16.10.2004

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 52. Нить священной связи.

1. Что связывает ученика с Мастером, Путем и кругом спутников? Священная нить Духа.

2. Священная связь – это невидимая нить, связывающая ученика с Духом, Путем, Мастером и спутниками.

3. Ученик рождается, когда священная связь возникает. Вне священной связи ученик не существует, а Путь неясен. Сердце ученика расцветает лишь благодаря священной связи. Метод Пути набирает силу в ученике благодаря священной связи.

4. Два вида священной связи бережет и пестует ученик: связь, присущую жителям неба, и сокровенную. Священная связь, присущая жителям неба – та, которая связывает его с Тремя Сокровищами: Мастером, Путем и спутниками. Это обещание искренности ученика и чистоты видения. Сокровенная – есть связь с Беспредельным Духом.

5. Священная связь – есть любовь ученика к Мастеру, его обещание чистого видения, клятва преданности Пути и уважения к спутникам. Это единственная возможность благодарности Мастеру и спутникам за помощь на Пути. Это ответ на любовь и сострадание Мастера, заботу спутников. Сокровенная – есть восхищение Духом вечности. Это обещание ученика постоянно помнить Беспредельное.

6. Великой задачей Мастера является обучить ученика священной связи. Великой задачей ученика является поддерживать священную связь всегда чистой, не утрачивая ее. Нет врага хуже разрушенной священной связи. Нет друга выше, чем Мастер.

7. Никто не может учиться великому Пути у Мастера, не зародив священную связь. Не имея священной связи, ученик просто не может войти в измерение чистоты Мастера. Без священной нити, связывающей с Путем, великий Путь видится серой дорогой, а мир – чуждой вселенной.

8. Лучший ученик осуществляет сокровенную связь с Беспредельным Духом через Мастера, не отличая его от Беспредельного Духа. Священная связь, подобно нити, ведет ученика в чистый мир жителей неба, поэтому он бережет ее, подобно великой драгоценности.

9. Когда священная нить Духа повреждена, только искренность и честность ученика и мудрость Мастера могут спасти положение. Иначе Дух ученика будет надолго надломлен, а Путь – утрачен.

10. Если по неосторожности священная связь оскверняется, рвется, духовный Путь ученика заходит в тупик, и он терпит поражение, падая в ущелье мрака души и надломленного духа. Тогда у него есть единственный шанс: восстановить с помощью Мастера священную нить Духа заново, честно признав ошибку».

Здесь говорится о принципе двух видов самаи: единой самаи созерцания и обычной самае, присущей тантрическим практикам.

Ученик – это тот, кто блюдет принцип самаи и очень чутко хранит эту священную связь. Малейшее колебание священной связи, а тем более ее разрыв – это большая духовная проблема, которая требует немедленного ее устранения.

Для опытного практика блюсти священную связь нетрудно. Это подобно тому, как двое любящих людей всегда любят друг друга. Священную связь можно назвать чем-то вроде божественной любви, только это гораздо глубже. Поэтому блюсти ее легко, если ученик достаточно сведущ и опытен.

Духовный путь ануттара-тантры можно сравнить со священной колесницей, которая очень быстро может поднять ученика вверх. Но если в эту небесную колесницу сесть, не зная принципа управления, то можно и опрокинуться, так как она сильна и быстра. Это касается любых методов йога-тантры, а ануттара-тантры в особенности.

Другими словами, ваша реализация может пробуждаться быстро, однако и заблуждения ее могут сопровождать тоже очень сильные. Поэтому от ученика требуется особая чуткость, тонкая настройка, внимательность, чтобы блюсти священную самаю, никогда не отклоняясь.

Поскольку путь ануттара-тантры – это Дхарма, переданная небожителями, она предполагает большую свободу разума ученика, большую самостоятельность, потому что упор делается на внутреннюю работу, на признание своих божественных качеств. Но одновременно она предполагает и большую ответственность, потому что это всегда является оборотной стороной большой свободы. Другими словами, когда ты заявляешь «я – Бог», будь добр, отвечай за свои слова, прояви все качества, присущие Богу: мудрость, гибкость, терпение, волю, контроль над желаниями, беспредельную решимость, веру, умение созерцать. И как только ты заявляешь «я – Бог», к тебе сразу подходят божества и выставляют список соответствующих качеств: «Ты заявил, что ты – Бог, поэтому смотри, какими качествами ты должен обладать».

Духовный путь имеет две части: человеческую и божественную. Человеческая часть связана с очищением, самоограничением и упорными усилиями, со следованием заповедям винаи, раскаянием и очищением себя, с развитием воли, концентрации и других подобных качеств. Божественная часть пути – это нечто совсем другое. Это самоосвобождение, радость, игра, любовь, свобода, признание своих абсолютных качеств, безумная мудрость, интеграция, всеприятие, отпускание и расслабление. Божественная часть пути полна свободы, игривости, юмора, радости, восторга. Но она настолько тонкая, что подойти к этой божественной части можно только тогда, когда мы полностью прошли человеческую часть пути и выработали в себе все необходимые качества.

Божественная часть пути основана на принципе недвойственного созерцания. Но именно когда мы приступаем к такому недвойственном созерцанию и пытаемся утвердиться в нем, йогина подстерегает очень много скрытых течений, подводных камней и ловушек, поэтому он всегда должен быть очень бдителен.

Один святой учитель ануттара-тантры говорил так: «Такое мощное воззрение, как ануттара-тантра, способно давать очень большую зрелость душе, но оно также способно очень серьезно вводить в заблуждение и искушать». Еще Будда Шакьямуни говорил: «Когда глупец овладевает знаниями, они могут свести его с ума». То есть могут возникнуть тысячи побочных видов неправильной ясности, которые неопытному ученику трудно отличить.

И если мы блюдем принципы винаи и самаи, они всегда нас защищают. Это, можно сказать, мощный фундамент или щит, благодаря которому мы никогда не получим каких-либо проблем, если правильно очищаем себя и работаем с ним.

Умение признавать свои ошибки, вовремя корректировать свои взгляды – это то, что всегда защищает ученика. Раскаяние – это признание накопившихся ошибок во время нашей практики. Это не означает, что надо порождать глубокое чувство греховности или вины. По сути, чувство греховности или вины в любом виде означает, что ученик не владеет взглядом. Однако, владея недвойственным взглядом, мы всегда должны учитывать относительное измерение, делать поправки, раскаиваться и вносить коррективы в отношении относительного измерения. Это всегда правильно. Иногда ученик может не совсем понимать, в отношении чего нужно вносить коррективы.

Например, я всегда запоминаю высказывания учеников. Однажды я сказал одной матаджи: «Вам нужно обратить внимание на то, что у вас много гордыни». Мне это было видно, хотя внешне она всегда выглядела очень смиренной. Если вы понимаете ум другого, вы видите, что стоит за внешними слоями. Это не обязательно мирская гордыня. Это может быть тонкое завуалированное цепляние, фиксация на какой-то части сознания. Как только я сказал это, матаджи буквально взорвалась: «Кто гордый? Я гордая?! Да где же во мне гордыня?!» Я посмеялся: «Так вот она прямо сейчас и вылезла наружу». Это все очень тонко, просто нужны определенные обстоятельства, чтобы она проявилась.

Другой ученик однажды заявил мне следующее: «А почему бы вам ни принять меня таким, какой я есть?» То есть он обратился ко мне с моими же словами о всеприятии. Я очень рад, что мои слова запоминаются, однако здесь надо разобраться. Ты же все-таки назвался учеником, то есть тем, кто идет к трансформации. Я могу тебя принять таким, какой ты есть, и я полностью принимаю тебя в любом виде: будь ты мирянином, будь ты хоть разбойником. Я найду для тебя уголок в своей душе, чтобы увидеть тебя в чистом видении. О моем всеприятии речь не идет. Но коль ты подошел и попросил помочь тебе в трансформации, как же я на внешнем уровне должен принимать тебя? Я должен постоянно указывать тебе на путь трансформации. И если я тебя приму нынешним, ты никогда не изменишься. У тебя шанса измениться не будет, поэтому ты так и останешься прежним. Ведь учиться – это значит идти по пути трансформации. И ученик, приходя к учителю, просит его: «Пожалуйста, ведите меня по пути трансформации. Не оставляйте меня таким, какой я есть сейчас».

Быть практикующим – это значит на относительном уровне работать со всеми качествами, которые надо очищать. На самом глубоком уровне, мы, разумеется, должны принимать себя, это и означает «быть в естественном состоянии». Но что касается относительных качеств, то мы всегда должны их очищать, работать с ними и идти вперед. Таков принцип йогической самодисциплины.

Можно так сказать: если какой-либо монах что-либо неправильно делает, обладая всеприятием, мастер может его принять, но в соответствии с правилами винаи этот монах должен выполнить раскаяние. Мастер может принять все, но монах в монастыре должен видеть, что принимать и над чем он должен работать. Обычно такой принцип связан с разделением относительной и абсолютной истины. В этом заключается смысл нашего раскаяния.

Текст:

«Глава 30. Испытание ученика

1. Шепот ветра свободы кружит головы многим, но летают единицы. Не каждый, встретивший Мастера, готов идти до конца к свободе. Поэтому перед тем, как принять ученика, Мастер должен его испытать.

2. Испытывая учеников, Мастер проверяет их силу Духа, уважение к своему выбору и готовность изменить свою жизнь.

3. Каждый ученик должен доказать, что он достоин идти по Пути. Каждый ученик должен подтвердить свою готовность взглянуть в глаза вечности и, не дрогнув, выстоять перед запредельным Духом – пылающей бездной.

4. Не прошедший испытания не может учиться – таков закон Мастеров. Этот закон есть забота Мастеров и их сострадание к ученикам. Ибо слабый, безвольный ученик, открывшись Беспредельному Духу, не выдержит его взгляда и причинит себе вред.

5. Каждое слово, жест, поступок и выбор ученика для Мастера являются знаками готовности ученика, его силы духа, веры или робости и сомнений на Пути.

6. Чтобы испытать ученика, некоторые Мастера прибегают к бесчисленным хитроумным уловкам и трюкам, открывающим собственный дух ученика. Некоторые испытывают учеников в обычной жизни, некоторые испытывают веру, некоторые – силу духа, некоторые – сообразительность и гибкость.

7. Попасть на испытание к хорошему Мастеру для ученика – большая удача. Ведь такие испытания – есть встреча с Беспредельным Духом, уже меняющая ученика.

8. Пройти испытания для ученика – это значит полностью измениться. Ибо испытания подлинного Мастера меняют в ученике все.

9. Проходя испытания, ученик доказывает свою готовность к Пути не Мастеру, поскольку Мастер видит его сразу. Он доказывает самому себе.

10. Испытывая ученика, Мастер никогда не действует прямо и ни к чему его не принуждает, предоставляя ему полную свободу выбора.

11. Ученик, попросивший освободить его от испытаний, будет освобожден. Попросивший послаблений – их получит. Однако этим он сам вычеркнет себя из числа тех, кто получит свободу. Зная это, Мастера испытывают легкую печаль.

12. Только спустя годы ученик сам начинает понимать, прошел он испытания или нет.

13. Не прошедший испытания не является учеником Мастера.

14. Он по-прежнему ждет возможности им когда-нибудь стать.

15. Никто не может ускорить эту возможность, кроме самого ученика, потому что ученик всегда обладает свободой выбора.

Глава 38. Уважение своего выбора

1. Однажды став на Путь свободы, ученик учится беспредельно уважать свой выбор.

2. Что есть выбор Мастера? Это выбор жить без выбора в единстве с Духом. Это выбор следовать по Пути свободы.

3. Сделав великий выбор, Мастер его уважает, подтверждая в каждое мгновение заново.

4. Неопытный ученик, делая выбор, склонен постоянно забывать о нем. Мастер себе этого позволить не может, ведь следовать своему выбору свободы для него то же, что жить и дышать, или даже больше.

5. Чтобы научить уважать свой выбор и нести за него ответственность, Мастер испытывает ученика вновь и вновь до тех пор, пока не убедится, что ученик помнит о нем каждое мгновение.

6. Что значит уважать свой выбор? Это означает быть готовым отдать за него все.

7. Не научившись уважать свой выбор, ученик не может даже мечтать войти в школу Мастера, а его грезы о Пути так и останутся грезами из утренних снов».

Практика раскаяния, которую мы проводим – это подтверждение нашего выбора.

Сначала мы нуждаемся в таком внешнем подтверждении нашего выбора. Когда же мы овладеваем пребыванием в естественном состоянии, мы его делаем внутренним способом, то есть только силой самого созерцания. Такой внутренний выбор постоянно подтверждается пребыванием в исконном осознавании.