15.10.2004

Задавался вопрос по тексту «Вишуддха марги»:

«Как преодолеть захваченность дхьяной, чтобы практиковать созерцание в подступающей концентрации?»

Во-первых, чтобы проверить, в правильном ли состоянии созерцания ты находишься, следует проанализировать некоторые параметры. Например, возникает ли тонкая привязанность к любому из переживаемых состояний? Можешь ли ты развернуть свой ум на противоположное? И если ты, пытаясь развернуть ум на противоположное, видишь, что у тебя возникает привязанность к тому состоянию, в котором ты находишься, что тебе очень сложно развернуть ум на противоположное, то это признак неправильного созерцания. Это означает, что пришло время работать над переменой установки в своем сознании и вспомнить наставления святых: «Будь непривязан ни к какому состоянию. Даже когда ты придешь в такое состояние, в котором никакая привязанность невозможна, все равно будь непривязан».

То есть правильный практик, желающий утвердиться в естественном состоянии, очень четко блюдет свои тонкие привязанности к любым ментальным состояниям. Если вы видите, что такая привязанность возникла, то следует совершить противоположное по отношению к своей привязанности. И в момент такого разворота сознания обнажится то, что не зависит от привязанности – естественное состояние.

В пути практики возникает множество разных привязанных состояний, и всегда мы должны помнить этот принцип. Почему? Потому что естественное состояние может объединяться с любым переживанием, но само оно не зависит ни от чего.

Как освободиться от поглощенности дхьяной? Поглощенность дхьяной – это всегда суженное сознание, сконцентрированное на чем-либо, но отгороженное от всего остального. Чтобы освободиться от поглощенности дхьяной, следует расширить сознание. Также в поглощенности дхьяной полностью отсутствует мышление. Мышление заблокировано, или оно есть только на самой периферии. Чтобы выйти из него, позвольте мыслям двигаться. Позвольте потоку обычного мышления возникать на некоторое время. И пытайтесь созерцать в этом состоянии.

Когда мышление возобновится, поглощенность дхьяной исчезнет. А вот то сознание, которое является фоном для возникновения любых мыслей, и на котором вы сосредоточитесь, если заметите его, будет исконным базовым сознанием. На него и следует опираться при развитии созерцания. Когда вы в него глубоко войдете, у вас будет подступающая концентрация, где мысли вам не мешают. Они возникают на очень тонкой грани и тут же исчезают. Вы держитесь этого базового сознания, но при этом не возникает цепляния к нему, не возникает поглощенность и суженая отрицающая однонаправленность.

Затем вы можете попробовать объединить свое состояние созерцания с речью. Если это поглощенность, то речь ее разрушит. Но созерцание в подступающей концентрации, если вы делаете все внимательно, от речи не разрушится.

На самом деле принцип здесь очень простой. Когда возникает поглощенность чем-либо, вы пытаетесь отойти еще глубже в состояние стороннего наблюдателя по отношению к поглощенности. За поглощенностью есть еще более тонкое и свободное сознание, которое не связано, собственно, поглощенностью. И обнаруживая этого тонкого наблюдателя, активизируя его, вы освобождаетесь от любого вида поглощенности. Если сказать более просто, то выкрикните довольно громко слог «Пхат» и разрушьте это состояние поглощенности. Периодически святые рекомендуют разрушать плавность, ясность и захваченность пустотой, чтобы самоосвобождать чистый ум.

Слог «Пхат» обычно используют для того, чтобы пресечь сильную захваченность мышлением. Когда вы выкрикиваете «Пхат», ум на некоторое время блокируется, в результате чего возникает тонкое присутствие. Поглощенность дхьяной также можно разрушать слогом «Пхат». Другими словами, как только возникает поглощенность или тонкая привязанность, йогин разрушает эти состояния, то есть освобождается от них.

Уму надо сказать примерно так: «Ага, ты прицепился? А я сделаю наоборот. Посмотрим, что ты тогда скажешь». И если он принимает это без какого-либо замешательства, если осознанность не ослабевает, то это означает, что ваше состояние правильное. Если же у ума возникает замешательство или неприятие, то это была поглощенность, а не созерцание. Со временем практик понимает, в чем здесь разница. Он может делать ум очень гибким и продолжать находиться в созерцании в любых обстоятельствах.

Путь 3 знаков и 5 пространств

Комментарий к тексту «Горакша-паддхати»

Текст «Горакша паддхати» («Заветы Горакши»), часть первая.

Текст:

«Как может достигнуть совершенства тот йог, кто не знает 6 центров (чакр), 16 опор (адхар), 300 000 каналов (нади) и 5 оболочек (вьем) в своем теле?»

Это очень важная шлока, которую в рамках раздела шакти-янтры вам придется прояснять всю жизнь. Шесть шакр, шестнадцать опор, триста тысяч каналов, пять пространств.

Есть другой текст: «Сиддха-сиддханта паддхати» («След учения совершенных»), который тоже приписывается Горакше. В нем глубоко описана философия натхизма, натхов. И в одной из шлок во второй главе говорится, что истинный йогин – это тот, кому известны девять чакр, шестнадцать опор (адхар), три признака (лакшья) и пять пространств (вьеман).

Понятие чакр на умственном уровне всем понятно, и в дополнительном разъяснении не нуждается.

Шестнадцать опор – это места в теле, в которых йогин сосредотачивает сознание для управления ветрами (вайю), после того как он овладел контролем над чакрами. Это точки в теле, которые расположены в следующих местах: два больших пальца на ногах, муладхара-чакра в основании позвоночника, задний проход, половой орган, нижняя часть живота, пупок, сердце, горло, язычок в нёбе, нёбо, язык, аджна-чакра в межбровье, нос, основание носа и лоб (лолана-чакра).

Три признака – это признаки, упоминаемые в джьоти-йоге: антар-лакшья даршана, бахир-лакшья даршана и третий признак – внутренний и внешний.

Пять пространств – это пять пространств, упоминаемых в джьоти-йоге.

По сути, практиковать и достичь реализации – это значит реализовать всего одну шлоку из текста «Горакша паддхати», то есть прояснить для себя шесть чакр, шестнадцать опор, три признака, пять пространств. Со временем все эти признаки постепенно будут для вас проясняться.

Как раскрываются чакры? Чакры раскрываются очищением каналов, пробуждением кундалини и сосредоточением на них. Если вы сосредотачиваетесь на чакрах, то обретаете ключ к управлению ветрами в своем теле.

Например, многие имеют небольшие проблемы с физическим состоянием тела, легко простужаются. Если вы владеете контролем концентрации на чакрах, вы можете обладать сверх иммунитетом, поскольку контролируете свои праны, и менять свое энергетическое состояние простой концентрацией.

4 БСБ

Четыре бесконечных утверждают нас в божественной гордости.

Четыре бесконечных ускоряют нашу трансмутацию в просветленных божеств.

Четыре бесконечных позволяют быстрее пройти путь с меньшими препятствиями, быстрее встать на божественную часть духовного пути, которая связана с легкостью, игривостью, блаженством, восторгом, радостью, любовью.

Четыре бесконечных активизируют высшее вритти в вашем сознании. Это вритти, связанное с высшими мирами, с мирами небожителей. Можно сказать, что многие миры небожителей состоят из четырех бесконечных. В частности, это небеса верхнего мира формы.

Когда вы привыкаете воспринимать мир через призму четырех бесконечных, санкальпа четырех бесконечных вытесняет все нечистые вритти из потока вашего сознания. Даже если вы не всегда еще можете иметь чистые вритти, то вы мгновенно можете менять свое сознание с помощью четырех бесконечных. Например: возник гнев – вы сразу вспоминаете любовь или радость. Возникло уныние – вы сразу меняете свое состояние на бесконечную радость, вспоминая его. Возникло волнение – вы сразу вспоминаете бесконечное бесстрастие и равностность.

Путь того, кто утвердил четыре бесконечных, очень легкий и радостный. В духовной практике всегда следует опираться на радость.

Угрюмый, недовольный, раздраженный йогин не есть йогин, нашедший путь. Унылый, съеженный йогин не есть йогин, нашедший путь. Душа истинного йогина всегда пребывает в восторге и радости, она всегда смеется от счастья, даже если он вовне это не демонстрирует. Почему? Потому что у него всегда активны верхние вритти, высшие вритти в верхних чакрах. А даже когда у него активны вритти в нижних чакрах в теле, они объединены с присутствием и самоосвобождены, они полностью покорены, из них сделаны гневные божества. Даже когда он внешне гневается, то в душе он все равно смеется.

Поэтому вы всегда должны культивировать в себе такую радостную, чистую, светлую, возвышенную бхаву, которая бы вас никогда не покидала. Благодаря таким саттвичным бхавам вы создаете чистое пространство, и со временем оно укрепляется. В будущем оно станет мандалой, чистым миром, созданным вашим собственным сознанием.

Йогин, находящийся на первой ступени, может быть грустным. Йогин, находящийся на средней ступени, может быть ровным. Йогин, находящийся на высших ступенях, всегда пребывает в великом экстазе. В текстах обычно говорится, что если йогин не пребывает в великом экстазе, то он не находится на верхних ступенях.

Иногда я чувствую такое невыразимое счастье, что это трудно описать. Это счастье возникает просто так, из ниоткуда, в силу того, что бытие само есть предельное счастье.

Когда ваш ум распахнут, вы также можете переживать беспредельное счастье. Поэтому двигаться к просветлению – это не значит как-то страдать, а это значит двигаться от меньшего счастья к большему. Это значит двигаться от человеческого счастья к беспредельному, невыразимому.