12.10.2004

Текст «Вишуддхи марга» («Ступени на пути просветления»).

Этот текст является каноническим текстом нашего монастыря. Согласно ему вы можете отслеживать развитие своей медитации.

До того как Будда достиг просветления, он учился у двух учителей: Удрака Рамапутры и Арлары. Это были учителя индуистских школ шрамана, то есть бродячих аскетов-отшельников. Те учения, которые они ему передали, содержали сведения о дхьянах, вплоть до достижения седьмой и восьмой дхьян.

Существует два основных раздела базовых медитаций: шамадха (безмятежность) и випашьяна (проникающая мудрость, созерцание). Безмятежность в основном связана с успокоением ума в сидячей медитации. Проникающая мудрость, праджня, всегда связана с созерцанием.

Считается, что по-настоящему успехи в созерцании появляются тогда, когда мы реализовали высокий уровень безмятежности, то есть когда мы преуспели в сидячей медитации в дхьянах. Хотя, конечно, каждый из вас может иметь индивидуальные склонности: у кого-то есть склонность к сидячей медитации, у кого-то – к медитации при ходьбе.

Путь концентрации и безмятежности (успокоения ума) является первой половиной пути, которую мы проходим. Дальнейшее созерцательное присутствие основано на безмятежности, открытой медитации.

Такие вещи, как расслабление, отпускание, самоотдача, отрешенность, вхождение в недеяние, игра (лила) основаны на глубоком переживании безмятежности. И если у нас нет такого переживания безмятежности, то созерцанию трудно развиваться дальше.

Когда вы практикуете базовые медитации, такие как атма-вичара, анапанасати, махашанти, все они ведут к переживанию разных уровней дхьяны. Дхьяна еще описывается как поглощенность. Когда мы говорим о пагубности поглощенности дхьяной, то это не означает, что само по себе переживание дхьяны является чем-то плохим. Мы говорим о пагубности цепляния за поглощенность дхьянами. Но само переживание дхьян есть показатель вашей глубокой медитации, и при медитации сидя оно совершенно необходимо.

Итак, карта сознания заключается в том, что существует восемь уровней поглощенности, которые каждый из вас должен понимать.

Первый уровень называется «подступающая концентрация». Это состояние сознания на грани растворения.

Текст:

«На грани растворения.

На ранних стадиях медитации существует напряжение между концентрацией на объекте медитации и отвлекающих мыслях. Главными причинами отвлечения являются чувственные желания: желание причинить зло, отчаяние, гнев, лень и апатия, возбуждение и беспокойство, а также сомнение и скептицизм.

С практикой приходит момент, когда эти препятствия полностью покоряются. За этим наблюдается заметное оживление концентрации. В этот момент начинают преобладать такие ментальные свойства, как однонаправленность и блаженство, которые окончательно созревают при полном растворении. Каждое из этих свойств уже испытывалось ранее на различных стадиях, но когда они наступают сразу, их появление имеет особую силу. Это первое заслуживающее внимания достижение в концентрированной медитации. Так как это является состоянием, граничащим с полным растворением, оно называется подступающей концентрацией. Сейчас состояние концентрации подобно ребенку и еще не может твердо стоять на ногах, но уже пытается это делать».

Подступающая концентрация – это такое состояние медитации, когда то ли есть, то ли нет, когда вы, концентрируясь на атма-вичаре, на пустоте, на визуализации знака «ОМ» или на точке, лавируете на очень тонкой грани. Если ваш ум однонаправленно зафиксирован и удерживается на объекте концентрации около двух минут, а вы при этом испытываете переживание радости и легкости в теле, то это состояние первой дхьяны. Совершенство дхьяны означает, что такое состояние вы можете удерживать двадцать девять минут, то есть полчаса, и это называется самадхи.

Самадхи первой дхьяны означает, что вы настолько поглощаетесь этим состоянием легкости и радости, что вас ничто больше не беспокоит. Разница между достижением дхьяны и совершенством заключается в том, что на стадии достижения вы просто подходите к этому рубежу. Например, если на две минуты вам удалось остановить дыхание, то это достижение четвертой дхьяны. Однако если это состояние остановки дыхания длится у вас двадцать девять минут, то это самадхи четвертой дхьяны. То есть достижением какой-либо дхьяны и самадхи (совершенство) этой дхьяны – это разные вещи. И когда вы медитируете, каждый из вас должен четко понимать: «В махашанти или в атма-вичаре я достиг первой дхьяны», или «Я достиг третьей дхьяны», или «Я достиг бесформенной дхьяны».

Как правило, примерно после пяти лет обучения вы все должны подобраться к пятой дхьяне, то есть закончить раздел сутры уровнем бесформенной дхьяны. Это не просто. Стадия сутры дается как раз для того, чтобы развить сидячую медитацию махашанти.

Текст:

«Ментальные факторы полного растворения на уровне подступа еще достаточно сильны. Их появление носит случайный характер. Ум колеблется между ними и своей внутренней речью, обычными размышлениями и отвлекающими мыслями».

В основном первое время практикующие находятся на стадии подступающей концентрации. Иногда длится медитация, а иногда внутренний разговор полностью заполняет ваше сознание.

Для того чтобы побеждать в медитации отвлекающие факторы, йогин применяет противоядие против расплывания и возбужденности. Например, если в медитации у йогина возникают образы, фантазии и видения, которые он начинает рассматривать, то есть позволяет себе ими захватываться, то он допускает большую ошибку, не внося волевого усилия (противоядия) по пресечению этих образов. Все это очень подробно описано в текстах. Частично эти наставления даны в брошюре по базовой медитации. То есть эта ошибка, которая называется «непривнесение усилия по пресечению иллюзорных образов».

Сначала на стадии подступающей концентрации сознание йогина еще слабовато. Он еще не совсем отличает себя как медитирующее чистое сознание от образов и фантазий, которые возникают. В этом случае мысли, которые у него возникают, и его собственное сознание по тонкости одинаковы, поэтому он не может от них отделиться. И пресекать их ему тоже трудно.

Вивека в аспекте медитации – это четкое разграничение, четкое различение между возникающими мыслями, образами и чистым сознанием как таковым, то есть чувством «Я» в атма-вичаре, или пустотой в махашанти, или осознанностью, возникающей в результате концентрации на дыхании.

Текст:

«Медитирующий все еще открыт своим чувствам и осознает еще окружающие шумы и телесные ощущения. И хотя объект медитации преобладает, он еще не занимает весь ум полностью. На этом уровне подхода возникают сильные чувства пыла или восторга вместе со счастьем, удовольствием и невозмутимостью.

Имеет место также быстротечное притяжение к объекту медитации, словно разбивающееся о него, или более непрерывная фокусировка на нем. Иногда имеют место светящиеся образы или вспышки яркого света. Особенно если объектом медитации является кашина, или дыхание. Может также наступать ощущение легкости, словно тело плывет в воздухе.

Подступающая концентрация – это ненадежное достижение. Если в данный момент она не выливается в более полное растворение, в промежутке между занятиями ее нужно оберегать, избегая отвлекающих действий или встреч».

На стадии подступающей концентрации переживания случаются, но они очень неустойчивы, ненадежны, их трудно зафиксировать. Это нечто, что накатывает на вас, а затем теряется.

Сознание на этой стадии касается объекта концентрации, словно набегает на него волнами. Некоторое время вы держите объект концентрации, а затем сознание спадает, и снова возникает тонкая мысль, которая отвлекает вас, куда-то уводит. Затем вы спохватываетесь и думаете: «Я же должен практиковать!» И вы снова перемещаете ум на объект концентрации. Затем возникает еще какая-нибудь мысль и опять вас уводит. Так обычно выполняется подступающая концентрация. Но это не то, на чем нужно задерживаться.

На этом уровне человека могут посещать видения, может быть восторг, ясность или радость, но его ум постоянно перескакивает с одной мысли на другую, поэтому концентрация еще не набрала силу.

На стадии видений могут быть различные устрашающие видения, например: вид собственного трупа, вид угрожающего или вселяющего ужас зверя. Также могут быть чистые видения, например образ божества. Медитативные видения могут быть очень живыми. Если медитирующего так захватывают эти видения, что он останавливает дальнейшее продвижение, рассматривая их и делая целью своей медитации, то считается, что он отказывается от дальнейшего упрочения концентрации. Это является настоящей помехой и опасностью в медитации.

Если у человека недостаток настоящей чистоты и преданности, он может сильно испугаться подобных видений, связаться с ними, восприняв их как реальные.

Цель медитирующего находится за пределами видений. С самого начала йогин принимает установку на отсечение видений, на полный отказ от контакта с ними и анализа, на признание их не заслуживающими внимания и рассмотрения. Если йогин может это делать, то наступает состояние первой дхьяны.

Текст:

«Первая дхьяна.

При продолжительном непрерывном фокусировании ума на объекте медитации наступает момент, когда первый раз преодолевается поверхностное сознание. Это является полным поглощением, растворением, или дхьяной. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно. Мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни чувствующих восприятий, ни обычного осознания своего тела. Физическая боль не ощущается. В сознании преобладают восторг, блаженство и однонаправленность. Они являются ментальными факторами, которые при их одновременном наступлении констатируют состояние дхьяны.

Существует тонкое различение между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой дхьяны подобен первому удовольствию или волнению, когда получаешь давно искомый предмет. Блаженство – это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться как подъем волос на теле, как мгновенная радость, вспыхивающая и исчезающая подобно молнии, как волны, прокатывающиеся по телу раз за разом. Также он может ощущаться как чувство левитации или как погружение в водоворот счастья. Блаженство – это более смягченное состояние продолжительного экстаза.

Экаграта – это свойство ума, которое сосредотачивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство с дхьяной длится лишь мгновение. Но путем непрерывных усилий появляется способность удерживать это состояние в течение все более и более длительных интервалов.

Пока вы не овладели дхьяной, она будет неустойчивой и легко утрачиваемой. Полное мастерство приходит тогда, когда медитирующий может достигать дхьяны когда угодно, где угодно или на период любой продолжительности, как только он этого пожелает».

Полное мастерство означает, что йогин может войти в первую дхьяну сразу же, как только сел в позу для медитации, и пробыть в ней, например, десять часов. То есть он десять часов находится в однонаправленном состоянии, когда переживает блаженство и даже не ощущает вес своего тела. Это блаженство переживается как блаженство от объекта, который вы давно хотели и, наконец-то, получили.

Восторг – это то, что предшествует такому состоянию блаженства. Это такая радость, которая появляется тогда, когда я получаю это. Таков фактор первой дхьяны.

Считается, что йогин, в совершенстве достигший первой дхьяны, уже как бы получил микроосвобождение. То есть это еще не полное освобождение, но это освобождение от мира сансары. Он обретает билет для перерождения в высшем мире – в первом из небес верхнего мира формы, в мире Брахмы. Если йогин способен поддерживать состояние первой дхьяны в бардо, то он может сделать себе перенос сознания в эту сферу. Первая дхьяна означает, что йогин освободился от связанности своего сознания телом, желаниями и мыслями.

Текст:

«Вторая дхьяна.

В ходе медитации однонаправленность становится все более и более интенсивной путем последовательного исключения факторов дхьяны. Однонаправленность поглощает энергию, запасенную в других факторах, распложенных на более низком уровне. Дальнейшее усиление однонаправленности после овладения первой дхьяной, требует исключения как начального, так и повторных возвращений внимания к объекту медитации.

После выхода из этой дхьяны эти процессы, затрагивающие внимание, кажутся грубыми по сравнению с другими, более тонкими факторами дхьяны. Точно так же, как были преодолены препятствия при достижении подступающего уровня, и точно так же, как были успокоены мысли при достижении первой дхьяны, начальное и повторное внимание к главному объекту оставляется на пороге второй дхьяны.

На первой дхьяне были удалены все мысленные отклонения, однако было такое ощущение: начальное и повторное внимание. Начальное означает, что внимание было сильным, а затем оно ослаблялось. На первой дхьяне внимание однонаправленное, оно как бы схватывает объект и глубоко держит его, но затем ослабевает, поэтому и глубинная связь с объектом тоже ослабевает. Это называется «повторное внимание». То есть вы не отвлекаетесь, но яркость и глубина удержания падает. Тогда вы снова дает себе команду и вновь порождаете более глубокое внимание. В этом проявляется разница между начальным вниманием и повторным вниманием.

На первой дхьяне ум полностью поглощен объектом концентрации. Например, если это ахам-вритти, то не существует ничего, кроме ахам-вритти; если это пустота, то не существует больше ничего, кроме пустоты.

Текст:

«Чтобы выйти за пределы этих видов внимания, медитирующий входит в первую дхьяну путем фокусирования внимания на главном объекте, но затем он освобождает ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращается свой ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Этот уровень растворения более тонок и стабилен, чем первый. Теперь ум медитирующего полностью свободен от всех вербальных (выразимых словами) мыслей и даже от мыслей такого рода о главном объекте. Остается только отраженный объект этого объекта как фокус однонаправленности».

На уровне первой дхьяны мысли преодолены, однако существует тонкий слой незаметных мыслей, который двигается сам по себе и порождает некоторую рябь на сознании. Он двигается как бы независимо от общего сознания, которое занимается концентрацией, но эта рябь все-таки существует.

На уровне второй дхьяны тонкий слой незаметных мыслей уже преодолевается, поэтому скачкообразных колебаний внимания по отношению к объекту концентрации больше не существует.

Кто-то может подумать, что когда мы говорим о естественном состоянии, речь не идет о концентрации или поглощенности, ведь это расфокусированное сознание. Разумеется, это так. Однако вы все должны пройти эти стадии концентрации, чтобы реализовать естественное состояние, поскольку естественное состояние основано на глубоких переживаниях бесформенных дхьян. В противном случае попытки пребывать в созерцании будут неглубокими, они будут развиваться медленно. Поэтому переживания дхьян – это фундамент, основа, благодаря которой развивается созерцание. А только после того, как будет развито созерцание, наступает полноценная способность к самоотдаче, к вхождению в расслабление, к отпусканию себя и недеянию.

Вопрос:

«Ранее вы говорили, что в созерцание входишь на стадии подступающей концентрации, а сейчас вы говорите, что для развития созерцания нужно пройти поглощенность. Можно это как-то разъяснить?»

Все правильно. Дхьяны в основном связаны с поглощенностью, но естественное состояние пестуется в состоянии подступающей концентрации. Здесь нет противоречия. Если вы практикуете дхьяну, вы позволяете уму поглощаться, чтобы проникнуть в пустотное сознание. Когда вы практикуете созерцание, вы не позволяете уму поглощаться. Это просто два разных вида практики.

Когда вы сидите в медитации махашанти и практикуете концентрацию, то вашей целью является поглощенность. Но когда вы выходите из состояния концентрации, вам обязательно надо выйти из состояния поглощенности, войти в подступающую концентрацию и поддерживать созерцательное присутствие в обыденном сознании.

Дело в том, что даже если йогин достигает самых глубоких уровней концентрации и переживания медитативной поглощенности, то это называют играми сильных умов. То есть человек еще не обрел прозрение. Он обрел правильный, мощный ум, который позволяет ему испытывать другие миры и сверхъестественные состояния, однако он не обрел истинное прозрение. Он как бы сделал только половину дела. Но чтобы реализовать присутствие, нужно распахнуть ум и обратиться к проникающей мудрости, то есть собственно к созерцанию, которое пронизывает все. И две эти линии не находятся в противоречии. Можно сказать, что одна из них поддерживает другую.

Мастера созерцания используют дхьяну в особых целях. Они используют ее в качестве самьямы. Троица (концентрация, медитация, самадхи) называется самьяма. И когда мастер созерцания желает чего-либо добиться или узнать, он просто направляет свой безупречный, отточенный, сильный ум на какую-то проблему и силой концентрации познает ее. То есть он пользуется своим отточенным умом для решения каких-то вопросов. Например, если вы выполняете дхьяну (медитацию) на Полярную звезду, то через некоторое время вы можете узнать о Полярной звезде все, даже не читая никаких текстов. Интуитивно все знания о ней начнут вам открываться.

Текст:

«Третья дхьяна.

Чтобы идти еще глубже, медитирующий овладевает второй дхьяной точно так же, как он овладел первой. Затем, после выхода из второй дхьяны, он видит, что восторг, форма возбуждения, более груб по сравнению с блаженством и однонаправленностью.

Тогда он вновь созерцает главный объект и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге, достигая таким путем третьего уровня дхьяны.

На третьем уровне растворения имеет место чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу».

Первая дхьяна – это прорыв. Например, если человеку, у которого медитация никогда не получалась, удалось войти в первую дхьяну, он чувствует огромную разницу. Он чувствует, что два года сидел с болью в ногах и спине, думая, что напрасно тратит время, но внезапно все это исчезло, внезапно он погружается в невыразимый поток счастья, когда не ощущается вес тела, но еще остается переживание восторга и блаженства. Вторая дхьяна – это состояние, когда грубый восторг исчезает, а есть только тонкое блаженство, которое не порождает сильного возбуждения им. В третьей дхьяне переживание восторга и блаженства видится чем-то грубым, а есть только однонаправленное и глубокое состояние концентрации, которое ни на секунду не отвлекается.

Однажды я объяснял одному мирянину, что такое третья дхьяна. Представьте камень, со всех сторон окруженный водой, на котором стоит человек с мечом. В любой момент из воды может подняться дракон, который схватит человека, если тот зазевается. Причем этот дракон может выскочить с любой стороны. Человек стоит с мечом, бдительно вглядываясь в воду. Он настолько бдителен, что ни на секунду не позволяет себе отвлечься. И даже до того, как в воде возникнет какое-то колебание, он уже машет мечом, поэтому дракон боится выскочить. Этот человек четко знает, что дракон может выскочить и схватить его, как только он хоть немного отвлечется. Поэтому у человека очень холодный разум, в котором есть только одна мысль о том, как не допустить того, чтобы этот дракон выскочил. Его разум абсолютно бесстрастен, потому что он знает, что если позволь какому-нибудь отвлечению возникнуть, то он сразу же будет схвачен драконом. Это уже запредельный, не человеческий разум на уровне третьей дхьяны. Он уже даже не ликует: «О, я победил дракона!» Он знает, что любое расслабление и отвлечение приведут к тому, что он будет схвачен драконом. У него очень бесстрастный, холодный, но сверхясный и беспредельно яркий разум, который очень четко регистрирует любые волнения на поверхности воды. Это, можно сказать, предельное состояние алертности (готовности).

Текст:

«Такая уравновешенность появляется по мере постепенного исчезновения восторга. Эта дхьяна очень тонкая. И без этой, вновь возникшей невозмутимости, ум медитирующего был бы отброшен назад к восторгу.

Если он остается в этой третьей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство переполняет медитирующего и затем растекается по всему телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения и не скатывается обратно к более грубому восторгу.

Овладев третьей дхьяной так же, как он сделал в предыдущих, медитирующий может двигаться дальше. Если он видит, что блаженство более беспокойно, чем однонаправленность и невозмутимость».

На стадии третьей дхьяны йогин по-настоящему переживает отрешенность, невозмутимость. И даже если по выходу из нее он теряет это состояние, у него есть память об истинной невозмутимости и отрешенности.

На стадии третьей дхьяны йогин подлинно имеет такое ощущение: «Я один во вселенной. Не существует ничего, кроме пустоты. Все иллюзии, которые я до этого питал, были моими двойственными иллюзиями. Йогин чувствует, словно прикасается к ужасающей запредельной тайне, и у него возникает сильнейший азарт прикасаться к этой тайне дальше. Но он знает, что никакие чувства и мысли туда не могут проникнуть, что сознание должно быть очень и очень тонким, если он хочет прикоснуться к этой тайне. И тогда он обретает истинную отрешенность и бесстрастие.

Текст:

«Четвертая дхьяна.

Чтобы проникнуть еще глубже, медитирующий должен оставить все формы умственного удовольствия. Он должен отказаться от всех тех ментальных состояний, которые могут воспрепятствовать более полному спокойствию. Даже от блаженства и восторга. С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу.

В четвертной дхьяне чувства телесного удовольствия полностью оставляются. Чувство физической боли полностью исчезает в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли. В этом чрезвычайно тонком состоянии ум медитирующего покоится вместе с однонаправленностью в невозмутимости».

Четвертая дхьяна – это особая дхьяна, в которой осуществляется прорыв. На стадии четвертой дхьяны достигается подлинное самадхи, дыхание останавливается. Невозможно остановить дыхание, не войдя в четвертую дхьяну. Тот, кто может войти в четвертую дхьяну, может переродиться в небесах верхнего мира формы (на небесах Акаништха) и стать святым богом. Он может быть еще непросветленным, но уже обрести некую святость.

В текстах говорится, что некоторые святые силой четвертной дхьяны могут продлевать свою жизнь до бесконечности. Это так, потому что длительность жизни зависит от количества вдохов-выдохов. Но если силой дхьяны останавливать дыхание, то фактические эти вдохи-выдохи можно растянуть на огромное количество лет.

Если не применять специальные практики долгой жизни, то считается, что каждому человеку отведено определенное число вдохов-выдохов, то есть существует некий запас его жизненных сил (праны) от рождения. И когда прана исчерпывается, то душа не может больше находиться в теле. Но тот, кто овладел четвертой дхьяной, может останавливать эти вдохи-выдохи и пребывать в медитативной поглощенности, оставаясь в теле сколь угодно долго. Конечно, он не сможет передвигаться или разговаривать, но он может законсервировать свое тело даже на сотни тысяч лет.

Один учитель как-то позвал своего близкого ученика и сказал ему: «Я уже скоро собираюсь оставить тело и отправиться в другой мир». Ученик попросил его: «Пожалуйста, не делайте это сейчас. Нам нужно подготовиться и собрать других учеников». Учитель согласился и спросил: «Ну, хорошо, сколько времени вам нужно?» Ученик сказал: «Три дня». Учитель вошел в состояние дхьяны и остановил дыхание на три дня. Затем он вышел из состояния дхьяны и спросил ученика: «Ну, теперь все готово?» Ученик ответил: «Да, теперь все готово». И тогда учитель вошел в самадхи.

Текст:

«По мере того как его ум становится все более и более спокойным, на каждом уровне растворения его дыхание также успокаивается. На этом четвертом уровне дыхание медитирующего настолько спокойно, что он не может ощутить ни малейшего движения. Ему кажется, что его дыхание полностью прекращается».

Стабильность в четвертой дхьяне означает, что ты сколько угодно можешь находиться с остановленным дыханием: одну минуту, десять минут, тридцать минут, три часа, десять часов. В это время праны входят в центральный канал. Некоторые переживают мягкий белый свет. Однако это не есть еще подлинный Ясный Свет, это так называемая пещерная светимость, то есть свет, видимый тонким телом. Некоторые выделяют тонкое тело через макушку, если их энергия пробуждена, и находятся в самадхи в таком состоянии.

Некоторые, не выделяя тонкое тело, входят в глубинные данные подсознания. Фактически, если йогин правильно практикует четвертую дхьяну, он не занимается какими-то путешествиями, хотя видения и могут у него возникать. Он может переживать видения богов или небес, но его ум зафиксирован на объекте концентрации, то есть на пустотном объекте. Если же он прекратит фиксацию на пустотном объекте, то он может отпустить себя на некоторое время и позволить себе войти в самадхи четвертой дхьяны, имеющей форму. Обычно такие йогины попадают на небеса верхнего мира формы.

Если вы попадаете на небеса верхнего мира формы, то видите миры, созданные из чистого света и тончайшей радости. Вначале эти миры могут обладать огромной устрашающей мощью. Например, вы можете почувствовать, что ваше тело обрело легкость, что вы летите в невообразимом пространстве. Издалека будет надвигаться на вас облако, от которого на вас будет идти сильная радость, мощь и таинственность. На облаке вы можете обнаружить какой-нибудь храм, купол или целый город. Вам захочется его поближе рассмотреть, и ваше сознание начнет туда втягиваться. Однако когда вы начнете подходить к нему, вы ощутите вибрацию, подобную музыке, которая будет настолько сильна и устрашающа, что вы почувствуете, что не сможете к ней приблизиться. Это означает, что вы поднялись к одному из чистых миров верхнего мира формы, но силы вашего сознания еще недостаточно, чтобы вы могли в него попасть.

Также вы можете видеть целые миры, созданные из чистого света, в которых существуют только храмы. Вы можете бродить в этих мирах, переживая свет, из которого в этих мирах сделана материя. Все существа в этих мирах пребывают в дхьяне и питаются светом. Находиться в этих мирах очень радостно. Эти переживания очень сильные, они вас наполняют восторгом или радостью. Если бы обычного человека погрузили в такой мир, он бы многое отдал, чтобы еще раз побывать там. Фактически эти переживания настолько чудесны, что у вас появляется желание остаться в этом мире навечно, если вы слабо знаете учение.

Однако если йогин находится в однонаправленном самадхи, то он занимается не столько путешествием, сколько концентрацией и дальнейшим успокоением своего ума, чтобы сделать прорыв в пустоту. Бесформенное, пустота – вот что интересует йогина во время медитации.

Когда благодаря медитации форма преодолевается, йогин входит в более величественные миры, чем небеса с формой. Даже прекрасные небеса, имеющие форму, – это все-таки ограничение. Но по-настоящему рамки сознания спадают, когда происходит прорыв в бесформенное. Пока прорыв в бесформенное не осуществлен, йогин заблуждается. Он хороший практик, но не более того. Его ум не пробужден. Он питает иллюзии в отношении формы. Он не понимает, что все, имеющее имя и форму, является иллюзией и содержит внутри себя пустоту, поэтому он придает значение не тому, что надо. Когда человек придает значение не тому, что надо, то это подобно тому, что при встрече мы кланялись бы шапке, а не человеку. То есть такой человек радикально ошибается. А когда мы распознаем пустоту, мы начинаем, наконец, видеть человека, а на шапку не обращаем особого внимания.

Текст:

«Дхьяна мира без форм.

Следующий шаг в концентрации, являющийся вершиной четырех состояний, называется бесформенным. Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или некоторой концепции, полученной из предыдущих концентраций. Но медитирующий достигает бесформенных состояний путем выхода за пределы восприятия всякой формы.

Для выхода в первые четыре дхьяны медитирующий был должен опустошать свой ум от ментальных факторов. Для входа в каждую из последующий бесформенных дхьян, медитирующий один за другим замещает объекты концентрации на более тонкие.

Все бесформенные дхьяны разделяют ментальные факторы однонаправленности и уравновешенности. Но на каждом уровне эти факторы становятся более утонченными».

В первой дхьяне есть восторг, блаженство, однонаправленность и немного невозмутимость. Во второй дхьяне восторг исчезает, а остается блаженство, невозмутимость и однонаправленность. В третьей дхьяне отсутствуют восторг и блаженство, остается только однонаправленность и невозмутимость. В четвертой дхьяне однонаправленность и невозмутимость углубляются.

Когда йогин подходит к пятой дхьяне, его ум распахивается. Возникает ощущение, словно сознание укорачивается и входит все глубже внутрь, словно с него срезаются какие-то участки, которые делали его удлиненным. На самом деле это ощущение возникает тогда, когда исчезает двойственность, когда обрезаются разграничительные акты флуктуирующего ума. Разграничительные акты, которые совершаются с большой частотой при восприятии объектов, заставляют нас всегда быть отдельным от реальности. Переживание дхьян убирает такие разграничительные акты, и тогда сознание становится более коротким. Это именно тот случай, когда йогин может созерцать по-настоящему, видеть мир глазами ребенка, не вынося суждений и оценок.

Если вы достигли четвертой и пятой дхьяны, созерцание само у вас возникнет. Даже нет нужды как-то объяснять вам принцип естественного состояния, поскольку вы будете входить в него сами. То есть естественное состояние интуитивно пробуждается у вас изнутри.

Текст:

«Концентрация приобретает нерушимость. Ничто не может вывести медитирующего из нее. Но он сам через определенный установленный им промежуток времени выходит из нее, возвращаясь туда, возвращаясь в то самое состояние, в котором он был перед вхождением в нее».

Реализация четвертой дхьяны не является еще пробуждением. То есть йогин может в таком состоянии пробыть, может быть, тысячу лет. При этом его ум будет такой же двойственный, если он вернется в поверхностное сознание. Он реализовал более тонкий и ясный ум, который благоприятен для практики созерцания, но это не означает, что идея эго растворилась. Идея эго полностью растворяется только на глубоких стадиях последующего созерцания.

Однажды один святой медитировал. Он попросил ученицу, которая ему прислуживала, приготовить ему редьку со сметаной. И затем он вошел в самадхи на семь лет. Когда он вышел из самадхи, то сразу же спросил ее: «А где же редька?» То есть он даже не заметил, что прошло так много лет. Она сказала: «Сейчас уже другой сезон. Прошло семь лет, а ты до сих пор помнишь о редьке. Какой толк от такой медитации? Твой ум каким был, таким и остался». Тогда он понял, что сделал ошибку в своей медитации.

Переживая медитативное состояние, мы должны потом из него выходить, мы должны освобождаться от него, разрушать его. Поэтому мы постоянно говорим о том, что важно пресекать привязанность к медитативным состояниям и поглощенность ими.

В наставлениях по переживанию естественного состояния так и говорится: «Вновь и вновь разрушаю покой, плавность и небытие». Другими словами, сколько бы ты ни переживал глубоких медитативных состояний, ты должен вновь и вновь их разрушать, возвращаясь обратно к естественному состоянию. Для чего их нужно разрушать? Чтобы войти в обыденное состояние не поглощенности, а естества. Зачем же нужно переживать медитативные поглощенности? Чтобы углубить естественное состояние, чтобы породить сверхтонкое сознание, которое невозможно без поглощенности.

Текст:

«Пятая дхьяна.

Медитирующий достигает первой бесформенной дхьяны путем входа в четвертую дхьяну через одну из кашина. Умственно расширив размеры кашина до максимально вообразимых пределов, он затем переводит свое внимание с окрашенной кашина в занимаемое ею пространство в качестве объекта созерцания. И совершенно зрелыми невозмутимостью и однонаправленностью ума медитирующий теперь пребывает в сфере, где исчезли всякие восприятия формы. Его ум настолько прочно утвердился в этом высшем сознании, что ничто не может потревожить его. И все же едва заметные следы чувств еще существуют в этой пятой дхьяне».

Медитация махашанти, медитация бесконечного пространства – это классические медитации, ведущие в миры пятой дхьяны. Тот, кто полностью овладеет этим медитациями и реализует их, сможет переродиться в мирах без формы. Пятая дхьяна напоминает состояние, когда вы концентрируетесь на точку, а потом это чувство концентрации расширяете до бесконечного пространства настолько, что вся вселенная становится точкой.

Текст:

«И все же едва заметные следы чувств еще существуют в пятой дхьяне, хотя они и игнорируются. Стоит обратить на них внимание, как состояние растворенности нарушается. Сразу после овладения пятой дхьяной медитирующий проникает еще глубже путем достижения сначала осознания бесконечного пространства, а затем переключения своего внимания на это бесконечное осознание».

По-настоящему понять естественное состояние можно в том случае, если у вас хотя бы ненадолго были переживания пятой дхьяны. И наоборот, если вы правильно созерцаете, вы можете входить в пятую дхьяну «с обратного входа». То есть, распахнув свой ум и зафиксировав его в присутствии, подобном небу, вы можете в сидячей медитации войти в переживание пятой дхьяны, если задержитесь в этом состоянии. Другими словами, мастера созерцания могут, не практикуя концентрацию, входить в пятую дхьяну за счет естественного присутствия, то есть они могут заходить в это переживание как бы с «черного входа», с другой стороны.

Состояние бесконечного пространства отсекает все иллюзии, связанные с именем и формой. Йогин понимает, что в основе всех вещей находится пространство. Он понимает смысл ведических выражений: «Все, что имеет нама и рупа (имя и форму), является иллюзией, заблуждением, поэтому привязанность к этому ведет к страданиям». У него возникает глубокая отрешенность по отношению ко всему, что имеет имя и форму. И здесь-то его и поджидает ловушка нигилизма. Если он не имеет правильных наставлений, то может зафиксироваться на отрешенности, на отрицании имени и формы. Тогда у него появится избегание, негативное отношение к имени и форме. Если же он имеет правильные наставления, то у него возникает другое видение: имя и форма воспринимаются, однако их видение возникает как единый «вкус» всех явлений.

До того, как йогин пережил бесконечное пространство, он заблуждается в отношении внешних объектов и в отношении своего сознания. Он считает их чем-то реальным, и также реальными считает свои чувства по отношению к этим объектам. Когда пережито бесконечное пространство, он начинает понимать, что расстояния между объектами нет, формы у объектов нет, географических координат (длины, ширины) нет – все это многообразие форм является иллюзией. И тогда внутри него возникает отрешенность. Он перестает придавать значение форме, многообразию, цвету, длине, ширине, координатам, удаленности, протяженности всех объектов. Он обращает внимание на самую сущность. Отрешенность при этом не означает отказ, отрицание, негативное отношение. Она просто означает устранение зависимости. Ваш ум перестает колебаться в виде формы. Вы как бы смотрите на любой объект и знаете: «Теперь объект меня не обманет. Я знаю, что его сущность – пустотная пространственность. Его сущность – просто пустота, подобная бесконечному пространству». Тот, кто дошел до пятой дхьяны, примерно так воспринимает мир.

Не дойдя еще до пятой дхьяны, ученик мог воспринимать святых, Гуру как самодостаточных личностей, как существ, как людей. Но на стадии бесконечного пространства он начинает воспринимать то бесконечное, что находится внутри них. Также он начинает понимать, что и внутри его сознания есть такая же бесконечность. Фактически он выходит на совершенно новый, на глобальный уровень мышления. Он начинает оперировать категориями бесконечности, а все остальные категории видятся им только в связи с этой бесконечностью. Он уже почти приблизился к истинному естественному состоянию, однако еще не распознал эти категории как часть своего ума и как то, что полностью не существует. Чтобы распознать их, он должен войти в последующие дхьяны: шестую, седьмую и восьмую.

В Индии был махасиддха, который ходил по улицам. Когда к нему подходили обычные люди, он заливался слезами и говорил: «Кто эти люди? Несчастные! Несчастные!» Таким образом он выражал сильное сострадание, видя, что люди заблуждаются, не воспринимая это бесконечное сознание внутри себя, что они придают значение тому, чему не следует придавать значение, а поэтому затем страдают.

Примерно на уровне пятой дхьяны человеческая часть вашего пути заканчивается и начинается божественная. То есть йогин исчезает как обусловленное сансарой человеческое существо. На стадии вплоть до четвертой дхьяны есть мы и другие. Есть друзья по практике, есть родители, есть прошлое и будущее, есть боги и небеса. На стадии после пятой дхьяны ничего этого больше нет, а есть только единое сознание.

На стадии пятой дхьяны йогин входит в состояние центра мира и сам становится этим центром мира. Когда же он возвращается из пятой дхьяны в подступающую концентрацию, то снова видит этот мир, других людей, богов, но его отношение к ним теперь полностью меняется, поскольку он видит их подлинную сущность как то, что неотлично от его собственного сознания.