11.10.2004

Известно, что существуют чистые и нечистые миры. Чистые миры – это миры освобожденных душ. Они состоят из тонкого сознания и из тонких элементов. В этих мирах живут души людей или существ, которые уже освобождены. Хоть их умы освобождены и они непрерывно находятся в созерцании недвойственности, их энергии проявляются. Либо у них есть остаточные кармы тонких элементов, которые проявляются в форме остаточных тонких тел, либо они сознательно создают свои иллюзорные эманации, которые помогают другим живым существам, и отправляют эти эманации в различные миры.

Когда человек открывает свой ум без формы и переходит в чистый мир, то говорят, что он достиг одного из уровней освобождения.

Чистые измерения

Текст:

«Чистые измерения – миры гармонии. Чистые миры порождаются чистым видением богов, святых йогинов и пробужденных существ. Миры называются чистыми, потому что они созданы из чистого созерцания Всевышнего Источника, Основы, который сам есть источник всякой чистоты».

Если ваш ум ясен, а концентрация сильная, вы можете при жизни, входя в самадхи, посещать такие чистые миры. Этих миров существует бесчисленное множество. Фактически их столько же, сколько существует и умов, поскольку любые миры создаются умами живых существ.

В тонких мирах миры существуют так же, как различные философии, религии или культуры в мире людей. И они существуют даже с субъективными отличиями, как существуют разные мнения или разные точки зрения различных людей. Причина в том, что эти миры создаются сознанием, а сознание обладает бесконечным разнообразием вариантов. Это подобно тому, как обладают разнообразием точки зрения людей или их философии.

Текст:

«Это магические миры, порожденные сознанием, где нет грубых, нечистых материальных элементов. Они созданы силой только недвойственного сознания. То есть они существуют в намерении создавшего их существа и длятся столько, сколько длится это намерение.

Чистое кармическое видение возникает непрерывной погруженности в созерцание исконного «Я», чистого Источника. Когда в пространстве тонкого созерцания у йогина зарождается санкальпа (волевое намерение), тонкие игры творятся силой тонкого намерения. Они существуют, насколько глубоко намерение, и поддерживаются им».

Существуют тонкие миры, созданные святыми прошлого. Например, известны чистые миры Даттатреи, Будды, Горакшанатха. Это мандалы, созданные силами их сознания. В этих мирах они пребывают в виде правящего божества, проявляя свои волшебные эманации. В этих мирах у них есть спутники: окружающие их периферийные божества, ученики или даже мирские существа, которые интегрированы в их мандалу. Сами они могут свободно покидать эту мандалу или проявляться в различных видах.

Существуют чистые земли святых, например чистая земля Падмасамбхавы. Там Падмасамбхава предстает как мирской правитель, мирской царь. Круг приближенных учеников он обучает различным учениям, например учению тантры. Но другие существа, которые могут переродиться там, могут даже не распознать его как пробужденного.

Существуют чистые небеса различных будд, например: небеса богов Тушита, где правит Будда Майтрейя, небеса Бога Шивы (Кайласа), небеса Бога Кришны (Галока Вриндавана). Существует бесконечное разнообразие чистых миров, и вы можете в них входить силой намерения, если создаете соответствующую санкальпу.

Существуют также чистые земли, связанные с гневными божествами, или яростными проявлениями. Если туда попадет обычный человек, ему покажется, что он попал в ад. Однако даже эти земли называют чистыми, или небесами, только с гневными аспектами. Это небеса для практикующих недвойственные практики тантры, особенно такие, которые связаны с безумной мудростью и сублимацией пяти ядов. Там, к примеру, есть дворец, созданный из черепов или из человеческой плоти. Этот дворец окружен плотоядным дакинями, которые все святые. Внутри этого дворца на троне из черепов и костей сидит гневная эманация Будды. Он в руке держит чашу из черепа, наполненную кровью. У него глаза навыкате и тоже налиты кровью. Вид у него гневный или свирепый. Там дуют очень сильные ветры и проявлены очень жесткие энергии. Если туда попадет обычный человек, ему там будет тяжело. Однако многие йогины, практикующие недвойственные учения, считают это место благоприятным для практики и мечтают попасть туда. Чтобы попасть в такое чистое видение, нужно обладать очень глубоким недвойственным воззрением и сохранять чистую бхаву.

Текст:

«Тонкие части пяти элементов, нераздельные с пустотной светоносной основой Ясного Света, силой намерения творят чистые земли будд, миры богов, магические страны дакинь».

В чистых мирах существует присутствие Ясного Света, который пронизывает все. А в нечистых мирах Ясный Свет потерян сознанием живых существ.

И чистые, и нечистые миры создаются тонкими кармическими отпечатками в потоке сознания. Существа со сходными отпечатками собираются вместе. Например, тот факт, что мы сейчас находимся вместе, указывает на то, что у нас есть какие-то общие кармические отпечатки, которые позволяют нам создавать этот мир.

Тот факт, что мы живем в мире людей, указывает на то, что у нас есть общие кармические отпечатки с шестью миллиардами других живых существ на планете. Если бы у нас были другие кармические отпечатки, мы бы никогда здесь не оказались. Но тот факт, что мы постепенно пытаемся перейти в другое состояние и создаем другие кармические отпечатки, означает, что мы очищаем наше кармическое видение в чистое видение.

Когда мы полностью вытесним наши старые кармические отпечатки, реализуем недвойственное сознание, но у нас еще останутся остаточные кармы, мы переместимся в чистое видение, священный мир, подобный мандале, в облике божеств или божественных существ. И там те, кому не удастся полностью открыть недвойственность (вплоть до сублимации всех тонких карм), продолжат свою духовную практику уже в пробужденном состоянии.

Эволюция всех живых существ в мире людей такова. Сначала обычный человек становится на духовный путь. Из обычного человека он превращается в практикующего. На сколько времени затянется этот период, трудно сказать, но когда-нибудь он станет полностью практикующим.

Из практикующего он постепенно станет мастером практики. Сколько времени пройдет, прежде чем он обретет нужное мастерство, тоже трудно сказать. У большинства живых существ вся жизнь уходит на то, чтобы стать практикующим, а затем стать умелым мастером, опытным практиком, обычным святым. И в этом заключается задача большинства мирян, монахов. Эта задача не всеми может быть достижима, однако надо понимать, что это только самое начало на пути эволюции, на пути трансмутации. То есть достижение стадии мастера не означает, что человек на этом останавливается.

После того, как он реализовал определенный уровень святости и мастерства, он становится сиддхом (совершенным), то есть тем, кто достигает глубокой святости. Даже не всем святым дано стать сиддхами, поскольку святые имеют разные степени совершенства.

Наконец, когда человек реализовал еще более глубокое естественное созерцание и прошел очень большую трансмутацию, он становится махасиддхом. Из сиддхов махасиддхами становятся один из миллионов. Они настолько редко встречаются, что о них слагают песни и легенды. За все тысячелетие тех, смог реализовать эту ступень, таких как Горакшанатх или Сараха, которые жили тысячу лет назад, были единицы.

Однако эволюция не останавливается на этом. Махасиддхи еще имеют тело из плоти и крови, хотя внутри являются бесконечным сознанием. Наконец, когда они полностью растворяют свои кармы, они исчезают из мира людей. Они перестают быть людьми, а становятся божествами в радужных телах. Все их человеческие кармы исчерпаны, и они выходят из нечистого видения. Мир людей, разумеется, является нечистым видением, состоящим из старых кармических отпечатков.

Некоторые из святых или махасиддхов сознательно затягивают свое пребывание в этом мире с целью реализации собственных остаточных карм, отработки своих обетов. Например, если они дали обет до конца кальпы спасать живых существ, то они освобождают свой разум, но не спешат полностью покидать этот мир. Они создают какие-то устойчивые связи с этим миром и удерживают их, не разрывая, потому что знают, что у них не будет причин вернуться обратно, если они разорвут эти связи. Поэтому они и поддерживают определенные связи, то есть они порождают новые санкальпы и перерождаются заново благодаря им. Поскольку они не являются обычными существами, они перерождаются не из-за кармы, а благодаря санкальпе, то есть силе воли, благодаря обетам и обещаниям, которые они в прошлом дали живым существам. Их рождения являются полностью чистыми. Они рождаются только для того, чтобы продолжать собственную миссию, и ни для чего больше. В таком случае они рано находят духовного учителя, вступают на путь Дхармы, беспрепятственно восстанавливают свой духовный уровень. Примерно к зрелому возрасту они осознают свою миссии и продолжают ее. Некоторые из них ведут свою миссию в виде учителей, некоторые – в виде духовных спутников духовных учителей. Некоторые имеют совсем уж индивидуальные миссии, например помощь живым существам через искусство или написание текстов.

Но если человек не создает такого намерения, не перерождается в соответствии с санкальпой, то после достижения радужного тела у него нет причин попадать в этот мир, если он не отправляет в нее волшебную эманацию, иллюзорное тело. Поэтому он становится просто божеством в радужном теле, находящимся в другой сфере. Его дальнейшая эволюция идет к расширению поля осознавания и его углублению, то есть к созданию еще более глубокого и широкого пространства Ясного Света.

Когда ему это удается, он обретает еще более глобальные возможности в осознавании и в управлении энергией. Тогда он становится божеством, эманирующим бесчисленное множество радужных тел. Его энергии могут распространяться и захватывать огромные области большой вселенной. Он может проявляться в мире людей, в мире асуров, богов, гандхарвов, отправлять свои эманации в ады, разделяться на несколько эманаций, приходить с определенной целью в мир людей – все это его собственные волшебные эманации, которые трудно распознать простым людям. Он ведет непонятную обычным существам лилу, помогая живым существам.

«Помощь живым существам» – это образный термин, потому что святые в принципе не могут не помогать живым существам. Дело не в том, что они имеют понятия о живых существах или о помощи. Они пребывают в недвойственности. Однако они несут с собой свет, а этот свет естественным образом всегда помогает. Их миссия – это всегда нисхождение просветляющей силы. Поэтому люди образно говорят, что это миссия помощи живым существам.

Наконец, на высших стадиях эволюции такое божество становится божеством, творящим вселенные, божеством уровня Брахмы, которое не отлично от Абсолюта, но еще имеет определенные проявления.

Текст:

«В мирах чистого видения живые существа непрерывно погружены в созерцание недвойственной Основы, чистого сознания Всевышней Сущности, подобной пространству. Они ни на миг не покидают ее созерцания, и каждое их действие объединено с таким созерцанием.

Все их действия подобны игре актера, спонтанной и непривязанной, движения подобны божественному танцу, речи подобны пению священных песен, а издаваемые звуки подобны священным мантрам».

Когда живые существа излучают живую энергию, это называется атма-шакти, самоизлучающаяся внутренняя энергия. В случае с нечистыми существами атма-шакти излучается из замутненного, кармически обусловленного состояния, то есть бессознательно. И она творит новую карму. В случае с пробужденным существами эта излучающаяся энергия самоосвобождена. Она пустотная и творческая. Она не связывает живое существо.

Если человек с низко развитым сознанием разгневается или привяжется к чему-либо, то это окажет сильное впечатление на его ум. Он будет это очень долго помнить и держать в сознании; это будет двигать им дальше, может изменить его жизнь и привести к соответствующим поступкам. Если такие же чувства испытает святой, находящийся в присутствии, то это будет чем-то наподобие игры, это будет подобно кругам на воде, которые разойдутся и исчезнут без следа.

Текст:

«Каждый звук, шаг, мысль и действие прославляют Всевышний Источник, Основу. Их сознание преисполнено восторга, любви, преданности, величественного благоговения, божественного экстаза, ясности и недвойственной мудрости».

Существует перечень человеческих и божественных бхав. Говорится, что гнев, удивление, грубая радость, привязанность, отвращение, зависть и другие основные человеческие бхавы испытываются в мире людей, в нечистых мирах. В чистых мирах испытываются в основном утонченные бхавы: ясность, тонкое блаженство наподобие блаженства первой и второй дхьяны, глубина, величие, расширение сознания, благоговейный восторг, чувство всепроникающего единства во всем. Это очень тонкие бхавы, которые трудно передавать адекватно человеческим языком. Поэтому когда вы испытываете внутренние переживания, бхавы, всегда анализируйте их так: «Испытываю ли я чистые или нечистые бхавы». Это важно, поскольку переживаемые вами бхавы определяют вашу карму и следующее рождение.

Святые всех религий настолько укореняются в чистых бхавах, что они всегда благоухают и находятся в очень возвышенных состояниях. И даже если тантрические святые, работая с нижними бхавами, изображают на поверхности гнев и другие грубые проявления, то они могут их сублимировать, поэтому все равно благоухают. Можно сказать, что их благоухание даже выше, чем у обычных святых, поскольку сила их сублимации непревзойденная. Они могут сублимировать такие тяжелые энергии, которые обычному святому не под силу. Но у всех святых есть общее качество: благоухание. Они переживают очень возвышенное состояние, они всегда живут в очень божественном, расширенном сознании, чего нельзя сказать, конечно, об обычных практиках. Поэтому вы всегда должны анализировать ощущения, которые переживаете, постоянно спрашивая себя так: «Чему я позволяю проявляться в своем сознании?»

Текст:

«Даже населяющие эти миры божественные животные, птицы, растения проявляют такую мудрость. В «Трипура рахасье» авадхута Даттатрея говорит: «Все они достигли величайшей жизни и превзошли желание, гнев, вожделение и т.д. Даже дети и старики более не были подвержены влиянию старости».

Поскольку чистые мир создаются не из грубых, а из чистых элементов, в этих мирах царит гармония, любовь, радость, очень долгая жизнь, условия в них благоприятны для жизни и духовного развития».

Почему мы говорим: постоянно практикуйте чистое видение, блюдите самаю как свое сердце? Потому что таким образом вы постепенно входите в более высокое состояние сознания, постепенно освобождаетесь от нечистых кармических отпечатков. Будучи монахами, которые пришли в монастырь, сознательно сделав этот выбор, вы должны очищать свою душу день и ночь, непрестанно работая над собой. Это означает, что вы постоянно должны следить за своим сознанием, анализируя его, и отрешаться от любых нечистых бхав даже в мелочах, насколько это для вас возможно. Вы должны самоосвобождать все нечистые бхавы. Если ваше мастерство невысокое, если вы еще не раскрыли естественное состояние, чтобы самоосвобождать нечистые бхавы, то вы должны порождать пратипакша-бхавану, то есть трансформировать их в противоположное чувство. Например, если возник гнев, то нужно породить любовь, если возникла привязанность – отрешенность и так далее. Наконец, если вы даже этим навыком не владеете, то вам нужно попытаться отстраниться от них, заблокировать, пресечь так же, как сильный побеждает слабого. Но если ничего не помогает, то вам ничего не остается, кроме как идти на исповедь, раскаиваться и открывать свои помыслы старшему монаху или духовному учителю. Это абсолютно необходимо делать. Не следует носить в себе нечистые бхавы долгое время – неделю, месяц, полгода. Следует приучить себя избавляться от всех нечистых бхав как можно быстрее.

Текст:

«Творческий потенциал существ проявляется, максимально раскрываясь. Сознание всегда пребывает в недвойственной ясности, подобной пространству, в недвойственном блаженстве или во внемысленном созерцании».

Даже монах, который не достиг освобождения, но хорошо понял принцип созерцания, открывает свой творческий потенциал. Его сознание становится очень глубоким, он постоянно пребывает в определенном виде тонкой ясности. Все его нечистые бхавы растворяются благодаря этой интуитивной ясности, поэтому он пребывает большей частью в сильной радости.

Текст:

«Клеши и нечистые восприятия у таких божественных существ вытеснены постоянным созерцательным присутствием, а мышление очень утонченное и подчинено недвойственному созерцанию. Мышление проявляется как творческая игра ясности».

У обычных существ из мира людей мышление не самоосвобождено, то есть отсутствует тонкое наблюдающее сознание, которое способно останавливать мышление или управлять им. Фактически обычные люди или практики невысокого уровня очень сильно подвержены своему мышлению, то есть для них подумать – это значит принять мысли за чистую монету. Но опытный практик имеет тонкое сознание, которое глубже, чем мышление, поэтому он сам решает, какие мысли ему думать. Мысли его не околдовывают. Тот же, кто околдован двойственным мышлением, находится в очень сильной иллюзии.

Задача учения – помочь освободиться от иллюзии, называемой мышление. Когда мы освобождаемся от иллюзий, мы входим в тонкое интуитивное сознание, обретая новую ясность.

Мы не говорим о мирских желаниях, о грубых пагубных страстях, клешах. Предполагается, что на начальных этапах их уже нужно полностью подчинить, как хороший наездник подчиняет норовистую лошадь.

Текст:

«Поскольку нет сбивающих грубых пран, нечистых элементов, в чистых мирах у существ нет страданий, болезней, грубых страстей и желаний, состояний помрачений, а их божественные лилы и творческие способности не ухудшаются, а наоборот, расцветают день ото дня.

Взаимоотношения таких существ строятся на священной связи (самая), любви, уважении, почитании, преданности, самоотдаче, восхищении и духе нераздельного единства».

В низших мирах взаимоотношения очень непостоянны и строятся на очень низких бхавах. Например, в мире людей взаимоотношения могут строиться на чувстве привязанности, на материальной корысти, на семейных или родовых связях на приверженности неким общим идеалам (например, национальная или политическая идея) и т.д. Это все объединяет людей, однако эти вещи очень грубые и непостоянны, поэтому такие общности являются неглубокими.

В более низких мирах общности имеют даже более примитивный характер. Например, в мирах животных общность основана на чувстве стадного инстинкта, она обусловлена необходимостью выживания. Общности в еще более низких мирах строятся на основе общего сознания. Например, голодные духи собираются вместе, потому что чувствуют родство, а существа ада собираются вместе, потому что их поместили вместе, даже не спросив их желания.

Высшие миры в основном состоят из общности принципиально иного рода. Это общность, которая строится по принципу самаи. Это утонченные божественные отношения, тонкая связь. Например, считается, что если кто-то заболевает в мирах дакинь, то заболевают и все остальные. Поскольку они все имеют общее сознание, то негативный энергетический потенциал влияет на всех, кто делит эту самаю. То есть в данном случае под заболеванием понимается подверженность нечистым бхавам или разрушение самаи. Это очень важный принцип.

Самаю можно уподобить очень тонким взаимоотношениям. В мире людей самое близкое состояние, которая отражает суть отношений, основанных на самае, – возвышенная любовь. Однако самая гораздо глубже, она не связана с привязанностью и любовью к какому-то конкретному человеку. Можно сказать, что общее чувство духовного единства, основанное на Дхарме, – это и есть принцип самаи. Поэтому для практикующих в сангхе самая является священным принципом. Никто не имеет права «держать камень за пазухой». Никто не имеет права ненавидеть другого. Никто не имеет права питать нечистые мысли в отношении другого. Никто не имеет права презирать кого-либо или недолюбливать, что-то замалчивать, «иметь зуб» на кого-то. Принцип самаи означает простые, прямые и чистые взаимоотношения. Если же такая самая не блюдется, то человек рано или поздно терпит крах в духовной практике или просто выпадает из общей мандалы. Поэтому нарушение самаи – это тревожный сигнал. И чтобы не получать препятствий в практике, нарушенные самаи нужно очищать сразу же, немедленно, в тот же день.

Надо понимать, что мы блюдем самаи не потому, что нам так хочется, а потому, что мы должны так делать. Это закон Дхармы. Мы относимся к людям хорошо не потому, что мы считаем, что они хорошие, а потому, что мы должны так делать, потому что таков закон Дхармы.

Один человек говорил: «Ты веришь не потому, что ты просто веришь, а потому, что ты должен верить». Мы знаем, что миры создаются сознанием, поэтому мы сознательно создаем такой мир. Это принцип практики в тантрической сангхе. Другими словами, неважно, что ты думаешь про этого человека, но ты должен думать чисто. А все мысли о нем, которые приходят в твою голову, следует самоосвободить. То есть это очень простые взаимоотношения.

В сангхе не существует каких-то личностных взаимоотношений, а в основном взаимоотношениях строятся на принципах винаи, самаи, иерархии, чистого видения, Гуру-йоги, четырех бесконечных. Эти есть принципы построения взаимоотношений в чистых мирах.

Текст:

«Дух священного, самаи, пронизывает всю жизнь таких существ и проявляется в зависимости от склонности в разных видах творчества. Существа, населяющие чистые миры, не работают подобно людям. Они занимаются творчеством, связанным с сознанием».

В чистом видении ваша работа – это творчество, лила (игра) в мирах богов. В мирах богов она проявлена, но в мирах людей не проявлена, потому что здесь еще существуют кармы, связанные с грубыми элементами.

Однако когда вы открываете естественное состояние, то работа перестает быть работой, какой-то обязанностью, а становится лилой, проявлением ваших творческих энергий. Казалось бы, ничего не изменилось, внешне все остается тем же самым. Но на самом деле изменилось все. Как говорил один дзенский монах: «До просветления я таскал воду и рубил дрова. После просветления я таскаю воду и рублю дрова. Однако разница огромная, потому что исчез тот, кто таскает воду и рубит дрова».

Существуют боги, которые не являются просветленными. Они реализовали определенную стадию поглощенности благодаря практикам прошлых жизней. Например, они были йогами, реализовавшими первую, вторую или любую другую из дхьян. Такие йогины, не воссоединившись со Всевышним Источником, тем не менее освобождаются от человеческих карм и перерождаются богами.

Например, есть йгин, медитирующий на пустоту, и увязающий в ней. Согласно учению, он не должен увязать в пустоте, а должен объединять пустоту с формой. Но из-за неумелости или из-за отсутствия правильного руководства он поглощается этой пустотой. И тогда в следующей жизни он идет в мир бесконечного сознания и становится богом мира без формы, богом бесконечного сознания.

Когда я вижу учеников, которые стремятся поглотиться пустотой, я, наоборот, стараюсь их растормошить и вывести в поверхностное сознание, чтобы их привязанность к этому состоянию была утрачена. Я делаю это не потому, что мне так нравится, а потому что знаю, что он может стать одним из таких существ в следующей жизни. Мне будет жаль, что он, будучи моим учеником, так и не получил правильного наставления.

Почему мне будет жаль? Потому что боги бесконечного сознания, сколько бы они ни находились в нем, в определенный момент теряют поглощенность бесконечным сознанием, входят в состояние бесконечного пространства, которое на порядок ниже, и перерождаются там благодаря этому переживанию. Почему так происходит? Потому что бесконечное сознание не есть реализация. Это очень возвышенное состояние, но он является своего рода тонкой иллюзией, последними рогами. Эти рога уже не имеют формы и распространяются до бесконечности. Они настолько велики, что практикующий путает их с освобождением. Здесь-то и нужно наставление учителя, который бы сказал: даже это надо сбросить, даже от этого надо освободиться.

Высшие боги мира без форм очень непостижимы. У этих богов нет материального тела, которое имеет размеры, место пребывания, форму, украшения, атрибуты и прочее. Они существуют просто как виды сознания, как виды беспредельных космических сознаний. Поэтому их даже невозможно как-то иначе классифицировать, кроме как по уровню созерцания, то есть по уровню дхьяны, в которой они пребывают.

Считается, что основой для миров без формы является мир, называемый небесами яростных лотосов, который находится над миром форм. Но это, можно сказать, тонкое состояние, в котором форма уже исчезает, а бесформенное проявляется в зачаточном виде.

Чем отличаются боги мира без форм от святых, от полностью пробужденных? Казалось бы, святые могут иметь тело из плоти и крови или жить в более низких мирах, например в мире чистых земель. Мир формы в относительном смысле, конечно, ниже по уровню, чем мир без формы. Но, с другой стороны, святые имеют погруженность во Всевышний Источник. И их состояние ума находится за пределами седьмой и восьмой дхьяны. Боги же могут быть в более высоких мирах своим телом, но их состояние ума еще не полностью пробуждено, то есть они не находятся в истинной недвойственности. Выходит так, что святые, имея тело из плоти и крови и населяя миры, более низкие, чем боги, силой ума, силой пробужденности все-таки превосходят таких бесконечных богов.

Текст:

«Перерождение богов мира без формы.

Перерождение богов, не достигших полного просветления, неопределенно и не подчинено строгому закону кармы. Большинство существ, достигших мира без форм, постепенно опускаются вниз. Когда бог высшего уровня сферы без форм умирает, то его поглощенность созерцанием ни различение, ни неразличение угасает, и появляется ощущение полной пустоты небытия. То есть происходит переход в более грубую медитативную сферу дхьяны».

Для богов каузального мира, или верхнего мира форм, конечно, не существует жизни и смерти в нашем понимании. Это очень глубокое, всеобъемлющее, непостижимое бесконечное сознание. Это глобальный космический разум, который пребывает в состоянии вечности и бесконечности. Однако у него еще есть идея «я есть», «я есть все», хоть она и очень тонкая. Конечно, такие боги не умирают, но у них медитативное самадхи понижается: они переходят из восьмой дхьяны в седьмую, из седьмой – в шестую, из шестой – в пятую. Такой переход условно называют перерождением. Почему они перерождаются таким образом? Потому что такое самадхи, основанное на медитативной поглощенности, не является вечным. Говорят так: «Если запустить стрелу в небо, сколько не лети, она все равно упадет. Если запустить воздушного змея, когда-нибудь он все равно опустится с небес». Это еще нельзя назвать естественным состоянием. Это всего лишь поглощенность, основанная на концентрации, а естественное состояние – это следующая стадия. У таких существ еще есть тонкая идея «я», тонкое усилие, а естественное состояние за пределами всего этого. Поэтому тот, кто увлекается подобной поглощенностью, не понимая, как освободить ее, имеет возможность переродиться богом верхнего мира без формы. Когда же эта поглощенность начнет угасать, он будет перерождаться в таком мире, из которого снова сможет начать созерцать.

Кто-то может сказать: «А почему бы богам мира без формы, достигнувшим пятой или шестой дхьяны, не продолжить свою практику и не реализовать недвойственность. Почему бы им полностью не войти в нирвану и не реализовать такое же освобождения, как можно реализовать в мире людей или богов?» Это вопрос, конечно, очень логичный. Однако говорится, что в таких состояниях практиковать невозможно. Поэтому если перед человеком, не достигшим освобождения, встает вопрос, становиться ему богом верхнего мира формы или родиться в мире людей, то святые посоветуют ему родиться в мире людей. Почему? Потому что в верхнем мире формы ты потратишь огромное количество времени, но не сможешь вести практику. Верхний мир формы – это настолько поглощенное состояние, что углублять созерцание там невозможно. Если ты еще не достиг стадии махасиддха, то в таких мирах ты будешь полностью поглощен состоянием бесформенности и не сможешь прогрессировать.

Прогресс в верхних мирах формы и мирах без формы невозможен. То есть это статичное состояние, когда сознание вхдит в определенное состояние и дальше может двигаться только в этой плоскости. И оно может двигаться в этой плоскости шестьдесят тысяч лет и даже дольше, поскольку время там течет иначе. Чтобы перейти на другую плоскость, человек должен быть уже реализованным.

Затем, когда иссякнет сила намерения, сила концентрации, сознание начнет опускаться вниз и дойдет до такого мира, в котором сможет продолжать созерцание. Например, если бог мира без форм не мог созерцать в состоянии бесконечного сознания, но его духовный уровень был довольно высок, он может затем опуститься до верхнего мира формы, до небес Брахмы, где он уже не будет захвачен дхьяной и сможет продолжать свое созерцание, то есть он уже сможет опять прогрессировать. Если же он был слабым практиком, ему придется переродиться еще ниже, например спуститься с небес Брахмы до одной из чистых земель или мира людей, и тогда он точно сможет продолжить созерцание, потому что в мире людей есть поверхностное сознание, поэтому прогресс здесь возможен.

Если святой реализовал высокий уровень, он может прогрессировать даже с более высоких миров формы, например с небес Акаништха. А есть святые, которые достигли такой реализации, что могут прогрессировать даже с уровня мира без формы. Поскольку такой святой уже реализовал состояние, превосходящее мир без формы, он знает, что это не тот уровень, на котором нужно останавливаться, поэтому он сумеет самоосвободить даже поглощенность седьмой или восьмой дхьянами. У него ни к чему не возникнет привязанности. Но это указывает на то, что уже при жизни, например в мире людей, такой святой пережил естественное состояние. Это очень тонкие вещи, которые обычные практики не понимают. Они путают все эти переживания, особо не разбираясь в них. В этих вещах могут разбираться только очень продвинутые святые. И вы как монахи-профессионалы должны знать все это. Это ваша жизнь, ваша практика.

Вопрос:

«Если кто-то вошел в высокую дхьяну, в седьмую или восьмую, он может выйти из нее по собственному желанию? Или же сначала должна иссякнуть сила концентрации, и только тогда он из нее сможет выйти?»

Если не возникла привязанность к этому состоянию, он может выйти даже из такой высокой дхьяны по своему желанию. Если человек не самоосвобождает такую привязанность, если его ум в течение двадцати лет увязает в этой дхьяне, то есть он принципиально не хочет ее самоосвобождать, считая ее высоким миром, то тогда он не может уже из нее выйти.

Вопрос:

«Вы говорили, что махасиддхи могут проявлять множество эманаций, но обычные люди могут их даже не распознавать как эманации столь высоких существ. Отличаются ли такие эманации, порождаемые махасиддхами, по плоти и крови от обычного человека?»

Есть эманации, которые отличаются по плоти и крови, а есть те, которые не отличаются. То есть физическое тело принимает облик человеческого, поскольку в воплощении используется семя родителей. Распознать их можно, если обладаешь ясностью. Есть тексты, описывающие, как их можно распознавать. Например, при рождении таких эманаций существуют определенные знаки на их ладонях и ступнях, они совершают определенные деяния и т.д. Описывается, что на теле будды есть более восьмидесяти признаков, по которым можно его распознать. Можно сказать, что йогическая генетика позволяет распознать такие воплощения. Также их можно распознать по самоосвобожденному уму, который существует у них спонтанно, интуитивно, без какой-либо духовной практики.

Например, один тибетский тулку сохранил свою память при перерождении. Когда учителя хотели учить его азбуке и прочим наукам, он ничему не хотел учиться, а только смеялся и убегал от них. Они его периодически даже били за это. Но однажды приехал более высокий п уровню реализации учитель. Он увидел этого тулку и сказал: «Не надо его колотить. В шесть лет он и сам все узнает». Когда ему исполнилось шесть лет, он сам начал свободно читать, не обучаясь при этом чтению. Так же спонтанно он проявил и все остальные знания.