09.10.2004

В учении йоги есть классические принципы, которые разделяют практически все школы без исключения. Это принципы, сформулированные Махариши Патанджали в «Йога-сутре». Это принципы ямы и ниямы.

Принципы ямы известны всем. О принципах ниямы не так много говорят, но они очень важны для нас в лайе-йоге с точки зрения созерцания.

Эти принципы таковы:

– шаоча (внутренняя чистота);

– сантоша (удовлетворенность, довольство имеющимся);

– тапас (аскеза, подвижничество);

– схвадхьяя (самообучение);

– ишвара-пранидхана (упование на Всевышнего, преданность Богу).

Фактически наши самаи и принципы винаи – это разветвления основных принципов ямы и ниямы.

Чистота – это и есть то чистое видение, которое вы пытаетесь пестовать. Это принцип самаи, когда вы всячески избегаете омраченных состояний, когда вы контролируете желания, не допускаете бессознательных мыслей и нечистого видения. Без моральной чистоты в духовной жизни делать нечего, потому что можно, войдя в подсознание, стать каким-нибудь нечистым духом, не совладав с кармами.

Чистота – это именно то, что отличает монашескую жизнь от мирской. Мирская жизнь часто перемешана с нечистыми бхавами (тамасик-бхавы). Но в монашеской жизни мы блюдем принципы чистоты, чистое видение и священные взаимоотношения (самаи). Монастырь видится монастырем в видении людей, а в чистом видении – это священное пространство, мандала. Монахи видятся монахами в мире людей, а в чистом видении – это божества. Служение и практика видятся служением и практикой в мире людей, а в чистом видении – это лилы Абсолюта и тонких божественных энергий. Звуковая речь воспринимается как речь в мире людей, а в чистом видении – это бхаджаны, мантры и слова песнопений. Человек видится как обычный человек в мире людей, а в чистом видении – это Абсолют и проявленное божество.

Чистота предполагает, что мы постепенно полностью переходим в такое чистое видение, в другое пространство. По сути, достижение освобождения – это переход в состояние чистого видения, переход в это другое пространство. Такое пространство – это не какие-то далекие небеса, а это состояние ума, потому что любое пространство зависит от сознания. И ключ к переходу в такое измерение чистого видения – чистота (шаоча).

Когда люди занимаются йогой непрофессионально, они не понимают глубины элементарных принципов. Для каждого принципа, для каждого слова можно написать множество томов разъяснений. Но именно тогда, когда мы соблюдаем эти принципы, на самом деле реализуется сущность йоги.

Что такое тапас, аскеза, подвижничество?

Тапас связан с раджа-йогой. В древности были йоги, которые следовали различным крайностям: длительное неподвижное стояние с поднятыми руками, длительное неподвижное сидение, испытание себя голодом, жаждой, холодом и зноем, соблюдение полного молчания, пост. За счет всевозможных видов тапаса они обретали йогические силы. Однако тапас – это не какое-либо вредное самобичевание или самоистязание. Термин «тапас» переводится как «жар» или «тепло». Он относится к огромной энергии, называемой оджас и теджас, к йогическому теплу, которое порождается благодаря специальным упражнениям.

Для нас тапас – это практика разжигания внутреннего огня, теджаса, в результате занятия йогой.

В кундалини-йоге существует стадия, которая называется «стадия тепла», когда йогин пробуждает кундалини, за счет чего элемент огня у него начинает активизироваться и двигаться по всему телу, в результате чего он начинает испытывать мощное тепло, сильное ощущение жара. Этот жар начинает переплавлять нечистые праны в теле, он начинает двигать ветер, который постепенно входит в сушумну и в сахасрару. В этом смысл принципа тапас.

Свадхьяя – самообучение или чтение священных текстов.

Мы начинаем с изучения священных текстов, которых нам надо знать множество. Однако чтение священных текстов в конечном счете должно закончиться пониманием сути сознания, из которого исходят священные тексты. И тогда вся свадхьяя заключается в одном слове – «созерцание». То есть для йогина, который освоил разнообразные теории, наступает момент, когда он должен оставить их и практиковать санкальпу, созерцание. В этом заключается свадхьяя в ануттара-тантре. А тот, кто пока не понял принцип созерцания, должен вновь и вновь изучать тексты, чтобы прояснить его.

Ишвара-пранидхана – упование на Всевышнего, непрерывная связь с Ним, преданность Богу. Для йогина, практикующего ануттара-тантру, этот принцип означает направление своего сознания на Всевышний Источник. Можно сказать, что это непрерывная связь с Абсолютом, а естественное состояние – это фактор, указывающий на наличие такой связи. Другими словами, если у вас есть такая связь, то вы пребываете в естественном состоянии, а если такой связи нет, то вы пока еще не достигли естественного состояния.

Для бхакта преданность Богу – это направление разума на форму, на концепции посредством ритуалов. Для йогинов традиции лайя-йоги преданность Абсолюту заключается в непрерывном направлении сознания на тонкий интуитивный разум, пребывание в принципе осознанности, который находится за пределами эго, самоотдача этому принципу осознанности до тех пор, пока эго полностью не растворится. Если человек имеет такую преданность, он обладает огромным энтузиазмом в этой жизни, поскольку подключен к Великому Источнику. Если он такой преданности не имеет, то ему остается лишь маленькое личное эго со своими его кармами, поэтому его практика всегда затруднена. То есть развивать такую преданность и созерцать – это очень важный принцип.

Если человек предан, то чем бы они ни занимался, он всегда думает об этом абсолютном сознании, абсолютном бытии. Он больше ничему не придает значения, кроме этого великого состояния, кроме Абсолюта, даже если занимается чем-то другим. У него больше нет сомнений, уныния, тамаса. Он всегда находится в возвышенных бхавах (саттвик-бхавах), в божественных состояниях. Ему легко даются аскетизм и всеприятие, потому что он не привязан к своей личности, к внешним условиям. Он больше ничему не придает значения. Он подобен женщине, у которой завелся любовник: даже когда она что-то делает по дому или занимается другими делами, ее ум полностью занят только мыслями о любимом. Можно сказать, что для йогина таким любимым является Абсолют. А практика того йогина, у кого нет такого любимого, является ненасыщенной бхавой, она просто умственная, формальная, внешняя.

Вопрос:

«Такие понятия, как ишвара-пранидхана, шаранагати и прапатти, – это одно и то же?»

Шаранагати – это самоотдача. Прапатти – это то же самоотдача, только шаранагати больше присуща вайшнавской традиции, а прапатти больше присуще традиции шайва сиддханта.

Можно сказать, что ишвара-пранидхана – это начальная стадия, когда вы только уповаете на Бога, но еще существуете сами по себе. Шаранагати – это состояние, когда вы глубоко уповаете на Бога в любых ситуациях и всегда связываетесь со Всевышним Источником. А прапатти – это состояние, когда ваше упование углубилось настолько, что вы отдали самого себя, сказав: «Пусть на все будет не моя воля, а Твоя. Не я, но Ты. Я принимаю все».

С точки зрения созерцания эта стадия у нас называется самотрансценденция (прапатти), когда мы выходим за пределы маленькой личности и сливаемся с этим бесконечным разумом. Мы настолько с ним сливаемся, что позволяем этому бесконечному разуму вытеснить наше малое «я». И тогда это великое «Я» начинает в нас поселяться. Сначала мы с ним соприкасаемся и начинаем его четко видеть. Мы во всем созерцаем это безграничное величие света, подобное пустому пространству. Необязательно, что мы это видим глазами. Мы это ощущаем как бхаву. А потом она настолько заполняет нас, что мы убираем, отпускаем себя. И тогда мы медитируем без медитирующего и без понятия медитации. Такая медитация движется естественно, потому что мы каждую секунду находимся в этом состоянии. Уже нет нас, это безграничное сознание уже вытеснило все и полностью нас заполнило. Именно это состояние называется прапатти.

Шаоча – это чистота.

В «Майтраяния упанишаде» говорится:

«Разум бывает двух видов: чистый и нечистый. Нечистый соприкасается с желанием, чистый избегает желаний. Очистив разум от лености и рассеянности, сделав его непоколебимым, йогин освобождается от разума и идет к высшему освобождению».

Чистота и преданность – это взаимосвязанные факторы. Если ваш разум чистый, то вы всегда его направляете только на Всевышний Источник. Если он нечистый, то вы его иногда направляете на Всевышний Источник, а иногда – на мирские желания, на отвлечения, на омрачения.

Опытный монах от неопытного отличается тем, что он никогда не позволяет себе направлять разум на нечто нечистое, омраченное. При этом, говоря «нечистое», мы не подразумеваем какие-то моральные представления о чистом и нечистом. Нечистый – это значит бессознательный, поскольку нет другой нечистоты, кроме мрака сознания. Опытный монах не допустит омраченности ни в каком состоянии, потому что может воссоединять с созерцанием любые проявления.

Итак, из всех выше перечисленных пяти принципов мы подробнее рассмотрим сантошу, то есть удовлетворенность, довольствование тем, что имеешь.

Словарь йоги говорит, что довольство – это то же самое, что и бесстрастие, когда йогин одинаково равнодушно взирает на ком земли и кусок золота, невозмутимо переносит успех и неудачу, радость и печаль.

В лайя-йоге удовлетворенность – это одна из ключевых точек в овладении созерцанием.

Ключевые точки в овладении созерцанием таковы: удовлетворенность, расслабление, отпускание себя, отрешенность, недеяние и игра как вершина недеяния. Все эти ключевые точки очень подробно описываются в учении, потому что для правильного созерцания мы все эти точки должны полностью прояснить для себя.

Что же такое удовлетворенность?

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 80. Удовлетворенность.

1. Мастер всегда всем удовлетворен.

2. Быть неудовлетворенным кажется естественным для неофита, потому что он пребывает в отрыве от Духа.

3. Потеряв связь с Беспредельным Духом, неофит непрерывно грезит о Духе, о том счастье, которое он обретет, найдя его.

4. Эти грезы не дают неофиту покоя, лишая его удовлетворенности, заставляя чувствовать безграничную печаль, опустошенность и уныние.

5. Неофит не знает и не верит, что в этот самый миг в его сердце сверкает ослепительная жемчужина Беспредельного Духа.

6. Даже если он слышит о ней, он, горько усмехаясь, сетует на свою судьбу, которая не дает ему открыть сверкающую жемчужину.

7. Что же закрывает эту жемчужину Духа? Само сетование неофита и ожидание ее закрывает. Ученик прозревает, когда все сетования и ожидания полностью покидают его».

По настоящему мы входим в естественное состояние, когда у нас возникает удовлетворенность, когда мы принимаем решение быть удовлетворенными независимо ни от чего, не ставя себе каких-либо условий.

Есть такая поговорка: «Если хочешь заплатить долги, начни с долгов самому себе». Это подобно тому, как мы отдаем самому себе долги, которые когда-то задолжали. Мы задолжали, что-то пообещав самому себе и не сделав, а потом эти внутренние обещания нас гложут, мы постоянно чувствуем, что что-то задолжали. А когда мы отдаем долги самому себе, у нас возникает эта удовлетворенность.

Удовлетворенность – это полное приятие самого себя в настоящий момент как Абсолюта. Это не означает, что мы занимаем какое-то положение вроде мирского самодовольства и думаем, что все чудесно, поэтому со временем вообще отворачиваемся от Дхармы. Это совсем не то. Полное приятие себя означает, что мы делаем нашу практику из состояния удовлетворенности, причем мы ее делаем гораздо качественнее, чем раньше. Это не означает, что мы не видим своих недостатков, не понимаем, над чем нам надо работать, какие ступени нам предстоит пройти. Это означает, что мы работаем с этими недостатками, но делаем это из состояния полной удовлетворенности.

Такое состояние полной удовлетворенности является ключом к вхождению в присутствие. Пока мы не обретем такую удовлетворенность присутствия, войти в естественное состояние невозможно.

Текст:

«8. Быть удовлетворенным естественно для Мастера, ибо Мастер переполнен любовью и восхищением перед Беспредельным Духом.

9. Мастер живет в великом восторге и экстазе благодарности Духу. Будучи всегда в Духе, Мастер катается в пыли, целует землю, улыбается камням и кланяется деревьям от счастья».

Разумеется, он не буквально это делает. Это способ передачи состояния блаженства, которое вы испытываете, когда входите в это глубинное состояние всеприятия и удовлетворенности.

Текст:

«10. Вся жизнь Мастера, каждое его слово, жест и мысль – это песня восторга, восхищения и благоговейного уважения к Великому.

11. Мастер никогда не говорит, он поет песни любви к Беспредельному Духу, даже если другим они кажутся обыденной речью.

12. Мастер не совершает телесные движения – он танцует священные танцы благодарности Игре Беспредельного Духа, даже если другим они кажутся чем-то обыденным.

13. Мастер не видит никаких событий, кроме одного – непрерывно разворачивающейся Игры Беспредельного Духа».

Состояние удовлетворенности, когда оно перерастает в правильное созерцание, вводит нас в глубокое чистое видение, в священное пространство, когда ни одно наше действие больше не является обыденным, когда все до самых мелочей является трансцендентальным.

В Непале есть такая поговорка: «Настоящий лев не охотится, он просто обедает». Пока мы не вошли в состояние льва, не обрели естественное состояние, мы постоянно охотимся: за достижениями, за результатами, за техниками и прочим. Но само состояние охоты – это двойственное, эгоистичное состояние, происходящее из неудовлетворенности. Когда же вы входите в удовлетворенность, вы просто обедаете. Вы торжествуете. Все, что вы делаете, является уже чем-то совсем другим – праздником естественного состояния, танцем божества в чистом видении.

Тех, кто обедают, видно. Тех, кто охотится, тоже видно. Это два совершенно разных состояния.

Текст:

«14. Жизнь для Мастера, реализовавшего удвлетворенноть, – есть непрерывный танец, песня, праздник, азартная игра.

15. Мастер удовлетворен, потому что ничего не ищет. Он удовлетворен, потому что ни к чему не стремится.

16. Удовлетворенность Мастера не есть сытая праздность, апатия, самодовольство или безволие. Удовлетворенность Мастера двигает скалы, рассеивает облака и создает вселенные.

17. Удовлетворенность Мастера – есть непрестанно углубляющийся поиск того, как не искать, и страстное стремление к тому, как не стремиться».

Удовлетворенность не означает застывания в какой-то точке самодовольства, почивание на лаврах и пение самому себе дифирамбов. Удовлетворенность, скорее, означает, что йогин перестал двигаться в двухмерном плоскостном видении мира и остановился в точке, из которой может проникнуть в третье измерение. То есть он перестал двигаться как отражение, остановился в точке зеркала и начал углубляться в совершенно другом, новом направлении. Весь его поиск перестал быть ложным и начал становится истинным. Он начал все глубже врастать в естественное присутствие. Поэтому такая удовлетворенность всегда сопровождается сильным ощущением яркости. Это не есть тамасное самодовольство. Это предельная яркость сознания, которая нарастает день ото дня. Когда сознание каждую секунду насыщено такой яркостью, то нельзя быть неудовлетворенным, потому что ты переживаешь настолько много, что больше даже трудно представить. Твоя ясность растет в геометрической прогрессии, каждую секунду увеличиваясь. И это дарует настолько глубокое и тотальное состояние, что йогин думает: «Как можно желать еще чего-либо сверх этого?» Поэтому если мастер что-то и ищет, то только то, как больше не искать. А если он к чему-то и стремится, то только к тому, чтобы больше не стремиться, чтобы еще глубже войти в такое парадоксальное состояние, в котором все стремления полностью исчезают.

Текст:

«18. Быть всегда с бытием без выбора и выбирающего – такова счастливая песня Мастера».