08.10.2004

Прежде чем продолжить тему о санкальпах, мы поговорим о том, как следует правильно обучаться.

Как вы знаете, есть принципы винаи и самаи, и все послушники сдают экзамены по учению. Однако виная и самая – это не просто один из вопросов экзамена, а способ вашей жизни во все время монашества. То есть это то, чем мы должны руководствоваться в жизни. Если же вы очень хорошо отвечаете на вопросы стража Дхармы, сдавая экзамены, а в обычной жизни забываете элементарные пункты «Четырнадцати коренных падений», то это ни в коем случае нельзя называть принципом соблюдения самаи.

Сейчас мы последовательно рассмотрим самаи в отношении Трех драгоценностей.

Текст «Светоч уверенности», автор – Конгтрул Чжамгон:

«Путь благоговения.

На этом пути четыре составляющие ветви.

1. Не отыскивать в Гуру недостатков. Формальное понимание, не упроченное верой, заставило Буддхаджнянападу видеть в Самом Манджушри не более чем женатого монаха с детьми. И такое восприятие помешало ему достичь высших сиддхи. Подобным же образом, твоя собственная предрасположенность/предубежденность разума заставляет тебя видеть недостатки в Гуру. Но как у Будды могут быть недостатки?! Что бы он ни делал, пусть он творит это! Даже если ты видишь, что твой Гуру употребляет женщину, говорит ложь и т.д., смиренно размысли так: «Все это – несокрушимые искуснейшие средства для духовной тренировки учеников. Посредством и таких методов он привел множество живых существ к духовной зрелости и к освобождению. Это в сотни, в тысячи раз более чудесно, чем оберегание в чистоте свода моральных правил (винаи)! Это не обман, не лицемерие, но наивысшая норма поведения!"

В частности, когда он бранит тебя, думай: «Он разрушает мои пагубные деяния!» Когда он колотит тебя, думай: «Он изгоняет из меня того демона, который мешает моему духовному росту!» И помимо всего, памятуй о том факте, что твой Гуру любит тебя, как отец любит своего сына».

Смысл соблюдения самаи – это то, что больше требуется ученику, а не учителю. Собственно, будучи самодостаточной личностью, Гуру не нуждается в каких-то особых взаимоотношениях, в почитании и знаках внимания. Это было бы для него смешно. Это всего лишь еще один способ потешить эго. Но Гуру, будучи в состоянии растворенного эго, о таких игрушках никогда даже не думает, поскольку знает суть всех вещей. Однако для ученика следование самае – это способ тренировки его возвышенного и чистого видения.

Постепенно такое видение он должен применить также и к самому себе.

Текст:

«Его дружественность всегда искренняя. Он беспредельно милосерден. Если он и выглядит неудовлетворенным или безразличным к тебе, то это – те воздаяния, которые устранят твои остающиеся кармические омрачения. Старайся угодить и порадовать Гуру служением ему всевозможными путями».

Принцип самаи не предполагает, что вы делаете из Гуру фетиш. Если вы просто влюбляетесь в Гуру, делаете из него фетиш, то вы являетесь обычными идолопоклонниками, то есть вы видите его как человека, как личность, проецируя на него какие-либо качества. Однако учение тантры гораздо более сложное, чем кажется. И Гуру-йога – это тоже гораздо более глубокая практика, чем может показаться на первый взгляд.

Принцип не в том, чтобы стать идолопоклонниками и делать из Гуру фетиш, забыв свое собственное сознание. Конечно, на пути бхакти такая практика существует, но в ануттара-тантре Гуру-йога на два порядка выше и сложнее. Суть заключается в том, чтобы, узнавая в Гуру принцип абсолютного сознания, обнаруживать его также в себе и интегрироваться с ним до тех пор, пока сознание Гуру и твое собственное сознание не окажутся на одной высоте.

Цель духовного учителя – помочь ученику стать мастером, помочь пробудить его собственный потенциал. Для этого существуют определенные принципы взаимоотношений, которые должны свято соблюдаться.

Всегда будьте аккуратны при поддержании и соблюдении самай в любых ситуациях, которые могут их поколебать. Делая намасте, знайте, что в намасте прежде всего должны складываться не руки, а сердце, должно быть возвышенное состояние.

В конце концов это возвышенное состояние проникнет в вас. Находится ли Гуру рядом, или вы находитесь сами с собой, вы будете распознавать свой безграничный ум, как Садгуру внутри, и всегда находиться в возвышенном состоянии.

Важно беречь самаи и никогда не допускать омрачений, потому что омрачения самай приносят очень пагубные результаты, они сводят на нет все усилия в духовной практике.

Махасиддхи предупреждали об этом. Есть такое выражение: «Одна секунда восприятия Гуру как обычного человека сводит на нет десятилетнюю практику ритрита».

Текст:

«Короче, не отыскивай пороков в Гуру.

2. Цени и понимай положительные аспекты во всех Его деяниях.

Из высказываний Великих Каджудпа:

«Содеянное драгоценным совершенным Гуру, неважно, что и как, но это – благо! Любое из его деяний превосходно: в его руках и грязная работа мясника есть благо для животных в час закланья, ведь преисполнен состраданья его труд. Когда он с женщиной в соитии «греховном», то качества его растут, не угасают, вслед новые себя являют – вот тот знак, что метод с мудростью неразделимо слиты. И ложь его, водящая нас за нос, – то верный признак мудрых методов Гуру, которыми ведет он нас к освобождению. Когда Гуру крадет, то краденные вещи преображаются во все необходимое, что облегчает муки нищеты у всех существ. Когда такой Гуру бранит со сквернословьем, то матюки Его – суть мантр могучих череда, сметающая прочь мученья и препоны. Его побои суть благословенья, благодати, которые приносят урожай обоих сиддхи, которые на радость всем, кто почитает Гуру».

То есть, как сказано выше, восприемли только положительные аспекты во всех Его деяниях».

Когда вы находитесь в сангхе, во взаимоотношениях с Гуру, с учением, то вам всегда требуется быть бдительным. Привыкая воспринимать Гуру как драгоценность, вы со временем научитесь воспринимать как драгоценность и свою исконную природу, свое «Я», а затем – самого себя.

Привыкая воспринимать Будду как проявление Абсолюта, со временем вы приучаетесь воспринимать и себя как проявление Абсолюта. Приучаясь воспринимать Дхарму как великую драгоценность, со временем вы приучаетесь воспринимать свое постигающее сознание как великую драгоценность. Находясь в поле сангхи и приучаясь видеть ее чистой, священной и совершенной мандалой, вы со временем приучаетесь видеть весь мир и все собственные энергии чистыми и совершенными.

Вначале практика имеет внешний характер. Затем она переходит вовнутрь. Этот принцип гораздо важнее, чем понимание каких-либо методов.

Текст:

«Благочестивое понимание Гуру включает не только участие всех ваших мыслей, но и ваших действий. Самое главное – это развитие всеохватывающей убежденности, что ваш Гуру – суть Будда. Такая убежденность совершенно необходима для обретения любой формы интуитивного откровения. И если вы намереваетесь помочь себе и преодолеть все страдания, достигнув освобождения, или же достичь совершенного состояния всепросветленного Будды, дабы быть способным помогать другим, то только ваш Гуру может указать вам правильный путь, если сам он уже достиг этих высот.

Если же вы сомневаетесь в компетенции и способности вашего Гуру вести вас, ваша практика будет крайне нестойкой. И вам не удастся достичь какого-нибудь удачного прогресса. Вы должны быть всецело уверены, что можно стать пробудившимся, что ваш Гуру является живым доказательством этого, что следуя учению Будды в полном соответствии с его предписаниями, вы можете достичь того же самого, – только так можно извлечь какую-нибудь пользу из указанной практики.

Поэтому восприятие только благих качеств в своем Учителе есть единственный путь развития таких же качеств в себе. Таким образом, если вы приучили себя видеть в своем Гуру только благие качества и никогда не замечать любых его недостатков, то такое позитивное воззрение начнет со временем преобладать, усиливаясь и отражаясь в вашем собственном состоянии разума.

Каждый несет в себе Будда-натуру – ясное, незамутненное состояние чистого разума, не основанное ни на какой якобы истинной независимой сущности. Если вы способны воспринимать вашего Гуру как Будду, значит, вы обладаете способностью и возможностью активизации и реализации своей Будда-натуры».

Чистое видение – это то, что приходит не сразу. Когда опытные монахи встречаются с проявлением нечистого видения, у них всегда очень бдительное сознание.

Один ученик пришел к учителю, который был монахом, поэтому был очень беден. Он медитировал, сидя в заброшенном доме на вершине горы. Обладая сильной склонностью к критицизму, этот ученик подумал: «Что это за монах!? У него нет даже никаких сиддхи, раз он так беден. Он не может проявить шакти, чтобы создать себе элементарные условия». И разочаровавшись, он пошел искать другого Гуру. Когда к этому мастеру пришел другой ученик, обладающий большим потенциалом чистого видения, то он подумал: «Такой отрешенный монах! Он совершенно не заботится о собственном теле. Он постоянно находится в самадхи!» То есть этот ученик, наоборот, был очень воодушевлен. Затем два ученика встретились. Когда они поделились своими впечатлениями об учителе, то очень удивились тому, что их впечатления были полностью противоположными, хоть они общались с одни и тем же человеком.

Действительно, все происходит именно так, потому что мы видим мир через призму нашего собственное сознание. И лучше видеть его чистыми глазами.

Затем оба эти ученика отправились к другому мастеру, который жил в своем ашраме как царь. Он был очень богатым. Его окружали сотни и даже тысячи преданных учеников. Вокруг слышна была красивая музыки, везде были украшения, драгоценные камни и прочая роскошь. Первый ученик, находящийся в нечистом видении, подумал: «Так это вообще не практикующий! Если он живет в такой роскоши, то это значит, что он привязан к мирским богатствам. Разве это йог?» С большим возмущением он ушел и из этого ашрама. Второй ученик, обладающий чистым видением, подумал: «О, это настоящий Гуру! У него есть мирские сиддхи, он может проявлять материальную энергию и управлять ею. Его намерения, видимо, безупречны, если он сумел сконцентрировать вокруг себя такую шакти. Обычный человек такого не смог бы достичь». И он опять был очень воодушевлен. Когда эти два ученика в очередной раз встретились и сравнили свои впечатления, то вновь удивились тому, настолько противоположными были их взгляды.

Мир таков, каким мы его тренируемся воспринимать. И если вы упражняетесь в практике чистого видения и недвойственности, вы должны знать этот секрет. Мир не существует сам по себе. Люди не меняются, но меняется восприятие.

Когда мы ступаем на духовный путь, мы берем в руки рычаги восприятия. Мы сами должны начать направлять наше восприятие так, как того требует Дхарма.

Многие годы я читаю ученикам лекции. Я один и тот же, я читаю одни и те же лекции, выслушиваю одни и те же проблемы, передаю одни и те же передачи во многих городах. И так продолжается уже второе десятилетие. Я не чувствую, что что-либо делаю. Некоторые из моих учеников реализовали просветление. Некоторые не смогли сделать даже шаг в Дхарме, искусившись какими-то соблазнами. Некоторые что-то получили, но на этом остановились. Некоторые продвинулись далеко, хоть еще и не реализовали просветление, но продолжают упорно и прямо идти к нему.

Солнце светит всегда одинаково. Дух пробужденных, просветленных и святых всегда одинаков. Но восприятие их другими существами всегда разное, потому что различны умы существ, так как соответствуют их кармам.

Пока я буду жить в этом теле, я буду делать то же самое: давать одни и те же передачи, читать одни и те же лекции, передавать ученикам различные учения, печатать сутры, ваять статуи святых, открывать филиалы монастыря в других местах. Будет все одно и то же, пока ученики не прояснять свою природу.

Но когда ученик практикует, его сознание может быть непостоянным. Оно меняется, потому что он открывает в себе новые слои сознания. И он должен быть готов к этому, чтобы противостоять напору собственных карм. Мары, искушения и соблазны существуют. Святые не раз предупреждали об этом. Поэтому йогин должен быть подобен духовному воину, который побеждает всех мар силой своих знаний, воли и чистого видения.

Самаи подобны мощном щиту, который оберегает ученика. Поэтому ученик хранит эту священную связь как драгоценное сокровище в своем сердце.

Сейчас мы почитаем выдержки из текста, называемого «Пятьдесят строф благочестивого почитания Гуру» («Гуру паньчашика»). Он написан примерно в I веке до н.э. знаменитым буддийским поэтом Ашвагхошей, который был известен под многими именами: Арья Шура, Матричета, Датричета, Матичитра, Бхавидева. Он был современником царя Канишка из династии Кушаны. Он практиковал тантру и сутру.

«Шлока:

Трижды на день с высшей верой, с цветами, со сложенными у сердца ладонями, с подношениями должно высказываться то уважение, которое вы питаете к своему Учителю, проповедующему тантрический путь, приклоняясь челом к его стопам.

Комментарий:

Как ученик вы должны рассматривать своего Гуру как просветленное существо. Даже если с его точки зрения он не просветлен, а вы, его ученик, получили Будда-сознание до него, вы все еще должны показывать ему свое уважение, внимание и платить почтением. Например, Майтрейя, пятый и следующий Будда из тысячи Будд нашего времени, кто сейчас возглавляет Тушита Будда-поле, стал просветленным раньше своего Гуру, Будды Шакьямуни. Но дабы высказать уважение к своему Гуру, он поставил себе на главу ступу. Иными словами, обучение у Гуру не должно уподобляться убийству оленя с целью извлечь его мускус, а труп выбросить. Даже после достижения просветления нужно по-прежнему продолжать почитать своего Гуру, который сделал все возможное для ваших духовных свершений».

Когда Миларепа обучался у Марпы, то его почтение к Марпе было таково, что он, когда жена Марпы, Дамема, ходила доить корову, просил ее сесть на него, чтобы ей было удобнее доить корову, а сам в это время лежал в грязи.

В более низших тантрах процесс самаи подтверждается какими-то внешними вещами: простираниями, Гуру-йогой и прочими. Это происходит трижды в день. Однако в ануттара-тантре не придается значения каким-то церемониальным вещам. В основном Гуру-йога заключается в поддержании безопорного присутствия, в рассмотрении этого безопорного присутствия как ума Гуру и интеграции с ним.

Другими словами, всякий раз, когда вы входите в естественное состояние, вы вспоминаете, что это и есть принцип Гуру, объединяясь с ним и возвышая таким образом свое сознание.

«Шлока:

Дабы не обесценивать слова клятвы как со стороны Гуру, так и со стороны ученика, необходимо произвести предварительную проверку, чтобы определить, достоин ли каждый из них взаимоотношениям «Гуру-ученик».

Комментарий:

В тантрических посвящениях существует множество сводов-обетов, которые не отменяют важных с точки зрения духовного прогресса практических действий и процедур. Ученик ручается своим словом клятвы никогда не нарушать этих обетов. Например, обета видеть своего Гуру неразделимым с божеством, в практику которого ученик посвящен. Такие божества, а в равной мере и Гуру, обладают той же пробужденной природой, что и все Будды, отличаясь только в явленном ими аспекте.

Гуру, со своей стороны, ручается словом клятвы никогда не раскрывать тантрических тайн тем, кто не способен постичь и сохранить их».

Есть также принцип самаи, связанный с тайнами учения. Если вы имеете какие-либо тайные передачи и легкомысленно к ним относитесь, то это большой минус. Это может создать настоящее духовное препятствие. Здесь речь идет о тайных передачах каких-то конкретных методик и практик типа темного ритрита из раздела джьоти-йоги, а так же о личных наставлениях. Все это следует беречь как зеницу ока.

Не следует также допытываться, какую передачу получил другой человек. Если ее получил другой человек, то эта передача предназначена именно ему. Возможно, то, что поможет ему, вам принесет вред. Эти моменты очень личностные, они касаются кармы конкретного человека.

Учение тайное, потому что все чистое, священное и глубокое требует бережного хранения. Это подобно дорогому бриллианту, который всегда под охраной.

Есть такая поговорка: «Богам ненавистно, когда разбалтывают тайны». Почему? Потому что все тонкое, глубокое и утонченное легко рушится, если этого касаются нечистые человеческие мысли, нечистое восприятие.

Если вы хорошо изучаете классические тексты, то часто видите, что такое отношение к учению подчеркивается. Это также подчеркивается в алхимии при выплавлении мистического золота. Это подчеркивается в трактатах по достижению аюрведического долголетия (каякальпа), когда делаются особые составы, которые передаются только от учителя к ученику. Об этом говорится в особых трактатах, которые учат делать вытяжки из особых растений, минералов или грибов для достижения бессмертия, а также в трактатах по тантре, которая учит, как призывать божеств для достижения сиддхи. То есть этот принцип подчеркивается повсеместно. Почему? Потому что если подобные трактаты разглашаются недолжным образом, то божества, стоящие за этим методом, начинают быть недовольными.

За всеми тайными вещами стоят божественные или мирские духи, особые божества. И когда человек передает какие-то тонкие учения, то он связывает того, кому передает учение, с этими божествами. Такая связь видится более высокими существам, и если она неправильная, то есть в мир богов или божественных духов посылается не самайное сознание, то это вызывает недовольство дакинь, хранителей учения и прочих существ. И за это они наказывают как того, кто передает учение, так и того, кто его таким образом получил.

Это не относится к каким-то простым вещам. Самхита-кумбхака, первый комплекс асан, джала-нети – это то, о чем можно прочитать в любой книге по йоге, что знает любой начинающий практикующий. Такие учения не являются очень уж тайными.

Один человек объяснил кому-то джала-нети, а когда услышал о том, что есть особые условия для передачи учений, очень сильно испугался, опасаясь, что раскрыл другому великую тайну. Но подобные учения не являются особо таинственными. Однако есть раздел учений, которые действительно следует оберегать так же, как оберегают семейную реликвию от взглядов постороннего.

Вопрос:

«Самое главное в нашем учении – это естественное состояние и настройка из этого состояния на ум Гуру. Но это очень сложно для начинающего. Можно ли использовать ритуалы сутры, тантры для взращивания благоговейного отношения к Учителю, чтобы выращивать его подобно тому, как выращивают растение из зернышка. Например, для меня эти ритуалы очень важны, пока я в естественном состоянии не пребываю. Можно ли их использовать?»

Да, можно. Все более низкие методы вы без проблем можете использовать. Принцип такой: если вы практикуете более высокое учение, то вы можете использовать методы более низких учений в качестве подспорья.

Текст:

«Точно так же, как молоко львицы нельзя хранить в глиняном горшке, так и сокровенные мощные методы тантры нельзя передавать тем, кто не готов. Если, возложив на себя такие обеты, Гуру или ученик нарушили бы свое слово, то ни одному из них не удалось бы достичь своей цели. И каждого ждали бы весьма серьезные неблагоприятные последствия. Поэтому взаимная проверка готовности к отношениям Гуру-ученик совершенно необходима прежде, чем такие отношения возникнут».

Иногда Гуру делает следующий испытанный прием, на который многие начинающие покупаются: Гуру сообщает ученику под большим секретом что-то, например какую-то сутру или текст, и просит хранить его в тайне. Затем он посылает к этому ученику другого ученика, который якобы очень сильно хочет выведать это знание. И этот ученик, который послан Гуру, активно пытается выведать этот текст. И если первый ученик не может сохранить тайну, уступает чужому любопытству и выдает этот текст, то он признается недолжным сосудом. Это одна из распространенных уловок.

В монастыре Шаолинь делали по-другому. Человеку давали портфель, внутри которого была обычная вакса (черная мазь), и говорили, что нужно донести этот портфель в определенное место, ни в коем случае не раскрывая его и не заглядывая внутрь. Портфель при этом совершенно свободно открывался. Если ученик был любопытен, то он обязательно заглядывал внутрь портфеля, пока нес его. Засовывая в него руку, он ее пачкал ваксой, поэтому это сразу было видно, когда он приходил к дому, в который должен был принести портфель.

Текст:

«В древние времена, чтобы получить посвящение, потенциальному кандидату в ученики приходилось испрашивать его в течение трех лет. Посвящение не было чем-то случайным. Заставляя ученика ждать так долго, Гуру внушал ему всю серьезность вступления на тантрический путь, проверял его и убеждался, что он должным образом подготовлен. Нередко Гуру приходилось заставлять ученика ждать еще дольше, прежде чем он раскрывал ему что-либо. Гуру должен был непрестанно тестировать характер ученика и только тогда, когда в его характере не оставалось никаких тайн, Гуру мог признать его полноправным своим учеником».

Это один из лучших текстов по практике Гуру-йоги. Следует руководствоваться подобным наставлениями в своей жизни.

Санкальпа-видья

Вопросы и ответы

Мы продолжаем рассмотрение темы «Санкальпа». Принципы применения санкальпы.

Текст:

«Однонаправленность.

Санкальпа должна однонаправлено удерживаться в сознании йогина с глубокой концентрацией. Если нет концентрации, результат не будет достигнут.

Непрерывность.

Санкальпа, особенно высшая, должна непрерывно удерживаться в сознании без отвлечений. Низшие санкальпы, выражаемые в словах и мыслях, следует повторять в отведенное время.

Бхава.

Санкальпа должна сопровождаться бхавой, внутренним ощущением. Если бхава отсутствует, санкальпа не имеет силы».

Например, если махавакья Ахам Брахмасми повторяется формально, когда вы практикуете божественную гордость, то она не обладает силой. Если же вы, медитируя на Ахам Брахмасми, вызываете очень глубокое ощущение, дающее воодушевление, то ваша практика двигается правильно. Если вы практикуете санкальпу «это сон» и просто повторяете все время «это сон, это сон», то это не то. Если вы практикуете санкальпу «это сон», а при этом у вас есть соответствующая бхава, то есть если вы действительно настолько остро ощущаете всеобщую неадекватность, что вам хочется захохотать от осознания нереальности происходящего, если у вас действительно есть очень явное ощущение, словно вы бродите во сне, словно все вокруг вас непостижимо нереально, то вы правильно практикуете санкальпу «это сон».

Текст:

«Низшие санкальпы должны выражаться максимально кратко и ясно.

Сила санкальпы увеличивается благодаря подношениям. Подношения бывают мирные, нейтральные, гневные. Мирные: благовония, сладости, цветы. Нейтральные: работа, обет, служение. Гневные: тапас, суровый обет, голодание».

Это способы усиления собственной санкальпы.

Когда вы практикуете какую-либо санкальпу и ради нее что-либо делаете, то эта санкальпа усиливается.

В Индии часто случается, что мать, у которой заболевает ребенок, дает какой-нибудь обет, например есть только левой рукой, пока ребенок не исцелится. Благодаря такому обету заслуга от такого тапаса силой ее сознания направляется на тонкое тело ребенка и меняет астральную ситуацию. Или, например, если какого-нибудь брахмана обидели, то он дает клятву не завязывать свою шикху до тех пор, пока обидчик не извинится перед ним. Благодаря этому сила его сознания возрастает и влияет на этого обидчика.

Таким же образом вы можете усиливать свою санкальпу, совершая ради нее какой-то тапас.

Когда вы практикуете санкальпу перед сном, выражая свое намерение быть осознанным, она должна быть яркой, краткой, сопровождаться бхавой или визуализацией того, как вы будете осознанными во сне, как вы будете чувствовать себя в йоге сновидений.

Если вы делаете вечернюю санкальпу перед сном, но она не работает, вам следует обратить внимание на то, что она слабая, поэтому вам надо ее подкорректировать.

Текст:

«Наивысшим подношением является полное предание себя Всевышнему Источнику и санкальпе как проявлению Всевышнего Источника с отсечением надежды, страха и внешней выгоды».

Что такое наивысшее подношение при практике санкальпы? Это когда вы полностью предаете себя методу. Например, практикуя атма-вичару, вы отдаете этой практике всего себя, вы чувствуете, что должны поднести всю свою жизнь этому чувству «Я», и тогда атма-вичара начинает работать. Другими словами, практикуя любую санкальпу, вы должны стать иллюзорным телом этой санкальпы, буквально стать ее воплощением. И тогда такая санкальпа обретает большую силу.

Мы часто говорим о самоотдаче методу. Если вы практикуете какой-либо метод, связанный с санкальпой, то только при полной самоотдаче этому методу он принесет вам настоящую пользу.

Текст:

«Тот, кто хочет достичь совершенства для себя, его не достигает. Тот, кто желает блага другим, его обретает легко».

Другой принцип увеличения силы санкальпы заключается в том, что всегда нужно подходить к практике санкальпы с неэгоистичным сознанием, с неличностным сознанием, с сознанием, которое выходит за пределы самого себя.

Как правило, те, кто живут неэгоистично и помогают другим, сами тоже успешно практикуют, потому что у них нет сильных надежд, страхов и привязанностей к самому себе.

Всегда есть два рода людей: те, кто помогают другим, и те, кто очень обеспокоены собой. Первые легко продвигаются в практике, а вторые всегда имеют много трудностей.

Следующий принцип:

«Не следует часто менять санкальпу или одновременно держать в уме много санкальп. Не следует придавать санкальпе слишком конкретную форму. Созерцая санкальпу, следует всегда ее объединять с естественным состоянием».

Таковы принципы применения санкальпы.

Вопрос:

«Получается так, что чем больше ты прикладываешь шакти к санкальпе, тем больше вызываешь огонь на себя. Сразу возникают препятствия, привлекается шакти, которая пытается сбить твою санкальпу. Как в таких случаях быть?

Какую санкальпу?

Не важно, любую. Ты можешь даже тапас какой-то совершать, но сразу все начинает влиять на тебя так, что тебе становится трудно выполнять эту санкальпу. Что в таких случаях делать?»

Отступить чуть-чуть назад, проявить гибкость. Возможно, ваш тапас беспокоит каких-нибудь духов, связанных с вам. Им от этого неудобно, поэтому они начинают вас провоцировать. Такое бывает. Если вы объединяете санкальпу с присутствием, она обретает большую гибкость и силу, поэтому все препятствия должны нейтрализовываться.

Однажды я жил в гостинице в Москве. И так получилось, что все время, пока я там жил, строители целыми днями сверлили и долбили стену в номере, который был по соседству с моим номером. Вот такое было яростное благословение. Часто бывает, что наше сознание замечают существа из других миров и по-своему на него реагируют, в зависимости от кармы.

Вопрос:

«Вы говорите, что те, кто практикуют для себя, с трудом продвигаются, а те, кто практикуют не для себя, а стараются помогать другим, практикуют хорошо. Я этого не понимаю. Ведь человек сюда приходит ради себя. Он же должен спасти себя. Вы же сами когда-то говорили, что если человек хочет спасти мир, то это значит, что пора спасать его самого. То есть спасать одновременно и себя, и мир не получается. Мне как-то больше хочется спасать себя».

Да, в этом вопросе надо хорошо разобраться.

Разумеется, мы занимаемся спасением себя. Однако когда мы начинаем заниматься спасением себя, то нам учителя и священные тексты говорят так: «Чтобы спасти себя, ты должен научиться отказываться от себя, потому что в иллюзии тебя как раз и держит идея о том, что есть некое отдельное «я». Поэтому, чтобы спасти себя, ты должен выйти на сверхличностный уровень».

Лучший способ спасти себя – это превзойти самого себя и выйти на этот сверхличностный уровень. Поэтому дается такая установка: «Выходи на сверхличностный уровень, не будь привязан к себе». А методы реализации этого бывают разные, например: бодхичитта, помощь другим, спасение других и т.д.

Однако на самом деле это следует рассматривать не как нечто объективное, то есть не как внешнее спасение других, а как способ выйти на сверхличностный уровень, как способ трансцендировать свое маленькое «я». Потому что именно то «я», которое стремится спасти «себя», как раз и является тем камнем, который заставляет нас идти на дно сансары. Это своего рода парадокс, но если есть тонкая интуиция, то это можно понять.

Другими словами, если ты желаешь блага только самому себе, если ты великий эгоист, то отказывайся от самого себя и в первую очередь желай блага другим. Суть в том, что, желая блага другим, мы сами получаем огромное благо.

Тем не менее, конечно, когда мы говорим о помощи другим, не следует в двойственности думать, что есть некие другие, которым мы как-то всерьез помогаем, что в этом заключается наша миссия и т.д. То есть не следует все это раскручивать подобным образом.

Когда святой, или бодхисаттва, помогает другим, он не имеет мыслей, что помогает другим, иначе он цеплялся бы за ложное восприятие, за эго, за личность. Поэтому, помогая другим, он помогает им, не видя в них других, а видя в них свое собственное «Я». Если вы почитаете «Ваджраччхедика праджняпарамита сутру», то вы это поймете.

В нашем учении термин «помогать другим» следует воспринимать, скорее, как некую установку в сознании на отрешение от собственной малой личности, чтобы приучить себя отрешаться от этой малой личности.

Есть практика, называемая «обмен себя с другими». При ее выполнении человек садится и медитирует: «Этот человек страдает, он такой-то». Или же он медитирует на того человека, который его обидел, пытаясь встать на его место, поменять себя с ним местами и войти «в его шкуру». И когда в процессе такой медитации он смотрит на позицию другого человека, он внезапно понимает, как работает его сознание и почему он так сделал. Тогда в нем появляется огромное сострадание к этому человеку, поскольку он понимает, что тот, кто его обидел, поступил так, потому что сам очень сильно страдает. Такая практика обмена себя с другими дает очень мощные разотождествления с собственным эго, когда ты можешь убрать центрированность на своем «я» и посмотреть на мир глазами другого человека.

Этот центр, ложное эго, не есть нечто самосущее, но мы живем с ним долгие годы, поэтому оно начинает казаться нам чем-то реальным. Если хотя бы на миг представить себя на месте другого человека и посмотреть на мир его глазами, то это начинает нас децентрировать, убирать из этого ложного центра и вводить в истинный центр. Подобные практики используются начинающими в некоторых учениях сутры. Они также используются махасиддхами на высших стадиях.

Известна история, когда Падмасамбхава дал наставление Еше Цогель менять себя с другими, чтобы окончательно отсечь все привязанности к эго. Еше Цогель, будучи очень великой святой, настолько отбрасывала себя, что готовила прасад нищим и бродягам, которые приходили к ней. Она давала деньги людям, которые у нее просили подаяний. Если люди просили удовлетворить какие-то их мирские желания, она их удовлетворяла. Наконец, к ней принесли человека, который не мог ходить. Врач, который его лечил, сказал, что для исцеления больного нужно поменять ему коленные чашечки. Она предложила: «Возьмите мои коленные чашечки». Врачи вырезали ей коленные чашечки, которые, как говорят, выскочили со звуком «крак», и вставили их этому больному. Благодаря такой практике Еше Цогель полностью отсекла все привязанности к своему «я».

Когда привязанность к «я» даже чуть-чуть отсекается, медитативное состояние присутствия возникает само собой, потому что ум лишается опоры, ложного центра, поэтому для него просто нет другого выхода, кроме как начать расширяться.

Вы сами можете почувствовать это. Когда сделаешь другому человеку какое-то доброе дело или с большим воодушевлением совершишь служение, то сознание при этом расширяется, потому что так проявляется принцип сахасрары: выходя за пределы маленького «я», ты соприкасаешься с чем-то очень глубоким, сверхличностным.

Были учителя, которые даже рекомендовали так отрешаться от своего тела, чтобы своим телом служить другим. Они говорили: «Даже если тебя попросят отрубить руку ради другого, позволь это сделать». Конечно, не каждый это сможет.

К Махакашьяпе однажды пришел демон и сказал, что раз уж он святой бодхисаттва, то должен помогать другим живым существам. И этот демон просил Махакашьяпу отрубить руку и отдать ему. Махакашьяпа отрубил свою левую руку правой. Демон сказал, что левая рука нечистая, поэтому он не может принять ее как подношение, поэтому Махакашьяпа должен отрубить свою правую руку. Но поскольку у того была только одна рука, он уже не смог ее отрубить. Говорится, что даже Махакашьяпа в той ситуации заколебался.

У нас, конечно же, не требуется таких практик. Однако вы должны знать, что раньше такие практики существовали. Было множество учений, которые предлагали разные способы, чтобы отрешиться от эгоистичной самости. Подобные практики за короткое время меняли ум так, как его не изменят даже многие годы лекций или вайявийя-кумбхаки. Хлоп – и все, и ты за пределами самого себя. Как хочешь, так и осознавай.

Путь монашества – это постепенный разворот сознания за пределы самого себя. И в основном это происходит за счет развития сострадания, за счет реализации принцип служения и самоотдачи в созерцании.

Вопрос:

«Можно ли за счет чувства бхакти, например, к ишта-девате, к Шиве или к Даттатрее, преодолеть свою обусловленность?»

Да, можно, если вы будете рассматривать ишта-девату, имеющего образ, как неотделимого от присутствия. В результате такого чувства служения ишта-девате возникает бхава, возвышенное состояние, опираясь на которое, вы рассматриваете его неотделимым от созерцательного присутствия и естественного состояния. У нас принцип самоотдачи связан не с какими-то внешними вещами, а с созерцанием.