07.10.2004

Сейчас мы поговорим на самую важную в учении тему.

Возможно, вы имеете различные передачи, техники, санкальпы и прочее. Однако, когда мы практикуем санкальпу, мы должны понимать, что она означает, чтобы правильно ей пользоваться.

Цель духовной практики – трансмутация, превращение себя в пробужденное божество. В духовной жизни есть человеческая часть и божественная. Начинаем мы, разумеется, с человеческой. Примерно половину или две третьих жизни уходит на то, чтобы пройти путь человека: очистить клеши, развить терпение, волю, обрести медитативность, войти в контакт с интуитивным разумом (буддхи), раскрыть его, утвердиться в нем, изменить собственное видение на чистое, вытеснить с помощью чистого видения нечистые впечатления, заменить нечистые праны (клеша-праны) на праны мудрости, отсечь фиксацию на концептуальном мышлении и привязанность к эго – все это человеческая часть. Когда мы проходим эту человеческую часть, начинается божественная часть. Это уже стадия не ученика, но мастера и далее – сиддха, махасиддха, божества в радужном теле, великого божества, способного проявлять эманации, и творца вселенных.

Божественная часть духовного пути очень отличается от человеческой. Божественная часть – это игра в недеянии. Это пребывание умом и энергией в чистом видении, в чистом измерении. И когда вы идете за духовным учителем и за святыми, вы просто постепенно переходите из человеческой части в божественную, в пространство чистого видения. Собственно, это и называется трансмутация, освобождение. У кого достаточно развитая воля и интуиция, тому посчастливится пройти из человеческой стадии в божественную еще в этой жизни. Кому-то это удастся в момент бардо. Кто-то будет продолжать свой духовный путь в следующей жизни. От чего это зависит? Это зависит от нашей санкальпы (сила намерения) и того, что за этим стоит. Другими словами, если наше сознание глубокое и однонаправленное, то мы превратимся в то, во что хотим. Для начала следует понять несколько вещей, о которых говорят святые.

В «Трипура рахасье» Даттатрея говорит так:

«Вселенная – это не что иное, как призрачное сознание». Эта вселенная во всей полноте и деталях – лишь картина на экране Высшей Сущности. Вселенная не так реальна, как кажется, она подобна трюку фокусника, она подобна миражу. Она ничем не отлична от сновидения, разве что это сновидение более устойчивое и осязаемое».

Главные факторы этой вселенной – категории времени и пространства. Пространство относится к географическому положению объектов, время относится к последовательности событий. Однако время и пространство – производные сознания.

Даттатрея говорит:

«Вся вселенная только образ в нашем сознании».

Это следует понять. Проявление реальности вселенной зависит от силы воли, которая вложена в эту реальность. Мир становится таким, каким мы его привыкаем видеть в своих мыслях и представлениях. Это утверждение подкрепляется материализацией, которую демонстрируют сиддхи, способностью йогинв воплощать намерение. Мир становится таким, каким мы пытаемся его видеть. Мы сами становимся такими, какими мы себя пытаемся видеть.

В упанишадах говорится так: «О чем ты думаешь, тем ты и становишься». Если ты думаешь о себе как о божестве, как о брахмане, если ты делаешь это однонаправлено, сильно вкладывая всю свою шакти, то будь уверен, что ты начнешь чувствовать себя таким, а затем станешь таким. От твоей однонаправленности, силы воли и неотвлекаемости будет зависит то, как долго это сможет продолжаться.

Внешние объекты – всего лишь застывшие умственные образы. Существа в верхнем мире формы или в бардо, духи в промежуточном состоянии, духи тонких миров создают предметы силой своего сознания. У них это является служением, работой, развлечением. Иногда они собираются вместе и, концентрируясь, создают какой-либо предмет из астральной материи. В тонком мире материя пластична, поэтому там буквально можно видеть, что мир вокруг зависит от проявления сознания. В мире людей доминируют грубые таттвы (элементы), которые достаточно инертные и с трудом поддаются силе воздействия, поэтому здесь трудно понять, что мир есть производная сознания. Только человек, обладающий огромной санкальпой может менять элементы в мире людей. Человек в этом мире испытывает страх, пугаясь сансарных образов. Это подобно тому, как человек пугается образов в страшных сновидениях. Однако проснувшись и поняв, что это были лишь кошмарные сны, он смеется над ними и больше не боится их. Таким же образом, и тот, кто проснулся, видит жизнь, смерть и все другие явления этого мира как иллюзорные образы, поэтому тоже больше их не пугается. Он просто счастливо смеется над своей собственной печалью и над печалью других, зная, что она с самого начала не реальна.

Даттатрея говорит:

«Поверь мне на слово, что данный мир просто подобен миру сна. Вся эта видимая вселенная наяву кажется столь реальной только из-за привычки видеть ее как реальную. Если ее представлять как пустую, то она растворится, превратившись в пустоту».

Как происходят проявления сознания? В начале человек начинает себе представлять нечто, затем он размышляет над этим, многократно и подолгу обращается к тому, что представляет, в результате это закрепляется в его сознании и становится для него истинным, если, конечно, он не столкнется с чем-то противоречивым. Например, вы практикуете медитацию божественной гордости. Сначала вы просто повторяете «Ахам Брахмасми» и порождаете соответствующую бхаву. Потом вы некоторое время обдумываете это и настраиваетесь, а затем многократно и постоянно обращаетесь к этой бхаве. Постепенно эта бхава начинает давать вам интуитивное прозрение и понимание того, что означает божественная гордость и «Ахам Брахмасми». Если вы многократно удерживаете сознание на этом переживании, то постепенно внутри вас начинает проявляться это величественное и возвышенное чувство. Эта бхава начинает расти в вас, если только вы не прекратите данную практику или не столкнетесь с какими-либо противоречиями, с чем-то противоположным. И она будет расти до тех пор, пока не затопит ваше сознание, пока полностью не вытеснит из вашего ума все остальное: все мелкое, человеческое, эгоистичное, нечистое, кармическое, созданное прошлыми жизнями. Тогда вы почувствуете: «На самом деле я – божество! Надо же, как я заблуждался, воображая себя человеком. На самом деле я – беспредельный Брахман. Я совершенно свободен». Вы это будете чувствовать так же явственно, как сейчас чувствуете себя человеком, ограниченным кармой. Это есть процесс проявления санкальпы. Если вы прервете практику, или же вмешается что-то противоположное, в результате чего сознание собьется, то, разумеется, ваша санкальпа не воплотится.

Даттатрея говорит:

«Воля замышляет результативно или безрезультатно согласно тому, насколько она однородна или прерываема нерешительностью».

Если вы постоянно создаете образ себя в облике божественной гордости, ваша воля начинает воплощаться. Если вы постоянно направляете свой разум на санкальпу, например «Да стану я святым!», постоянно, однонаправленно держа свой ум на этом, то вы обязательно начнете становиться святым. Если вы постоянно направляете свой разум на санкальпу: «Да обрету я сиддхи крепкого здоровья и долголетия», направляете свой разум на это, представляя свое тело, обладающим сверхздоровьем, то ваш разум перестроит ваше тело. Если вы постоянно медитируете на санкальпу: «Да стану я бессмертным махасиддхом!», то ваш разум воплотит и эту санкальпу. Все зависит от силы приложения вашей воли. Если вы постоянно медитируете: «Да обрету я чистое видение, да буду я непрерывно пребывать в чистом видении», то со временем вы окажетесь на небесах, даже когда будете ходить по земле, потому что эти небеса проявятся здесь; вы будете пребывать в непрерывном чистом видении. Другими словами нет ничего, чего нельзя было бы достичь силой воли (иччха-шакти), используя санкальпу.

Когда мы говорим об использовании санкальпы, мы говорим, что для нас очень важна махасанкальпа. Махасанкальпа – это естественное состояние, махасанкальпа – это божественная гордость (бхава), то есть это одно и то же. Конечно, можно направлять свою волю на какие-то мелкие вещи, например: «Да обрету я кумбаку продолжительностью 10 минут», непрерывно на этом концентрируясь, но это всего лишь вторичная санкальпа. А махасанкальпа – это всегда связь с Абсолютом: «Да стану я Абсолютом! Ахам Брахмасми». Естественное состояние, медитация божественной гордости – все это махасанкальпа. Однако это не означает, что в относительном мы не можем использовать более мелкие санкальпы.

Итак, Даттатрея говорит:

«Разве ты не знаешь, что этот мир – результат желания Брахмы. Он выглядит реальным и постоянным, потому что изначальное желание его столь могущественно».

Разумеется, что этот мир является результатом не нашего творения. Здесь до нас поработали куда более могущественные, тонкие, умные и сверхорганизованные силы. Мы пришли в этот мир на все готовое, мы даже не задумываемся о том, как он был создан. Этот мир – это творение сверхмогущественных существ, управляющих творением вселенной.

Существует изначальное сознание, которому присуща способность к эманациям, к излучению энергии; она называется спанда. Эти энергии трояки: энергии знания (джняна-шакти), энергия воли (иччха-шакти) и энергия действия (крийя-шакти). В свою очередь энергия действия бывает пятеричной: энергия творения, энергия сохранения или поддержания, энергия разрушения, энергия сокрытия и энергия просветления. Для нас особенно важна энергия просветления, которая также называется Ануграха-шакти. Ее еще называют энергией самораскрытия, божественного самопроявления. Мы ориентируемся именно на этот вид энергии, поскольку пытаемся идти к просветлению.

Что такое сила воли? Это другая разновидность энергии Абсолюта, которая называется иччха-шакти. Ваша собственная сила воли, которую вы развиваете, – это энергия Абсолюта, которая начинает нисходить в тот момент, когда вы ее развиваете.

Даттатрея говорит:

«Мир, порождаемый тобой, никто не принимает всерьез, и твое собственное недоверие делает его тщетным».

Наш внутренний мир, когда мы его порождаем, не принимается всерьез, потому что этот мир неустойчив, он очень мелок, он уступает внешнему миру или мирам богов и других более высоких существ. Он также является иллюзорным в том смысле, что происходит не из естественного состояния, а из наших периферийных мыслей. Поэтому задача практика заключается не в том, чтобы породить какой-то собственный маленький иллюзорный мирок, а сделать себя пустым, открыть в себе интуитивное сознание и беспредельное присутствие. А когда он уже стал божеством, находящимся в беспредельном присутствии, то он имеет сиддхи творчества, и тогда он может проявлять свои эманации и энергии в соответствии со своими санкальпами.

Далее Даттатрея говорит:

«Мысли материализуются по разным причинам. В случае естественной деятельности, как в случае с Брахмой; благодаря владению живыми драгоценными камнями, как в случае с якшами, ракшасами, гномами, демонами; при помощи трав, как в случае с богами; через практику йоги, как в случае с йогами; заклинаниями, как в случае с тантрическими сиддхами, магами и колдунами; силой тапаса, как в случае с некоторыми мудрецами, и на основании благословения, как в случае с Вишвакармой и другими, то есть как подарок от кого-либо».

Чтобы сделать собственные мысли эффективными и проявленными, нужно забыть все старые ассоциации. Новая концепция сильна, пока ей не препятствует какая-либо предшествующая концепция, которая разрушает ее. Например, вы решили практиковать чистое видение, создали определенную установку, санкальпу, но ваши внутренние данные постоянно выходят и разрушают ее, поэтому вы думаете: «То ли мне практиковать чистое видение, то ли судить по-старому». Таким образом, вам не удается закрепить чистое видение. Если же ваше намерение практиковать чистое видение сильное, оно вытесняет старые концепции, и в результате вы меняетесь. Когда человек практикует, то можно явственно видеть, насколько углубляется и меняется его сознание. Проходит пять лет, и мы можем видеть, как глубоко, чисто и мудро сознание этого человека. Он становится безупречным монахом, который действительно берет за идеал святых, действительно глубоко знает Дхарму, становясь таким образом идеалом для новичков и послушников. Усердно практикуя, такой человек полностью изменил себя, перестав играть во все игры сансары, он действительно стал другим всего за пять-семь лет. Ему удалось вытеснить свое сансарное сознание и породить сознание Дхармы. Это происходит благодаря силе воли. Если же такой трансформации не происходит, если человеку не удается вытеснить свое сансарное сознание, то это означает, что его сила воли (иччха-шакти) вступила в столкновение с его собственными кармами, поэтому он пока борется. И в такой борьбе иногда побеждает он, а иногда – его собственные кармы. Тогда ему можно посоветовать сделать более глубокой свою силу воли и более целеустремленно добиваться своей цели.

Далее Даттатрея говорит:

«Концепция обычного человека не осуществляется в том случае, если возникают разрушающие ее концепции. Санкальпа действует только тогда, когда она сильна и полна воли. Таким способом становятся достижимыми даже великие вещи».

Почему в тантрах предписывается испытывать учеников? Потому что подобные испытания – это своеобразный тест, который помогает определить, есть ли у него воля или нет, способен ли он долго удерживать санкальпу на трансформацию? Почему у нас послушники проходят двухлетнее испытание? Чтобы им самим в первую очередь стало понятно, есть ли у них необходимая воля идти дальше или нет. Если у них воли нет, то такой ученик будет постоянно впадать в состояние растерянности и смущения. Например, выпадет снег по колено, или ему скажут что-нибудь не очень радостное, как его ум сразу же развернется в другую сторону, то есть он быстро передумает. А если у человека, наоборот, есть беспредельная воля идти к освобождению, то он будет однонаправленно продвигаться в этом направлении, не обращая внимания на все возможные препятствия.

Далее Даттатрея говорит:

«Что касается многообразия, которое проявляется во вселенной, то все это умственные образы тех энергий, которые творят вселенную, Творца Брахмы. Когда созидательная сила воли Творца вселенной истекает, наступает распад и полное отсутствие многообразия энергий, которе мы видим в этом мире. Что касается силы воли человека, она подавляется творческими энергиями вселенной, ну законами мироздания. Но когда это препятствие преодолевается методами йоги, то сила воли йогина также становится действенной».

Другими словами, когда мы идем к освобождению, мы преодолеваем нерушимый порядок этого мира, мы освобождаемся от законов вселенной.

Согласно закону вселенной, мы должны умереть и переродиться – такова воля творящих сил, но эта воля не абсолютна, она проявляется только для определенного класса существ, населяющих этот мир. Для мира людей эта воля действует так, но для мира богов воля действует по-другому. Она говорит, что богам нет нужды часто перерождаться, они могут жить десять тысяч или даже сто тысяч лет, перерождаться силой переноса сознания. Это означает, что мы можем выйти из неумолимых законов вселенной, если разовьем свою волю и изменим свои качества до божественных.

Далее Даттатрея говорит:

«Время, пространство, грубое творение проявляются согласно образам замышляющего их лица».

Что такое монастырь йоги Дивья Лока? Это санкальпа Гуру и тех, кто участвует в ее проявлении. Это санкальпа чистого видения. Нынешняя Дивья Лока – это всего лишь 10% от санкальпы Гуру. Она и далее будет поступательно и методично развиваться и пестоваться. Это означает, что окружающее нас пространство будет постоянно меняться. И меняться оно будет до тех пор, пока не достигнет очень высокой точки развития. Это означает, что тот мир, в котором вы живете, – это только самое начало чистого видения. Эта санкальпа воплощается благодаря намерению Гуру и всех его учеников, если они тоже имеют соответствующее намерение.

Итак, изначально энергия имеет три творческих аспекта. Каковы они? Энергия знания (джняна-шакти), энергия воли (иччха-шакти) и энергия действия (крийя-шакти). В общем, эта энергия еще именуется чит-шакти. Махасиддх Горакшанатх говорит так: «Высший Свет Реальности есть изначальная вибрация Ом, где пребывает тройная сила, состоящая из силы действия, силы воли и силы мудрости, называемая Брахми, Раудри и Вайшнави».

Брахми, Раудри и Вайшнави – это женские аспекты Брахмы, Шивы и Вишну соответственно. Женские аспекты означают энергию, мужские аспекты означают сознание, все в мире состоит из этих двух составляющих. В человеческих телах эти аспекты проявляются так, что в телах мужчин доминирует белая капля, то есть сознание, а телах женщин доминирует красная капля, то есть энергия. Это означает, что их способ видения мира и психология отличаются. Однако обе эти капли (и красная, и белая) есть в теле каждого йогина.

Что такое сила воли? Сила созидательной воли, иччха-шакти, – это особая тонкая вселенская энергия, которая проецируется на левый канал в микрокосмосе тела йогина. Способность контролировать силу воли – это способность управлять намерением, придавая ему нужную форму. Способность управлять волевым намерением – это ключ ко всем достижениям в йоге, к изменению нечистого кармического видения в чистое, к трансмутации из ограниченного кармой и элементами существа в божественного сиддха.

Вообще, раздел иччха-шакти – это раздел сиддхи. Другими словами, это уже проявление, эманация. Манипуляция волевым намерением позволяет йогину изменять силой разума себя и кармическое пространство вокруг себя, управлять событиями, добиваясь желаемого и осуществляя задуманное. Направляя свое намерение в нужную строну, йогин превращает себя и окружающий мир в то, что он желает, и так, как он того желает. Настойчиво желая достичь освобождения от круговорота сансары и слиться с Абсолютом, йогин добивается своей цели, посылая намерение в этом направлении. Однако когда мы говорим о посылке намерения, то следует понять очень важный факт. Ваша воля и ваше намерение должно исходить из естественного состояния. Другими словами, вы должны желать не желая, намереваться не намереваясь. Только из состояния недеяния исходит истинная часть воли. Если же ваша воля исходит из ума, из эго, то она становится большими рогами кролика. Она становится очередной формой тонкой привязанности, то есть такой же самой сансарой. Есть большая разница между йогином, который пребывает в присутствии и знает, как направлять свою волю безупречно, не желая плодов, не привязываясь, и йогином, который, не находясь в присутствии, страстно мечтает достичь чего-либо и страдает из-за того, что не может этого достичь. Это обычное заблуждающееся сознание. Йогин, который не находится в присутствии, но при этом пытается направлять свою волю, попадает в силки своей же собственной воли и становится ее заложником. У него усиливается надежда и страх, он теряет естественное состояние, поскольку не может в нем находиться. А йогин, который направляет свою волю исходя из присутствия, пребывая в интуитивном сознании, добивается настоящих результатов, потому что его воля черпает огромную шакти из естественного состояния. Многие духовные искатели понимают, что значит иметь волю. Они начинают день и ночь грезить просветлением, Богом, сиддхами. И их грезы настолько сильны, что они не могут от них отделаться. Но чем больше они так грезят, тем дальше уходят от своей естественной природы. В итоге они настолько далеко уходят от естественного состояния, что об освобождении даже речи нет. Такой способ направлять свою волю, является ошибочным. Это типичная ошибка, в которую впадают девяносто процентов духовных искателей. Более мудрые духовные искатели, которые поняли принцип естественного состояния (сахаджья), пребывают в том состоянии, в котором уже отсечены надежда, страх, желание достижения, в котором они ни к чему не стремятся, кроме самого естественного состояния. Это уже абсолютное, интуитивное сознание. И когда они направляют волю из него, то их намерения начинают воплощаться, они достигают всего желаемого.

Первый вид воли происходит из эго. Такая воля является иллюзорной, хотя и может помочь достичь определенных мирских целей. Второй вид воли происходит из единства с Абсолютом. Это уже не эгоистичная энергия, а это есть сама божественная воля (иччха-шакти). На этой стадии наше намерение становится одним с намерением Абсолюта. Это воля сиддха, воля святого.

Текст:

«Настойчиво желая достичь освобождения от круговорота сансары и слиться с Абсолютом, йогин добивается своей цели, посылая намерение в этом направлении. Желая стать сиддхом и обрести полную свободу, йогин добивается своей цели, искусно направляя свою волю».

Итак, мы переходим к понятию санкальпа, волевое намерение.

Мы часто говорим о санкальпе, но мы не всегда понимаем, что это такое. Термин «санкальпа» переводится как волевое намерение, решимость, волевая установка. Овладение санкальпой – ключевой момент к изменению самого себя. По сути, пребывать в естественном состоянии – это значит принять высшую санкальпу. Из всех санкальп, сахаджа-стхитти является наивысшей, то есть это махасанкальпа. Все другие санкальпы подобны маленьким ручейкам, которые втекают в океан.

В учении есть такое понятие: «совершить великий выбор – не выбирать», или «принять великое решение – войти в недеяние». То есть наша подлинная духовная практика начинается тогда, когда мы принимаем соответствующее решение и направляем свою волю в этом направлении. Мы принимаем решение войти в недеяние. Мы принимаем решение жить осознанно, не выбирая, и всегда всю жизнь следовать этому выбору.

Среди вас есть те, кто уже принял это решение и пестуют его. А есть те, кто его еще не принял из-за того, что остались не проясненными некоторые аспекты, поэтому им не удается пестовать такую санкальпу. Однако через некоторое время, если у них будет соответствующее намерение, они обязательно примут это решение, прояснят естественное состояние и войдут в махасанкальпу. Продвинутый монах отличается от начинающего тем, что находится в махасанкальпе и выращивает ее так же бережно, как садовник выращивает дорогой ему цветок. А неопытный йогин подобен человеку, который только еще рыхлит почву и выбирает, какое растение ему посадить.

Текст:

«Йогин, овладевшей санкальпой обретает власть над собой и над событиями настоящего и будущего».

Санкальпа – это краткое мысленное утверждение, повторяемое многократно. Кроме махасанкальпы есть более мелкие санкальпы, вторичные, когда вы делаете установку в своем сознании, чтобы что-то реализовать и повторяете ее мысленно. Например, медитация четырех бесконечных – это санкальпа. Если вы ее правильно практикуете, то я даю вам гарантию, что вы станете подобным Богу Брахме с четырьмя бесконечными состояниями: вы измените себя, а мир вокруг вас будет наполнен любовью, радостью, состраданием и беспристрастием. Все зависит от того, насколько тщательно вы удерживаете вашу санкальпу. Благодаря многократному повторению, санкальпа проникает в подсознательный ум и меняет тонкие кармы йогина. Нет того, чего нельзя было бы достичь санкальпой. Силой волевого намерения, йогин перестраивает себя, обретает сиддхи, меняет судьбу, достигает освобождения, превращает себя в божество, превращает мир вокруг себя в чистую землю и добивается всего желаемого. Йогины, обладающие сильной волей, могут воплощать свои санкальпы. А йогины, у которых воля слабая, не могут воплощать санкальпы по причине их рассеянности. Отсюда выход – следует вновь и вновь тренировать и закалять свою волю.

Мне часто ученики миряне говорят, что им трудно что-либо изменить в своей жизни. Я им говорю: «Не спешите менять. Сначала вам нужно развить волю, поэтому практикуйте концентрацию. А когда вы разовьете волю, то обретете такую иччха-шакти, что изменить свою жизнь вам будет очень легко, просто элементарно». Человек с развитой волей может управлять событиями в своей жизни, чтобы они выстраивались так, как он этого хочет. Разумеется, если воля у человека не развита, то не он управляет событиями, а события управляют им.

Текст:

«Нет силы более могущественной, чем правильно выраженная санкальпа. Намерение – ключ к трансформации человеческого ума и его личности. Человек становится чем-либо или страдает вследствие старой санкальпы».

Например, если в этой жизни на духовном пути человек испытывает трудности, страдает, то это означает, что в прошлых жизнях или в предыдущие годы текущей жизни он породил ошибочную санкальпу: породил чувство вины, гнева, нечистоты, зла по отношению к чему-либо или к себе самому, пожелал себе что-либо плохое, дал неправильную клятву. То есть в его сознании существовало множество неправильных санкальп, а теперь он пожинает их плоды. Возможно, он породил негативное отношение к чему-либо или заложил санкальпу, привязывающую его к кому-либо или к чему-либо, и теперь эта санкальпа движет его ум в определенном направлении. Например, если у вас возникает к кому-либо привязанность, то знайте, что ваш ум породил эту привязанность раньше, то есть когда-то давно вы создали в своем уме привязанность, и сейчас она проявляется в вас. Если вы породили критику в отношении кого-либо, то знайте, что раньше вы создали такую санкальпу, которая сейчас просто продолжает двигаться по инерции. Те, кто живут бедно, в прошлом создали соответствующую санкальпу. Те, кто воюют, страдают или убивает других, в прошлом создали намерение воевать, страдать или убивать других. Те, кто развлекается подобно богам, создали в прошлом сильную санкальпу иметь развлечения, подобные развлечениям богов. Те, кто являются монахами, в прошлом создали санкальпу стать монахами. Те, кто являются святыми, в прошлом очень долго создавали санкальпу стать святыми, и теперь она проявилась.

Текст:

«Управляя волевым намерением, силой санкальпы, йогин входит в резонанс со вселенской силой (иччха-шакти), и тогда нет того, чего он не мог бы добиться. Чтобы санкальпа имела силу, йогин должен вновь и вновь убеждаться в ней, отпечатывая ее в сознании».

Не достаточно сказать Ахам Брахмасми. Ты должен вновь и вновь убеждаться в этом состоянии. Ты должен вновь и вновь повторять это, настраиваясь на бхаву, пока твое ощущения Ахам Брахмасми не станет однонаправленным, пока оно не породит величественное состояние, пока переживание божественной гордости не начнет в тебе доминировать и вытеснять человеческую часть, пока не изменится способ видения мира. Вновь и вновь ты должен удерживать санкальпу Ахам Брахмасми, непрерывно повторяя и закрепляя ее, пока она не станет живым ощущением. И такой способ практиковать считается правильный.

Текст:

«Когда санкальпа выражается из чистого ума в созерцании, ее сила умножается. Как наделить санкальпу силой? Выражать ее из естественного состояния».

Если санкальпа выражается не из естественного состояния, а из ума, то она имеет малую силу. Санкальпа, выраженная из естественного состояния, обладает потрясающей силой.

Текст:

«Поскольку мир есть проявление прошлых санкальп сознания, то, меняя себя изнутри силой санкальпы, йогин меняет окружающий мир».

Окружающий мир – это выражение внутренних данных. Когда мы их меняем, то и окружающий мир сразу же перестраивается. Силой мысли, сформулированной в виде мощной санкальпы, йогин меняет свою судьбу. По сути, вы пришли в монастырь менять свою судьбу, пестовать санкальпу. Одна из главных санкальп – это санкальпа бхавы (божественная гордость), другая – санкальпа созерцания, пребывания в недеянии. Можно сказать, что это одна и та же санкальпа; она разделяется лишь условно для удобства обучения.

Текст:

«Как порождать санкальпу? Йогин выбирает санкальпу, желая изменить свою судьбу и достичь освобождения. Выбирая санкальпу, йогин порождает тонкую интуитивную основу, входя в созерцание. Породив интуитивную основу, йогин предает санкальпе форму, выражая ее словесно, в виде образа или ощущения».

Когда вы расслабляетесь и входите в присутствие, вы порождаете волевое намерение или ощущение как в нираламбха-медитации Ахам Брахмасми. Возникает состояние божественной гордости. Затем йогин выражает санкальпу мысленно или в словах.

Текст:

«В качестве словесных носителей высшей санкальпой берется великое изречение, махавакья. Практика с пестованием санкальпы включает четыре стадии. На стадии «начало» санкальпа просто зарождается. На стадии «кхата» (сосуда), она принимает форму, высказывается вслух. На стадии «арамбха» санкальпа многократно повторяется. На стадии «паричая» (совершенство) йогин входит в поток энергии санкальпы и проявляет ее в своей жизни. Выразив санкальпу, йогин должен вновь и вновь повторять ее до тех пор, пока она не проникнув вглубь сознания. Проникнув вглубь сознания, она замещает и вытесняет старые кармические отпечатки и вносит новые, так карма йогина изменяется. Повторяя санкальпу вновь и вновь, йогин должен убеждаться в ней все глубже и глубже».

Это относится к чистому видению, к божественной гордости, к принципу самаи, к принципу монашества. Вы вновь и вновь повторяете ваши санкальпы. Вы их отпечатываете в сознании до тех пор, пока они не становятся действенными.

Текст:

«Йогин должен избегать мыслей, которые противоречат его санкальпе и разрушают ее».

Если вы позволяете в свое сознание входить другим мыслям, которые разрушают вашу санкальпу, то она просто не воплощается. Например, вы думаете: «Я хочу реализовать освобождение и самадхи, освободиться от всей иллюзии». Затем, вы впитываете мирскую информацию, бессознательно позволяете возникнуть одному или другому желанию. То есть вносится противоречащая информация, поэтому санкальпа подавляется, вы чувствуете, что ваша духовная сила ослабла.

Как можно усилить санкальпу? Ее можно усилить тапасом, самоотдачей, когда вы ради своего волевого намерения (санкальпы) прилагаете какие-то большие усилия. Но лучший способ усиления санкальпы – пребывание в естественном состоянии. Пребывание в естественном состоянии подобно тому, что вы как бы подключаете неиссякаемый источник энергии к вашей воле, поэтому она начинает воплощаться. Уже не вы проводите свою санкальпу, а сам Абсолют начинает воплощать ваши намерения, потому что в естественном состоянии вы неотделимы от Абсолюта.

Что означает принцип служения, принцип соблюдения самай, заповедей? Это означает, что санга живет как одно существо, что мы все вместе создаем общую санкальпу. Силой сознания мы создаем общий святой мир. И если сознание всех гармонично, если все действуют в унисон, то это подобно гигантскому оркестру или хору, который способен создать очень красивое, гармоничное и уникальное произведение.