06.10.2004

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 61. Отрешенность.

1. Когда ученик обрел безразличие ко всем путям этого мира, ему кажется, что его личное «я» умирает при жизни. Так приходит отрешенность.

2. Отрешенность делает бессмысленными любые действия этого мира. Одновременно что-то новое, глобальное и величественное рождается в ученике. Это шепот голоса вечности рождается из запредельного Духа ученика».

Какова святая цель монашества? Обрести бесстрастие ко всем путям этого мира, осознать бессмысленными любые действия этого мира. Это именуется отрешенностью.

Мы можем грезить о поднимающейся до небес кундалини, астральных сиддхах, но все это будет действиями этого мира, если мы не обретем подлинную отрешенность. Ее называют еще отсечением надежды и страха, самоотдачей. Только тогда, когда отрешенность дает нам возможность увидеть бессмысленными любые действия этого мира, в нас начнет рождаться величественное и глобальное сознание.

Часто мы не до конца понимаем смысл практик, даваемых нам. Мы можем считать практикой одно, и не считать практикой другое. В первую очередь практики даются нам для достижения отрешенности.

Чтобы достичь отрешенности, нужно делать не асаны и пранаямы, а нужно делать то, что идет вразрез с твоим личным «я». И делать это нужно искренне, долго, максимально серьезно, с предельной самоотдачей.

Когда мы обретаем такую новую отрешенность, мы кое-что начинаем понимать о монашестве. Тогда шепот голоса вечности рождается из нашего собственного запредельного духа. Тот, кто постиг отрешенность – подлинный человек пути. Кто не постиг отрешенность, тот слаб душой. Он одной ногой на пути, а другой ногой в сансаре. Достаточно небольшой уловки мары, и его духовная жизнь начнет шататься. Достаточно нажать на какую-то кнопочку его души (улыбнуться красивой матаджи, рассказать о каких-то тонких проблемах, надавить чуть-чуть на эго каким-то дьявольским, демоническим силам), как духовный путь йогина начинает уже шататься. Почему он не может так же, как Миларепа, сказать демонам: «Хотите есть мою плоть? Ешьте! Но я не сойду с пути». Потому что у него нет отрешенности. Но когда отрешенность есть, то это вира-йогин. Когда есть отрешенность, он готов руку поднести к костру, чтобы пожертвовать ею, как это сделал один святой.

Когда мы приходим к духовному учителю, ученик читает мантру Прибежища, а затем еще произносит вслух: «Я клянусь практиковать в соответствии с вашими наставлениями». Это принцип самаи. И коль все вы даете такую клятву, то помните, что одно из наставлений Гуру – развить отрешенность.

Отрешенность не означает, что мы порождаем неприязненное отношение к этому миру. Отрешенность не означает, что мы застываем, подобно истукану, и ничего не делаем. Отрешенность означает, что мы порождаем внутреннюю установку на непривязанность, на отсечение любой зависимости. Мы должны действовать. Мы не можем не действовать, потому что атма-шакти – это излучающаяся сила, которая есть в нашем теле, и если мы ее будем блокировать, мы будем чувствовать себя не очень хорошо.

Однако в состоянии отрешенности мы действуем в недеянии. Это не мы действуем, мы пребываем в недеянии. В состоянии отрешенности мы видим мир, но у нас нет зависимости от него. Мы воспринимаем мир органами чувств, но устранена всякая зависимость. У сознания нет больше тенденций. В этом заключается мое наставление ученикам.

Текст:

«3. Чтобы войти в запредельное, ученик отрешается от всего, что есть. Не обретя отрешенность, невозможно сделать шаг по Пути дальше, чтобы не споткнуться».

Не обретя отрешенность, вам не удастся даже небольшой шаг пройти по пути, даже переступить первую грань. К чему же должна быть отрешенность? По отношению к чувствам, мыслям, эмоциям, эго. Отрешенность означает постоянно себя отделять от всего этого.

Однажды Миларепа, медитируя в пещере, вышел из самадхи и увидел, что у него нет дров, а в пещере очень холодно. Он подумал: «Вот так освободился! Вообще ничего нет». Когда он вышел наружу, подул ветер, и лохмотья, которые были на нем, тут же разлетелись. Он начал их ловить, но не смог поймать. Более того, он настолько ослаб, что упал и на несколько минут потерял сознание. Когда он пришел в себя, то увидел, что его лохмотья висят высоко на дереве. Он решил вернуться обратно в пещеру. В пещере были демоны, которые чинили ему препятствия. Он подумал: «Какой неудачный день! Дрова не удалось собрать, лохмотья, которые были моей одеждой, унес ветер, в пещере обосновались демоны». Он пытался читать гневные мантры, но демоны не уходили. Он пытался им проповедовать, усмирить их ум, но они не обращали на него внимания. И он уже почти отчаялся, но вспомнил наставление Гуру: «Не принимай и не отвергай. Воспринимай мир как твой собственный ум».

Тогда он подумал: «Чего же я так беспокоюсь?» Потом он сказал демонам: «Ну что ж, если хотите, то проявите всю свою устрашающую силу, возьмите меня». И при этом он вошел в очень глубокое состояние божественной гордости. Как только он отсек все привязанности и вошел в такое состояние, демоны съежились и начали один за другим покидать пещеру, видят невыносимую мощь ума Миларепы.

Всего лишь тонкая перемена сознания, отрешенность меняет все дело.

Текст:

«4. Глубокие колодцы, ущелья и острые пики – вечные спутники ученика, которые подобно стражам стоят на Пути, не давая ему расслабиться. Только обретя великую отрешенность, ученик может обойти их и приблизиться к вершине Пути.

5. Когда ученик обрел отрешенность, он становится одним с Духом Беспредельного, и нет ничего, что не было бы единым с ним.

6. Для неофита отрешенность выглядит как отказ, отрицание. Для Мастера быть отрешенным – значит видеть суть вещей в полноте всеприятия.

7. Отрешенность неофита есть ограничение. Отрешенность Мастера есть устранение любой зависимости.

8. Истинная отрешенность принимает все, но и не связана ничем. Это просто жизнь без выбора».

Жизнь без выбора означает способность к всеприятию. Интеграция, пребывание в присутствии – это следующая стадия всеприятия. Однако всеприятие основывается на глубоком состоянии осознанности, которое не связано ничем, и путь к нему – отрешенность.

Отрешенность означает, что глядя на человека, вы знаете, что его сущность пуста, что это та же самая пустота, что есть в твоем собственном сознании. Отрешенность означает, что глядя на божество, вы испытываете возвышенные чувства, но при этом знаете, что сущность божества пуста, что это та же самая безграничная пустота, которая есть в вашем собственном сознании, когда вы вспоминаете: «Я есть», концентрируясь на чувстве «Я».

Когда мы это понимаем, внезапно весь мир предстает иначе. Мы прозреваем суть этого мира.

Текст:

«Глава 62. Суть вещей.

1. Великая отрешенность позволяет ученику постичь суть вещей. Только тот, кто обрел отрешенность, достоин прикоснуться к великой тайне – сути вещей».

Вы должны привыкнуть к тому, что духовная жизнь – это непрерывный отбор, каждодневный выбор и отсев. Это может показаться странным, но это так. Это постоянный экзамен, который вы сдаете либо не сдаете. Будьте готовы к тому, что те, с кем вы начинали, могут обогнать вас и уйти далеко вперед. Либо они могут, наоборот, отстать. Будьте готовы к тому, что вы будете постоянно сдавать такие экзамены. И чем выше вы поднимаетесь, тем эти экзамены будут сложнее, тем более высокие требования будут к вам предъявляться.

Духовная жизнь – это непрерывное движение. В какой-то момент вы подходите к развилке, и там вас ждет экзаменационная комиссия. Неважно, в каком обличии она перед вами предстает: в облике божеств, монахов или какой-то жизненной ситуации. Вы сдаете этот экзамен или не сдаете. Затем вам говорят: «Очень хорошо. Вы были достойны. Вам направо». Или вам говорят: «А теперь вам налево и на новый круг. Начинайте все заново. Тренируйтесь». Духовная жизнь – это что-то наподобие этого.

Мы можем не видеть, но есть существа и силы, более высокие, чем мы. Их восприятие может быть нам доступно только тогда, когда мы меняем себя и сдаем такие экзамены. Когда мы проходим подобные испытания, наше сознание меняется, поэтому мы становимся достойными выйти на новый уровень, новый слой сознания. Вначале мы даже не замечаем, что он есть. Нам кажется, что такого не может быть. Но внезапно мы можем видеть, что такой слой существует.

Например, есть миряне, которые приходят к нам на работу. Они находятся в своем слое сознания. В принципе, они даже не догадываются, чем вы здесь занимаетесь. Они даже представить не могут, что есть слой сознания монахов, в котором совершенно другая жизнь. Казалось бы, мы живем в одном физическом пространстве, мы живем совсем рядом. Но могут ли они войти в наш слой сознания? Нет. Для этого им бы потребовалась большая духовная работа. Может быть, всей их жизни не хватит, чтобы войти в этот слой сознания. Даже если мы захотим, их кармы не позволят им этого.

Таким же образом прямо сейчас рядом с нами есть более высокий слой сознания. И прямо сейчас есть существа, которые в нем находятся. Но вы можете не подозревать об этом более высоком слое сознания. Существа, которые в нем находятся, точно знают, что он есть.

Духовная практика – это многократное изменение слоев сознание. Но когда вы вырастете и трансформируете себя, вы войдете в этот слой сознания. И внезапно вы видите, что в этом слое сознания есть множество существ, и сейчас вы подобны им. Это целый новый мир, в котором вы находитесь.

Раньше вы о нем даже не подозревали, но теперь вы увидели, что там бесконечное число таких же, как вы. Вы оставили старый слой и вошли в новый. И снова вы в нем укореняетесь, учитесь жить, а затем поднимаетесь еще выше. Из этого нового слоя виден следующий, еще более высокий. Тогда вы задаетесь целью: «Как подняться на еще более высокий слой?» От вас требуется радикальная трансмутация, постоянное изменение себя. Тогда вам говорят: «Чтобы подняться на еще более высокий слой, вам нужно пройти еще один экзамен. Вам нужно глубоко измениться». И вы снова готовите себя к тому, чтобы подняться на еще один уровень.

Такие изменения повторяются с вами много раз. Это и есть духовный прогресс. На каждом уровне вы обнаруживаете сходных с вами существ, достигших этого уровня. Вы видите, что они всегда были здесь, но вы их просто не замечали.

Например, святые и монахи были испокон веков, но мы обратили на них внимание только в определенной точке своей жизни. До этого их как бы и не было для нас. Таким же образом боги, сиддхи были испокон веков, но мы их можем заметить только в определенной точке нашей жизни.

Считается, что многие развоплощенные после смерти духи, оказавшись в бардо, не могут сразу попасть на небеса. Некоторые, конечно, могут попасть, потому что их сознание чисто. Но те, кто имеет нечистое сознание, не могут попасть на небеса. Даже если они попадают на небеса, им становится очень плохо. Свет небес настолько силен и нестерпим для них, что тонкое тело таких духов начинает страдать, они с ужасом отшатываются и пытаются сбежать от этого света. Если же нечистым духам все же удается попасть в более высокие миры или в чистые страны, то, как только их нечистые мысли и неверные понятия начинают проявляться, их сразу же окружает сонм духов, которые моментально блокируют такое проявление, наказывают за это или даже опускают вниз. Таковы законы более высоких миров.

Когда же эти духи понимают, как изменить себя, они начинают работать над собой, очищают сознание и получают наставления. Тогда они получают разрешение подняться в более высокий мир.

Иерархия в мире людей практически не видна, а если и видна, то очень неясно. В нижних мирах она вообще не видна. В более высоких мирах она видна очень четко, поскольку определяется ясностью сознания, светоносностью сознания. Каждый может попасть в тот слой сознания, который соответствует его духовному уровню.

Текст:

«1. …Без отрешенности желание проникнуть в суть вещей становится новыми цепями.

2. Суть вещей есть видение того, что все вещи в мире и весь мир есть Ничто. Ничто есть сущность любой вещи и всех вещей в целом. Все проявляется из Ничто. Когда все проявляется, Ничто остается целым. Ничто неопределимо, непостижимо и невыразимо. Оно не имеет границ, верха, низа, основания или центра.

3. Ничто – есть основа всего. Видеть это для Мастера непостижимо и чудесно. Будучи ничем, Ничто проявляется как все вещи мира, поэтому Ничто – это все!

4. Мастер, прозревший в суть вещей, видит только Ничто. Весь мир, включая его самого, для него – Ничто. Тем не менее Мастер живет, говорит, движется в мире так, будто для него все реально. Такова Игра Мастера.

5. Когда ученик постиг суть вещей, говорят, что он обрел взгляд, или видение, Мастера.

6. «Обрести взгляд» означает, глядя на этот мир, видеть его суть – Ничто».

Ничто не означает нечто негативное, пустое. Это лишь означает, что настолько оно запредельно, что в нем нет ничего человеческого, материального. Шуньята – великая пустота – является основой, истоком всего проявляющегося.

Когда мы прозреваем шуньяту благодаря медитации, наше видение меняется. Часто говорят: «Я должен достичь самадхи, чтобы вышло тонкое тело», или «Я должен пережить дхьяну». Но это лишь временные стоянки на духовном пути, определенные вехи, которые показывают нам, в правильном ли направлении мы движемся. Однако цель медитации – переживание шуньяты, истиной пустоты в глубине своего сознания. Мы должны в медитации действительно глубоко пережить пустотность. Ни астральные видения, ни чудесные замки, ни различные чудесные состояния дхьяны не интересуют йогина. Его интересует лишь переживание пустотности, шуньевости сознания и всех вещей.

Истинная пустотность переживается на высших стадиях медитации, когда ум глубоко безмятежен, когда пройдено блаженство первой и второй дхьяны, когда пройдена ясность третьей и четвертой дхьяны, когда пройдено даже бесконечное пространство и бесконечное сознание. Только когда удается отрешиться от всего, вы в медитации прозреваете истинную пустотность.

Когда вы в медитации прозреваете истинную пустотность, у вас возникает запредельное видение, что не существует ничего из того, что вы раньше считали реальным. Вы словно хотите закричать: «Эврика!» Раньше вы думали, что есть мир и есть вы, но когда вы прозрели, то увидели полную иллюзорность всего. Вы увидели, что быть кем-либо или чем-либо – это иллюзия, подобная сну. Отождествляться с думаньем, деланием – это полное заблуждение. Даже просто быть – это полное заблуждение. Потому что ничто не существует. Нет ни вас, ни мира, а существует только исконное состояние пустотности.

Когда вы переживаете эту пустотность, то это не означает, что вы входите в какое-то непроявленное небытие. Напротив, пустотность имеет много позитивных аспектов. Реализовать пустоту – это не означает остановиться в каком-то непроявленном состоянии. Остановиться в непроявленном – это значит попасть в последнюю ловушку. Пустотность означает безграничный потенциал творения. Ее сущность светоносна. Пустотность лишь означает, что нет ничего двойственного, нет ничего обыденного, материального в этом состоянии. Оно настолько непостижимо, что нет ничего, что можно было бы описать языком качеств.

Когда же мы возвращаемся из этой пустотности, мы снова начинаем думать, видеть и делать. Мы снова имеем дело с энергией, но теперь все меняется. Теперь мы знаем, что нас и мира не существует самих по себе, что все проявленное – это игра энергий этой пустотности. Свойство пустотности – проявляться. Спанда (проявление, излучение) – это неотъемлемое качество этой пустотности. И тогда, видя это проявление, мы входим в другое проявление бытия. Теперь мы не делаем, мы играем в унисон с игрой вселенских энергий. Душа йогина всегда утверждена в недеянии. Йогин может вышивать мандалы, рисовать изображения святых, играть на барабане или работать в саду. Но теперь все это совсем другое.

Другим кажется, будто он нечто делает. Но сам йогин укоренился в недеянии. Все его действия – это лишь игра, лила.

Когда пустотность всех вещей обнаружена, наступает полнота всеприятия. Именно на стадии полноты всеприятия вы начинаете понимать, что такое естественное состояние.

Текст:

«Глава 79. Полнота всеприятия.

1. Полнота всеприятия приходит, когда ученик познал суть вещей, открыл невыразимое понимание. Тогда он готов стать настоящим Мастером. Для Мастера полнота всеприятия – единственно умелый способ жить и видеть.

2. Полнота всеприятия без великой отрешенности невозможна. Только тот, кто отпустил себя и растворился в естественном, достоин войти в полноту всеприятия. Полнота всеприятия растет из корней великой отрешенности».

Что означает полнота всеприятия? Когда нам объясняют: «Смотрите обнаженным осознаванием и не выносите суждений и оценок. Отпустите воспоминания о прошлом. Не планируйте будущее. Будьте в настоящем моменте. Пребывайте в естественном состоянии», то это и есть полнота всеприятия. То есть это состояние, когда вы отказываетесь от накладывания ярлыков концептуального ума на все видимое и слышимое и вместо оценочных суждений ума пытаетесь быть в созерцании.

Неприятие означает оценивать реальность, всерьез очаровываться этими оценками. Это нравится, а это не нравится, этот плохой, а этот хороший, это меня обижает, а это радует. Приятие означает уйти от такой оценочной работы сознания и созерцать, не вынося при этом суждений, укорениться в том месте, где нет никаких суждений, где все принимается как есть. Если у нас нет всеприятия, то наше сознание нестабильно, поэтому мы не знаем, что делать с ситуацией. Если ситуация для нас развивается хорошо – мы рады, но если не очень – мы находимся в замешательстве.

Всеприятие означает созерцать в любой ситуации, видя ее в чистом состоянии. И тогда все становится благословением.

Текст:

«2. …Великая отрешенность расцветает в полноту всеприятия.

3. Жизнь Мастера, достигшего полноты всеприятия, другим может казаться непонятной. Но только ему самому известно, какая великая цена заплачена за эту полноту. Эта цена – отрешенность от всего, включая себя самого.

4. Для истинного Мастера полнота всеприятия означает жить в таком единстве с бытием, где нет ни жизни, ни смерти, ни самого «я», а есть только бытие.

5. Истинный Мастер течет вместе с рекой, плывет вместе с облаками, летает с ветром».

Что означает «течь вместе с рекой, плыть вместе с облаками и лететь вместе с ветром»? Это означает войти в глубокую гармонию с бытием, в глубокий унисон со всеми проявляющимися энергиями и при этом сохранить осознанность.

На стадии всеприятия человек обретает большую гибкость. Все его фальшивые части отделяются от его глубинного сознания. Все острые углы его эгоизма как бы стираются, и он укореняется в глубоком видении.

Стадия всеприятия не означает плыть по течению. Она означает пребывание в таком состоянии, когда никакое внешнее воздействие не может повлиять на глубинное сознание.

Бывает, что при выполнении какой-либо практики у вас порождается оценочное видение этой практики. Если вы ее не принимаете, то вы говорите: «Эта практика у меня не идет». Но на самом деле каждая практика идет, если мы находимся в интеграции с ней. Если же мы не можем с ней интегрироваться, она у нас не получается.

Текст:

«6. Всеприятие наступает, когда ученик смог отпустить себя целиком и, расслабившись, растворился в Духе. Отпускание растворяет ученика без остатка в Беспредельном Духе, в Великом Истоке. Растворившись, ученик видит, что его больше нет. Поскольку его нет, нечего отвергать. Так рождается всеприятие».

Когда наступает всеприятие, ученик отпускает себя. Отпустить себя – это значит преодолеть свое маленькое «я» и войти в контакт с Абсолютным Источником. Тогда происходит растворение индивидуального «я». Где есть всеприятие, там нет выбора, а есть лишь песня пустого сердца. Когда пустое сердце обретено, такой монах живет спонтанно. Он живет в непрерывной радости, повинуясь этому зову Духа.

Вначале нам кажется, что следует переделывать реальность или переделывать других. Мы пытаемся искать причины своих неудач в других людях, обстоятельствах или событиях. На стадии всеприятия мы видим, что переделывать надо только себя, поскольку все остальное давно совершенно.

Текст:

«Глава 65. Отпускание себя.

1. Самоотдача ученика, выполняемая усердно годами, выражается в полном отпускании. Отпускание – есть сердце Пути. Отпускание – есть пик самоотдачи ученика. Обретя отрешенность и постигнув суть всех вещей, ученик отпускает себя.

2. Не постигнув суть вещей, отпустить себя невозможно. Не отпустив себя, как обрести свободу? Отпустить себя для ученика значит, что весь смысл его жизни как человека исчезает, и он учится жить заново, вне любого смысла».

Отпустить себя – это значит перестать думать и оценивать, а начать осознавать. Отпустить себя – это значит, наконец, убрать огромную глыбу, называемую личностное «я», и начать воспринимать безграничный океан сознания.

Наше личностное «я» судит о реальности на основе слов, мышления, внешних действий. Оно полностью заблуждается. Когда происходит такое отпускание, личностное восприятие уступает место безграничному Источнику. Пока мы не отпустили себя, мы судим о других поверхностно, на основании их индивидуальных качеств. С отпусканием себя мы перестаем считать себя личностью и воспринимаем себя как беспредельное сознание. Других мы тоже перестаем считать личность и воспринимаем как проявление беспредельного сознания.

Вначале ученик не понимает, что значит «отпустить себя». Вначале у него не всегда получается всеприятие. Поэтому его эго постоянно натыкается на разные препоны. Но по мере практики мы видим, что все, что мы думали, что считали реальным, не является нашим, поэтому нам это надо просто отпустить и начать осознавать. Когда мы это осознаем, то входим в контакт с беспредельным сознанием.

Атма-нади, если бы вы были Гуру, а к вам бы пришел ученик и сказал: «Я попросил у вас благословения быть единым с вами. А теперь я прошу у вас благословения, чтобы я был самим собой». Затем он сказал бы еще много слов. Что бы вы ему ответили?

«Гуру» Атма-нади: А вы узнали себя?

«Ученик»: А как узнать себя?

«Гуру»: А спросите себя: «Кто это спрашивает?»

Если бы я не был монахом, а был йогом-авадхутом, то за такой вопрос ученик получил бы от меня туфлей по лбу. Но коль у меня другая лила, то я твердо держусь винаи, поэтому вынужден отвечать на разные вопросы, в том числе и на такие. Поэтому мои наставления таковы: «Не играй с концепциями. Проясняй созерцание. Блюди самаю как сокровище сердца. Взрослей».

Текст:

«3. Все мечты и надежды, дорогие сердцу воспоминания, страхи и даже сам Путь внезапно видятся пустыми в миг, когда суть вещей постигнута. Постигнув суть вещей, ученик видит, что у него есть только один выход – отпустить себя.

4. Для ученика отпускание себя подобно бесконечному прыжку и падению в великую бездну темной ночи. Для Мастера оно подобно немыслимому парению в небе».

Когда мы слышим об отпускании себя, то это представляется нам чем-то запредельным, даже страшным, потому что при этом обесцениваются все наши мечты и дорогие сердцу понятия, мы словно летим в великую пропасть. Но когда отпускание происходит, возникает видение, что отпускать было нечего.

Мы сами отпускаем себя на свободу. Никто за нас этого сделать не может. И когда мы отпускаем себя, то видим, что все то, что мы отпустили, изначально не было нашим. Мы отпустили не что-то реальное, а только свои иллюзии. Эти иллюзии были для нас очень реальными, потому что мы за них сильно цеплялись. Когда ученик отпускает себя, значимость личного «я» исчезает, и тогда он счастливо расслабляется и смеется над своими заблуждениями на духовном пути, над своим глупым «я», которое подвергалось этим заблуждением, и над тотальной шуткой, которую с ним сыграла майя, внушив ему, что его мир грез был реальным. Он счастливо смеется над собой и над тем, чего никогда не было.

Ученик, который не желает или не может отпустить себя, не готов стать мастером и парить беспредельно. Только с отпускания себя начинается подлинно духовный путь. Отпускание себя подобно смерти эго. Все остается, но личность исчезает. Однако эта личность с самого начала была нереальной.

При жизни ученик, отпустив себя, исчезает. Но нечто остается в нем жить даже после отпускания. Это нечто и есть сам Дух Запредельности, который называется естественное состояние. Только после отпускания ученик входит в центр бытия. До этого он всегда был клоуном-эксцентриком. Он никогда не был в центре. И именно этот большой дух, демон, эго постоянно выбивал его из центра. Вхождение в центр происходит после отпускания. Тот, кто сумел отпустить себя, впервые понимает это. И тогда в нем созревает полнота всеприятия.

Еще также он понимает, что все, что было в нем до отпускания – мечты ученика о пути, о Беспредельном Духе, было подобно снам, миражам, грезам. Почему? Потому что это были мечты его личности, то есть того, чего никогда и не было, а это значит, что все было иллюзией. Это не означает, что не существует беспредельного сознания или пути, однако они видятся совершенно иначе. Беспредельный дух приходит лишь к тому, кто исчез, отпустив себя, и сам стал беспредельным духом.

Если ученик не достиг отрешенности, столкнувшись с сутью вещей, он может впасть в панику, потому что у него нет непривязанности. А отпускание может сделать его безумцем. Поэтому перед отпусканием мастер очень тщательно его тренирует, вновь и вновь показывая ему суть вещей, проверяя его терпение и волю, а также то, смог ли он действительно оставить все пути этого мира. И такая проверка продолжается до тех пор, пока у ученика не возникнет такое великое отрешение, потому что только после этого возможно отпускание.

Отпускание невозможно «сделать», оно приходит. Его невозможно как-то выработать – оно просто приходит в момент прямого понимания.

Когда вы занимаетесь чем-либо в сангхе, очень важно правильно видеть абсолютно все ваши действия, то есть научиться видеть их как тотальную духовную практику.

Иногда есть практики на отпускание себя, иногда – на отрешенность, иногда – на всеприятие, иногда, особенно вначале, – на выработку терпения и безграничной воли, иногда – на чистое видение, иногда – на самоограничение и самоотдачу. Когда вы распознаете за всеми событиями и делами, в которых вам удается участвовать, такие безупречные практики для тренировки вашего сознания, вы совершенно иначе воспринимаете мир, в котором живете. Если каждую секунду вы рассматриваете свою жизнь как непрерывный экзамен, практику и выбор, углубляющий ваше созерцание, то вы находитесь на правильном пути, вы не забываетесь.

Однажды Миларепа с учеником гостил у домохозяйки Лекси Бум. Она с большим уважением предложила ему погостить у нее. Примерно через неделю эта матаджи пригласила его на фестиваль Дхармы, в котором участвовало много важных лиц. Миларепа сказал, что они не пойдут на фестиваль. Тогда она сказала: «Хорошо. Я пойду сама, а вы, коль уж остаетесь дома, сделайте небольшие торма (подношения), присмотрите за курами и овцами, проследите, чтобы мой ребенок не плакал, а еще уберитесь на кухне и подметите в доме пол».

Через некоторое время она вернулась и увидела, что овцы разбрелись кто куда, ребенок плачет, кухня не убрана, пол не подметен, а Миларепа с учеником как ни в чем не бывало медитируют дальше. Она сказала: «Ну, можно же было проявить сострадание к мирской дхарме и сделать хоть что-то, раз уж вы здесь живете!» Миларепа сказал: «О домохозяйка Лекси Бум»! Ты так ничего и не поняла. Ты не знаешь, что такое быть ученицей. Ты не знаешь, что такое самая. Смешивать самая с мирскими дхармами подобно тому, как в драгоценную парчу заворачивать нечистоты». Затем он начал петь ей песню: «Находясь в нераздельном созерцании с единой природой Ума, я безупречно пасу овец сострадания, распространяя волны бодхичитты всем живым существам. Находясь в безупречном созерцании недвойственного самадхи, я безупречно присматриваю за ребенком единого осознавания. Практикуя йогу тумо и поднимая вверх энергию, я безупречно нахожусь в высшем состоянии чистоты. Поэтому сама присматривай за своим овцами из плоти и крови. Поэтому сама мети нечистый пол в своей мирской конуре. Поэтому, не обладая истинным пониманием, сама присматривай за ребенком, которого ты создала силой своей кармы». Когда он спел такую песню, сознание мирянки Лекси Бум значительно прояснилось. Она раскаялась, после чего вновь приняла у него прибежище и самаю.

Миларепа продемонстрировал здесь отрешенность. Отрешенность означает неучастие сознания во всех играх сансары. Если бы Марпа сказал все это сделать Миларепе, то Миларепа ходил бы за козами, смотрел бы за детьми и делал бы все остальное. Но это все было бы реализовано только как практика. Если бы Марпа сказал ему сделать нечто другое, он бы делал нечто другое, потому что Марпа был его Гуру. Но кроме указаний Гуру, Миларепа не воспринимал никакой другой сансарной информации. Он имел абсолютно отрешенное сознание.

Таким же образом, когда вы практикуете в монастыре, практикуйте все только как служение, как задание по практике, данное вам Гуру. Если же вы просто кормите кур, дергаете морковку, пилите дрова, чтобы наладить свою жизнь, то это разновидность сансарных действий. Помните, что когда вам дается любое задание, то это для вас возможность практиковать подлинное недеяние и непривязанность. Практикуя такой путь, вы обязательно обретете понимание недеяния.

Когда ученик отпускает себя и обретает полноту всеприятия, он входит в недеяние, его сознание растворяется. Проходя четыре стадии растворения, он одну за другой реализовывает глубокие стадии созерцательного присутствия.

Первая стадия – однонаправленность, когда ум ученика подобен стреле, летящей в цель. Это означает, что вы вошли в присутствие и больше не теряете его с утра до ночи.

Вторая стадия – непостижимость. Это значит, что ваша одноправленность привела вас к тому, что вы не можете выразить свое состояние обычным языком. Только на этой стадии вы можете ответить на вопросы «Как помочь рогатому кролику?», «Что означает звук хлопка одной ладони?». Кто не подошел к этой стадии, не может ответить ни на один из подобных вопросов.

Третья стадия – сома-раса, единый «вкус». На третьей стадии для вас становится все равностным: хула и хвала, чистое и нечистое, доброе и злое. Когда эта стадия углубляется, прошлое становится равноценным настоящему и будущему, время исчезает. Вы перестаете жить во времени. Время представляется единой нитью событий. Вы выходите из потока времени. На стадии одного «вкуса» внутреннее пространство и внешнее становятся одним. Вы перестаете считать мир отдельным от вашего ума.

Наконец, четвертая, завершающая стадии созерцания – недеяние, то есть подлинное пребывание за пределами действий и медитации. Когда йогин прошел все эти ступени, он входит в истинное недеяние – сахаджа-самадхи. Недеяние и сахаджа-самадхи – это одно и то же. На стадии недеяния йога завершается, а начинается путь немедитации.

Йогину нет нужды что-либо делать, поэтому он входит в чистое пространство, мандалу. Все его действия становятся игрой. Дальнейший путь йогина становится божественным. Человеческая часть духовного пути заканчивается, начинается божественная. Йогин уже ничего не делает, а играет. Он переходит в другое измерение бытия, в чистое видение. Только со стадии недеянии и игры по-настоящему начинается чистое видение.

Мы начинаем практиковать чистое видение с самого начала, упражняясь в чистом восприятии. Однако это выглядит просто как некое объяснение своему уму, как надо видеть мир. То есть сначала это просто тренировка. Но на стадии недеяния и игры йогин по-настоящему переходит в чистое видение. То, что объяснялось словами, теперь видится по-настоящему. Таким образом ум йогина при жизни оказывается в другом измерении. Даже если он по-прежнему имеет человеческое тело из плоти и крови, но дух его уже подобен духу божества.

Духовная практика должна приводить нас к тому, чтобы мы вошли в это священное пространство, которое не имеет географического местоположения, оно находится в сознании. Когда вы следуете учению, следуете превосходящим вас монахам, то вы просто за ними идете в это пространство след в след.

Когда вы научитесь любить даже то, что, казалось бы, невозможно любить, и радоваться тому, чему, казалось бы, невозможно радоваться, всегда сохраняя при этом беспристрастность, то вы обретете сознание, очень близкое к святому сознанию. Это сознание полноты всеприятия и отрешенности.

Невозможно двигаться по пути духа, не опираясь на любовь, радость и отрешенность. Эти качества должны вытеснить из вас различные нечистые переживания, нечистые бхавы, остаточные кармы. И тогда у вас в душе воцарятся только саттвик-бхавы (чистые бхавы) и дева-бхавы (божественные бхавы).

Тот, кто открывает в себе чистые и божественные бхавы, играючи идет к освобождению. Тот, кто не может вытеснить нечистые бхавы саттвичными (чистыми), а саттвичные – божественными, имеют много трудностей на духовном пути.

Бытие достойно того, чтобы бесконечно любить его во всех проявлениях. Оно достойно того, чтобы ему непрерывно радоваться, не ставя никаких условий.