05.10.2004

Текст:

«О Господь! Ты посвятил меня в тайну того, как быть всегда бодрствующим без сна. И я стал Твоим преданным слугой, и Ты никогда больше не оставишь меня. Ты стал моей жизнью. Ты стал ближе, чтобы защитить меня от оков непостоянства. И теперь отступить от меня Тебе уже слишком поздно, потому что Ты теперь со мной везде и не оставишь меня никогда, как и я Тебя. И я не могу выносить свои суждения и мнения – Ты, Отец, решаешь все за меня, потому что я не способен принимать решения.

Пусть все спешат пребывать в этом Вечном Источнике Милости».

Это продолжение песни Рамалинги.

Эти наставления о том, как открыть взгляд и быть безупречно преданным взгляду. Рамалинга пользуется традиционным термином «Бог», присущим религии бхакти. Однако мы используем термин, ближе относящийся к недвойственности. Хотя это всего лишь вопрос лексики, терминологии.

Рамалинга пребывает в недвойственности, но он выражает свое состояние двойственными словами. Разумеется, он полностью при этом пребывает в недвойственном состоянии. И когда он глазами своего эго (ахамкары), интуитивного разума (буддхи), смотрит на это недвойственное состояние, у него в сознании возникает слово «Господь». Это означает, что когда он описывает эту реальность, он принимает двойственную концепцию. А когда он находится в сахаджа-самадхи и его ум останавливается, то он пребывает в недвойственном состоянии.

Он это делает не для себя, не потому, что его ум находится в двойственности, а потому, что он выражает это для других. И чтобы передать это другим, он использует слова, разделяющие на сознание и Абсолют.

Овладеть видением, или взглядом, – это для нас значит пребывать в недвойственности. Когда мы получаем посвящение недвойственности, мы всегда бодрствующие, без сна. Почему случаются сны? Почему мы им подвергаемся? Почему они оказывают влияние на наше сознание? Потому что в снах есть двойственное сознание. Например, вам может присниться во сне, что кто-то дал вам посвящение, поэтому вы просыпаетесь в чудесном настроении. Такой сон – признак очищения омрачений.

Как правило, тот, кто достиг состояния архата, никогда не видит скверных сновидений. Разве что это может быть чужая карма. Иногда вы можете видеть сновидения, где вам кто-то препятствует в практике, поэтому можете проснуться усталым. Эти сновидения происходят потому, что есть вы, сновидец, то есть тот, кто испытывает сновидения. С самого начала они являются нереальными. Однако, поскольку сновидец есть, сновидения оказывают на него реальное воздействие. Когда же сознание находится в недвойственности, сновидца нет, а есть только безграничный свет, которого не могут коснуться никакие мелкие сновидения. Они все растворяются.

Когда у вас есть брахма-бхавана, то даже если вы создаете иллюзорное тело в сновидении, вы не ведете ни с кем разговоры. Разве Брахман ведет разговоры с кем-либо? Это могут быть только искусные лилы для сострадания и спасения духов бардо. Но когда у вас есть брахма-бхавана, вы пребываете как центральное божество в вашей мандале, в которую включаются все видения и образы.

Это означает, что сновидец, обладающий брахма-бхаваной в состоянии недвойственности, находится в такой огромной силе и шакти, что все живые существа являются частью его сознания. Они являются игрой его ума.

Говоря проще, когда вы встречаете духа бардо в сновидении, вы мгновенно делаете ему поа, освобождаете его. На худой конец вы просветляете его разум и говорите ему, как созерцать. Вы вовсе не интересуетесь, чем он занимается. А сила вашей ясности такова, что вы мгновенно делаете ему перенос сознания, ни о чем с ним не беседуя и даже слушая его.

Встречаете ли вы мирного духа или гневного, встречаете ли вы сансарное божество, вы поступаете так же. Тогда все живые души получают от вас благословение. Именно это означает пребывать центральным божеством в мандале. В сновидении либо наяву вы объясняете живым существам истинное состояние.

Рамалинга говорит: «Я стал Твоим преданным слугой, и Ты больше никогда не оставишь меня. Ты стал моей жизнью».

На стадии самотрансценденции, когда отсекается эго, у нашего эго есть единственный шанс: стать слугой Абсолюта, абсолютного Всевышнего Источника. И тогда Он нас никогда не оставляет. Он становится нашей жизнью.

Что значит стать слугой Всевышнего Источника? Это значит каждую секунду слушать его и действовать только исходя из Всевышнего Источника.

А как эго может слушать Всевышний Источник? Когда есть тонкая различающая мудрость, вивека, когда есть тонкая ясность, подобная свету лазерного фонаря, которая может отличать низшие двойственные эгоистичные состояния и недвойственное высшее «Я», тогда мгновенно происходит узнавание абсолютного «Я» и переподчинение ему всех низших состояний.

Например, у вас возникают мысли и эмоции. Но ваша различающая мудрость мгновенно определяет их как низшие, поэтому сразу происходит переподчинение Абсолюту. Тогда все они освобождаются. Возникают ли движения души или колебания – они мгновенно распознаются как низшие и сразу же переподчиняются. И так происходит каждую секунду.

Поэтому про святого говорят, что он живет и умирает каждую секунду. Его эго появляется, вспыхивает, но мгновенно растворяется в своем Источнике. Через три секунды снова мгновенно появляется и вспыхивает, и туда же возвращается. Поэтому святой через три секунды уже другой, чем был три секунды назад. Его сознание всегда свежо и юно, он никогда не перестает удивляться миру.

Это не означает, что он приходит на собрание по бхакти, а затем, дойдя до «Безмятежного Океана», забывает то, что ему сказал управляющий, или читает сутру и не помнит ее. Относительная память остается, тем не менее он не отождествляется с этим относительным сознанием. Это и есть самотрансценденция, самоотдача, когда ложное «я» постоянно отдается этому великому океану сознания.

Тот, кто не постиг тайны самотрансценденции, является, можно сказать, заблудшей овечкой. В лучшем случае он может быть внимательным и созерцать. Это тоже неплохо. К примеру, он может стараться в базовых практиках усердно тренировать внимательность, и это абсолютно необходимо. Однако его внимательность еще не настолько углубилась, чтобы привести его к огромному океану Всевышнего Источника, даже если она развита, поэтому он не всегда еще знает, что делать с этой внимательностью. Он может быть легко искушен марами, поскольку его практика пока еще управляется двойственностью. Но тот, кто овладел самоотдачей и самотрансценденцией, никогда не может быть искушен марами. Его не введет в заблуждение ни ясность, ни блаженство, ни пустотность, потому что он привык все жертвовать Всевышнему Источнику.

До того, как произошла самотрансценденция, человек может вводиться в заблуждение своими мыслями, своей волей, собственной ясностью, своими сверхъестественными силами, потому что он полагает, что есть он, который чем-то обладает: славой, властью и какими-то другими мирскими вещами. Когда же происходит самотрансценденция, то такое заблуждение невозможно в принципе. Он знает, что ничем не обладает. Он ничего не делает. Через его тело проходят вселенские энергии, он – просто их проводник, его относительное «я» постоянно принадлежит чему-то большему.

Рамалинга говорит: «Я не могу выносить свои суждения и мнения. Ты, Отец, решаешь все за меня, потому что я не способен принимать решения».

Мы говорим, что созерцать – это значит пребывать в осознанном состоянии без суждений, мнений и оценок. Эго само по себе не может выносить какие-то истинные суждения или мнения, потому что оно основывается на прошлом. Его суждения основаны на застывших представлениях, а реальность всегда новая. Поэтому эго никогда не совпадает с реальностью, когда пытается судить о реальности, исходя из прошлого опыта.

Когда же мы открываемся Великому Источнику, то видим, что все наши суждения и мнения не имеют вообще никакого значения. Они полностью пусты и ничего не значат. Поэтому иногда даже может возникнуть такое состояние, что лучше было бы вообще не выносить никаких суждений, потому что какие бы суждения ты не вынес – это абсолютная иллюзия, полный абсурд.

Восприятие реальность происходит из глубинного «Я». Только тогда, когда происходит такое восприятие реальности, понятийный ум, остро осознавая неадекватность того, что он делает, все-таки придает этому словесную форму и говорит какие-то слова. Но это уже нечто наподобие игры. С этим нет никакого отождествления. Святой не отождествлен со своими словами ни одну секунду. По большому счету, у него нет в глубине души суждений или оценок ни по какому поводу. Он не придает своим словам такого значения, которое им придают обычные люди. Он вообще не придает им никакого значения. В глубине души он видит полную равностность. Он знает, что будет ли он лепетать как младенец или читать священные сутры, будет ли он петь мантры или изрыгать ругательства – все это на самом деле не имеет никакого смысла, поскольку все есть Абсолют. Все слова не имеют никакого смысла. Все слова – это просто вибрация, за которой нет собственного смысла.

Поэтому один святой говорил так: «Речь налджорпы подобна слухам о далеких событиях или лепету безумца». Будет ли он произносить нечленораздельные звуки или будет, подобно махапандиту, оперировать логическими категориями философии – все это для него абсолютно равноценные вещи. Будет ли он петь песни Дхармы, мирские песни или возводить хулу на Дхарму – все будет хвалой Дхарме, все будет Абсолютом, все будет священным просто потому, что он не придает никакого значения словам. Для него слова являются просто игрой, которая отпущена из естественного состояния. Тем не менее из сострадания он придает своим словам нужную форму: иногда логическую иногда поэтическую, а иногда – философскую. Слова – это способ передать энергию Абсолюта. Йог-налджорпа не придает значения словам, потому что он не придает значения мыслям. Все мысли, которые возникают в потоке его сознания, видятся полностью иллюзорными, полностью пустотными, как игра. Мысли о Дхарме, мысли о мирском, скверные или гневные мысли, так называемые нечистые мысли – за ними нет никакой силы. Они больше его не окрашивают, не увлекают за собой, потому что на фоне всех этих мыслей есть безграничный океан. По сравнению с этими мыслями реальность настолько глубока, что обращать внимание на мысли – это просто смешно.

Именно так живут боги. Они не погружены в концепции. Конечно, их сознание пребывает в медитативных состояниях разного уровня: если это непросветленные боги, то они пребывают в дхьянах, а если это просветленные боги, то они пребывают в состояниях созерцательного присутствия недвойственности. Но ни одни, ни другие концепциями точно не увлечены. Концепции вытеснены медитативными состояниями. А люди, наоборот, увлечены концепциями, но слабо увлечены медитативными состояниями.

Когда человек открывает истинное созерцание, то все его концепции самоосвобождаются. Это не значит, что он не может думать, выносить суждения, порождать концепции и оперировать ими. Он может делать это еще лучше, чем человек, не имеющий созерцания. Тем не менее он вкладывает в них совсем другой смысл. Он не придает им значения. Они его никогда не связывают.

Только когда мы открываем естественное состояние, интуитивный разум, мы можем понять источник концепций и знаем им цену. Мы видим, что все концепции бессущностны и полностью иллюзорны. Однако мы видим, что есть уловочные концепции, подобные пальцу, указывающему на луну, которые могут указать на Источник. Мы одновременно как бы видим две вещи: мы видим, что концепции не имеют никакого значения, и мы видим, что концепции – это священная игра энергий Абсолюта, что они указывают на Всевышний Источник. Именно поэтому Рамалинга говорит: «Я не могу выносить свои суждения и мнения».

Текст:

«О Владыка сверкающей вселенной! Моя природа – делать то, что является злым. Твоя природа – сдержаться и, рассмотрев меня получше подарив свою Милость и Любовь в ответ на мое зло. Слава тебе, Отец, что Ты столько лет терпел мои недобрые дела, и когда я пришел к Тебе просить о помощи, Ты не забыл меня, а принял с нежной любовью и даровал Свою Милость.

Слава Тебе, Вечному Океану Сострадания! Спешите все обрести Его Милость и успокоение, так как каждый достоин Его Света Милости. Время настало забыть все прошлое и не строить будущее, а в тотальном настоящем помнить о Боге и просить в искренней молитве о Его Милости, которая бесконечна. Время настало.

О Господь! Ты вошел в мое тело, ум и мысли. Ты осчастливил меня, дав Свое Благословение и радость. Ты даровал мне Свет Высшей Мудрости, осветив меня сиянием. Это был один из способов, которым Ты воспользовался, чтобы освободить меня из непостоянства. Когда я смог убрать все свои мысли, чувства, суждения и понятия, Ты внезапно вошел в меня и слезы потекли из моих глаз. Твой Свет Высшей Мудрости окутал меня и Твоя воля стала моей. Я исчез, как исчезают миражи в пустыне. И если Ты решишь, что этот путь легкий для меня, то я готов принять любой из Твоих путей, даже самый сложный. Если хочешь, забери мое тело и жизнь – зачем они мне без Тебя? Мне нужен только Ты, и я соглашаюсь на любой путь, лишь бы быть с тобой. Твои Святые Стопы свидетельствуют тому, что я сказал, потому что мое сердце открыто для Тебя, и Ты сам все знаешь обо мне.

Ты вошел в мое тело, и оно стало храмом для Тебя. Слава тебе, Отец! Слава тебе, мой Учитель! Слава!»

Если вы настроитесь на сознание, из которого исходят эти строки, то обнаружите непрерывный восторг. Это необыкновенная вознесенность духа. Настроившись, вы обнаружите такую чистоту, которую даже трудно представить. В ней нет даже тени мирского, в ней нет нечистого видения, омраченности, цепляния за «я». Это настолько возвышенное состояние, что ваше сознание, даже просто читая эти строки, начинает переноситься и словно пробуждаться.

Рамалинга говорит: «Природа моего эго – делать то, что является злым». Здесь имеется в виду следующее: что бы ни делало эго, все это является затуманенностью, омраченностью, тем, что ведет к пагубным кармическим отпечаткам, если не связано со Всевышним Источником. Когда эго не в контакте с интуитивным разумом, все, что оно делает, – это продолжение омрачений. Рамалинга говорит, что природа Абсолюта в том, чтобы рассеять наше неведение. Здесь есть такие слова: «Ты столько лет терпел мои злые дела». Наше высшее «Я» всегда видело наши омрачения и чистые состояния. Оно просто ждало, когда омрачения рассеются, после чего мы сможем воспринимать наше чистое состояние.

Можно сказать, что где-то в глубине души оно молчаливо ждет этого каждую секунду, просто наблюдая за нами, немного посмеиваясь над нашей несообразительностью.

Далее Рамалинга говорит: «Время настало». Это означает, что прямо сейчас мы можем войти и открыться этому сознанию. В тотальном настоящем вспоминайте о Боге и просите Его Милости. Время настало.

Нет такого момента, когда бы это время еще не настало. Мы сами откладываем то время, когда начинаем постоянно думать о Боге и просить Его Милости. Кто-то откладывает из-за неглубокой внимательности, кто-то – из-за проекций, планов, надежд. Кто-то – из-за того, что придает ненужное значение словесным концепциям. Но на самом деле нет такого времени, когда бы оно не настало. Это время настало прямо сейчас.

Рамалинга говорит: «Свет Высшей Мудрости окутал меня, и Твоя Воля стала моей».

Вначале есть воля нашего «я», нашего эго. Она обусловлена телом, привычками, воспитанием. Это ложная воля, дурбуддхи (извращенный интеллект). До тех пор, пока Всевышний Источник не открыт, все живые существа имеют дурбуддхи – ложное и извращенное сознание. Они как палец, который не знает, что является часть руки, поэтому пытается делать что-то, что противоречит общему движению руки.

Когда же океан мудрости окутывает сознание, воля Абсолюта становится волей человека. Это одно и то же. Потому что нет больше воли человека, а есть воля Абсолюта. Это не означает, что человек становится безвольным, апатичным и вообще не может что-то делать. Неверно думать, что тот, кто выполнил самотрансценденцию, является какой-то безвольной амебой, которая только и делает, что плачет. Все человеческое сохраняется. Более того, оно расцветает. Но теперь оно не само по себе, а подчинено чему-то большему – абсолютному Всевышнему Источнику. Человеческая воля вливается в Источник Всевышней Воли (иччха-шакти), и человек черпает огромную волю, исходят из Абсолюта. Но теперь он уже не считает эту волю своей маленькой, личной «волькой», а считает ее нераздельной с волей Абсолюта. Поэтому Рамалинга говорит: «Твоя воля стала моей». Теперь человек уже не имеет дурбуддхи – извращенного интеллекта, а имеет атмабуддхи – сознание, непрерывно связанное с абсолютным Источником. И это сознание всегда действует только строго из этого Источника, потому что малейшая потеря связи с ним, малейшее отвлечение – это снова переход в омраченное сансарное состояние. Поэтому святые говорят: «Береги созерцание так же, как мать бережет единственного ребенка». То есть пестуй и наращивай эту священную связь так же бережно и неустанно, как мать нянчит единственного ребенка. Будь всегда внимателен в мыслях и действиях, не отвлекайся ни на секунду. Не позволяй сознанию огрубеть и соскользнуть на более низкие состояния.

«Я исчез, как исчезают миражи в пустыне». Эго исчезает, когда сознание соприкасается со Всевышним Источником. На самом деле и тело, и разум, и память остаются. Что же исчезает? Исчезает отождествление, исчезает чувство, что эго реально. Чувство «я есть отдельная личность» полностью исчезает. Это очень радикальное исчезновение. Это даже глубже, чем смерть, потому что в момент смерти отождествление не исчезает, а исчезает только тело. Но в момент такого великого исчезновения исчезает все то, что двигало нашу карму миллиарды воплощений.

Будда Шакьямуни, когда он обнаружил природу Ума, сказал следующее: «Теперь я понял, в чем дело. Строитель этого дома найден. Этот строитель – это ум. Я больше не буду поддаваться на его уловки».

Эго является миражом. Индивидуальное бытие является миражом. Однако для существ, находящихся в сансаре, это единственный мираж, который они созерцают с рождения до смерти. Когда эго безупречно тает в океане безмятежного пространства, оно исчезает как мираж в пустыне, как то, чего никогда на самом деле и не было.

Святой может по-прежнему употреблять слово «я», для других делать вид, что он имеет свою волю, выносит решения, действует. Святой может обладать развитым эго, развитым интеллектом. Он может оперировать и играть всеми качествами так, как ему вздумается. Но его эго уже отсутствует. Его эго трансформировалось в шуддха-саттва-сварупу. Это уже не то эго, которое думает, что существует само по себе, а это что-то наподобие марионетки, подчиненной Абсолюту. Святой с ним себя никогда больше не отождествляет. Для него это просто функциональная часть, подобная обычному рабочему инструменту.

Текст:

«О вы, кто тоскует о Боге! Я кланяюсь вашим ногам. Я – бедный слуга Бога, хочу сказать вам, а вы соизвольте послушать. Примите меня, как слугу Бога, который может поделиться с вами секретом, как открыть свое сердце для нашего Отца. Любите Бога днем и ночью, когда вам весело или грустно, когда вам нечего есть или пить. Любите Того, Кто спонтанно создает вселенные и миры. Читая веды, не становитесь философами, которые только и знают, что спорить о Боге – какую он имеет форму, где находится или живет. Не упускайте время зря! Все эти беседы о Боге не дадут вам никакой награды, и вы не узнаете Бога даже на миллиметр. Но когда вы откроете свое сердце для Него, убрав все свои знания и понятия, мысли, волю и желания, то тогда вы узнаете Бога в его полноте и, во всех Его качествах. Станьте подобно ребенку – то плачущему, то смеющемуся. Бог – совершенно чистое счастье. Будьте рады прибыть ближе и увидеть это своими глазами и ощутить это своим телом. Я объявил вам высшую правду, в которой нет сомнений.

О мужчины и женщины мира! Вы находитесь в постоянном разногласии. Действительно ли вы думаете о Боге, вечно танцующего в Сердце всего Творения, и просите Его Милости. Даже если вы совершали злые речи и поступки – все это растает как снег весной, если вы попросите в искренней молитве у Бога Милости. Только Он может помочь вам искупить все то, что вы совершали в прошлом. Я действительно говорю правду, потому что прошел этот путь к Богу. Поскольку вы все мои друзья и родня, я вам это говорю, чтобы разделить с вами истинную пользу.

О мужчины и женщины мира! Слушайте правду, которая исходит из моих уст. Опыты сна, горя, опасения, препятствия прошли навсегда. Зло, отчаяние, невежество, темнота и боязнь оставили меня навсегда. Но зато процветание, любовь, Бессмертное тело, счастье, радость прибыли, чтобы пребывать во мне в полной мере. Имейте в виду эту правду моего опыта.

О мужчины и женщины мира! Это добрая Высшая Милость Бога, которая не имеет ни начала, ни конца, заполнила мой разум и волю. И я стал вечным существом. И я помогу также и вам обрести этот Высший Свет Милости. Эта божественная милость удалит из вас все понятия, такие как каста, различия между расами, понятиями догм и сект.

Да пребудете вы все без исключения в радости, которая излилась на меня!

Да пройдете вы все путь этот без исключения так же быстро, как и я!»

Что значит «любить Бога днем и ночью, когда весело или грустно, когда нечего есть или пить»? Это значит постоянно направлять свое сознание на изначальное запредельное пространство, подобное чистому свету, где нет ни мыслей, ни ощущений, ни представлений, убрав все свои знания и понятия, мысли, волю и желания. Любые переживания – ничто по сравнению с таким созерцанием.

За несколько лет монашества монах привыкает быть отрешенным от своих желаний, мыслей и чувств. Кто поддается своим желаниям, кто не отрешен от своих мыслей и чувств, тот, конечно, не монах. За несколько лет монашества монах привыкает отрешаться от своего «я», от всего, что исходит из него. Для чего он это делает? Кому такая жертва приносится? Для того чтобы открыть абсолютное сознание. Отрешиться от понятий – это значит созерцать за пределами понятий. Тот, кто верит в слова и связан ими, подобен слепому котенку. Тот, кто очаровывается и схватывается собственными мыслями или мыслями других, подобен глухонемому. Тот, кто очаровывается собственной волей или собственными желаниями, подобен рыбе, которая выброшена на песок и не знает, как вернуться обратно.

Практика монаха заключается в умении отрешаться от всего. До тех пор, пока у нас не появится различающаяся мудрость и способность отрешиться от всего, мы не можем раскрыть это изначальное сознание. Изначальная основа всех мыслей, воли, желаний и знаний – это чистое пространство Абсолюта.

Что значит отрешиться? Это не значит начать негативно к чему-либо относиться или порождать оценочное отношение. Это означает не порождать вообще никакого состояния, а безупречно перемещать фокус своего сознания в высшее «Я».

Текст:

«О мой Господь! Ты – вечный танцор в Сиянии, рассеивающем невежество, иллюзии и зло. Я укрепил сердце как сталь. И я хочу дать пищу этим голодным и бедным существам. Но, увы, здесь я бессилен – лишь единство всего живого может обеспечить вечный сытый праздник. Поэтому путь будут молиться браться и сестры, все без исключения, чтобы уменьшить свой голод и насытиться вечным нектаром бессмертия.

О мой Наставник! Я узнал от Тебя, что Высшее Знание – это знание о Бессмертии души и тела. Поэтому я стремился быть преданным Твоей Сияющей Мудрости.

О мой Наставник! Если бы не Твое сострадание ко мне, то я бы так никогда и не смог испытать поток радости Твоей Милости.

О мой Наставник! Я узнал от Тебя, что прибежище – это Твои Лотосные Стопы. И поэтому я больше не нуждаюсь в какой-либо другой помощи

О мой Господь! Я не надел ботинок. Я не надел белой рубашки. У меня нет хорошей ткани для одежды. У меня нет работы. У меня нет денег под рукой. У меня нет жирного тела, которое образовалось от вкусной еды. У меня нет места жительства. У меня нет никаких превосходств. Я лишь очистил место для Бога в своем сердце, в своем теле, в своем уме. А что у меня есть? Только Милость Бога, а разве еще что-то нужно?»

Такие слова могут растопить камни. Если вы будете эти слова повторять, я даю вам клятву: вы станете святым в этой жизни. Несомненно, станете. Монах – это тот, кто не имеет ничего: ни места жительства, ни денег под рукой, ни любимой работы, никакого превосходства над другими, никакой одежды, которую бы он хотел носить. Все, что у него есть, начиная от его одежды и заканчивая его планами, принадлежит Богу.

Рамалинга говорит: «Я очистил место для Бога в своем сердце, в своем теле, в своем уме. И что я имею? Только Милость Бога. А разве еще что-то нужно?»

Когда у нас нет ничего, тогда есть только Милость изначального Источника, Творца всех миров. Но когда у вас есть эта Милость, то у вас есть все. А у того, у кого этой милости нет, нет на самом деле ничего.

Тот, кто обрел эту милость, пребывает в величайшем счастье, где бы он ни находился, чем бы он ни был занят.

Текст:

«Я открыл свое сердце для Бога! В исконном священном звуке ОМ. Темной ночью Он преобразил меня в существо с формой и без. Он избавил меня от смерти навсегда. Поэтому молитесь и страстно желайте, чтобы Он излил Нектар Милости и на вас.

О Господь! Ты – Безграничное Пространство, залитое Совершенством! Ты – Бесконечное Бытие, заполняющее Собой все пространство! Ты – Тот, Кто охватывает все Это! Ты – Знание, которое рассеивает невежество! Ты – Свет вдохновения! О Господь! Ты – прекрасный конец всех священных писаний!

О Господь! Ты удалил все опасности от меня! Ты зажег лампу Своей Красоты во мне! Ты разрушил мою волю! Поэтому молитесь, братья, позвольте Господу пребывать и в вас.

О мой Господь! Ты даровал мне силу чистоты! Ты удалил от меня лень и сон. Ты сделал мое тело Своим. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, Который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными».