04.10.2004

Текс «Тируварупа. Божественная Песнь святого Рамалинги». Избранные шлоки.

Текст:

«Что вы испытали, когда Господь соизволил благословить вас?

Рамалинга ответил: Это счастье святого танца нашего Отца, которое я испытываю, пока являются сознательным так же, как и не осознающим».

Что вы испытывали, когда Бог благословил вас. Рамалинга говорит: «Это счастье святого танца нашего Отца».

Первый признак вашей правильной практики – это ваше счастье.

По-настоящему мы можем погрузиться в естественное состояние, когда полностью удовлетворены. Когда это удовлетворение настолько переполняет и захлестывает нас, что больше нет нужды мечтать о чем-либо еще, нет нужды страстно желать что-либо, нет нужды вспоминать обо всех обидах и ранах, которые были нами перенесены. Все это настолько мелочно по сравнению с этим огромным счастьем, что мы просто смеемся над всем этим. Это счастье святой игры Всевышнего Источника.

Как только Абсолют касается нас, все наши иллюзии уходят, и тогда начинается непрерывное счастье. Счастье – это качество Абсолюта. Оно существует прямо сейчас, но множеству людей удается быть несчастными. Фактически они достигли большого мастерства в том, как делать себя несчастными. Все, что они делают, похоже на попытки увернуться от того всепоглощающего счастья, которое на них изливается каждый раз. И многим это удается. С большим успехом они уворачиваются от этого счастья, уходя от самих себя. Кто-то уходит в свои мечты, в поглощенность собой. Кто-то – в свое прошлое, в воспоминания своих старых привязанностей или обид. Кто-то – во внешние объекты, в другого человека, с которым, как он надеется, ему будет хорошо. Кто-то – в доктрины и концепции, которые, как он считает, дадут ему какое-то истинное знание. Все это различные формы убегания от этого великого счастья, которое есть прямо сейчас.

Однако, когда мы становимся по-настоящему удовлетворенным, созерцание начинается. Когда мы устанавливаемся в состоянии «здесь», пребываем «сейчас», когда мы принимаем самого себя от кончиков пальцев до корней волос, когда мы принимает мир таким, какой он есть и перестаем на него проецировать свои собственные мысли, когда мы решаем видеть все то, что есть, начиная от себя самого, абсолютным, чистым и священным, тогда наш духовный поиск не прекращается, он только начинается. Это означает, что начало практики истинного созерцания начинается с сантоши (удовлетворенности).

Если у нас нет удовлетворенности, то, сколько бы мы ни делали асан, мудр, мантр, пранаям, все это будет всего лишь разновидностью проекций новых страданий.

Часто, когда мы не удовлетворены в наших духовных путях, мы пребываем в иллюзии, будто бы причины этой нашей неудовлетворенности находятся в чем-либо внешнем, например в другом человеке. Мы можем всерьез думать, что другие – это источник наших проблем. Большую глупость даже трудно найти, потому что на самом деле неудовлетворенность – это внутреннее качество, это тяжелый кусок прошлой кармы, который висит на душе. Но, не понимая этого, мы можем его спроецировать на кого-то. И тогда мы думаем: «О, это такой плохой человек! Как он вообще мог так поступить? Ведь это так нехорошо!» Либо мы можем проецировать свою неудовлетворенность на какие-либо действия. Но на самом деле неудовлетворенность – это просто состояние души.

Если человек неудовлетворенный, то он просто находится в состоянии голодного духа. Ему что ни дай, он все испортит, он в любом случае найдет способ быть неудовлетворенным.

Один человек пришел учиться к Гуру, и тот его сразу принял. Человек сказал: «Ну, что это за Гуру? Меня даже не испытывают. Он, наверное, неразборчив в учениках и принимает всех, кого попало». Будучи очень неудовлетворенным, он разочаровался и ушел из ашрама. Он пришел к другому Гуру, который был полной противоположностью предыдущего, к тому же он был очень свирепым. Чтобы попасть к нему, нужно было пройти через суровую аскезу, жизнь в горах, практиковать пост и тапас. И человек подумал: «Это вообще не Гуру, а просто какой-то разбойник! Как у него можно учиться?» И снова он ушел неудовлетворенным. Когда он пришел к третьему Гуру, то увидел, что тот очень учтив, умен и знает священные писания. Он в меру испытывает учеников, в меру с ними ласков и сострадателен. И тогда этот человек подумал: «Так это просто пандит, который хорошо знает тексты». То есть он снова нашел способ быть неудовлетворенным. Когда он пришел к четвертому Гуру, тот постоянно был в самадхи. Было видно, что это великой святой. Он был настолько свят, что ему не было дела до этого мира: ни до писаний, ни даже до учеников. Он всегда был в самадхи. Но этот человек пришел и сказал: «Ну, что это за святой?! Этот человек не имеет никакого сострадания к другим. Он погружен в свое личное счастье!» Он снова был неудовлетвореным и пошел искать путь в очередной ашрам.

Однажды ему встретился святой, который сказал: «Ты никогда не найдешь свой путь. Ты никогда не найдешь своего Гуру, потому что в твоем сердце живет неудовлетворенность, но ты связываешь ее с внешним миром. Ты глубоко ошибаешься. Эта неудовлетворенность не чья-то. Никто не виноват в твоих проблемах. Это результат того, что ты сделал в прошлом, поэтому только ты за это отвечаешь. Все вокруг уже совершенно. Все вокруг уже давно святы. Прими свою судьбу и постарайся радоваться тому, что у тебя есть. Постарайся быть удовлетворенным в любой ситуации, в какую бы ты ни попал. Знай, что это самый короткий способ прийти к освобождению. И только тогда начинается созерцание».

Переживать состояние удовлетворенности – это не значит впадать в какую-то тамасичность, в какое-то сытое удовольствие и переставать практиковать. Вовсе нет. Напротив, наша практика идет семимильными шагами. Наша практика проистекает из нашей полноты, нашей целостности. Именно из состояния удовлетворенности возможно истинное созерцание, потому что теперь мы по-настоящему принимаем себя, принимаем мир. Теперь мы можем, наконец-то, открыться Богу и услышать Его. А неудовлетворенное существо Бога не слышит.

Что делает неудовлетворенный человек? Он жалеет себя. Он просит: «Дайте мне что-нибудь, дайте мне кто-нибудь! Пожалейте меня! Подбодрите меня!» Неудовлетворенный человек зациклен на себе и на своих маленьких проблемках. Ему некогда думать о Боге. Но удовлетворенный человек всегда переполнен благодарностью бытию. Он преисполнен восхищением и плачет слезами радости каждую секунду, потому что находится в таком состоянии полноты и глубины, что оно может только нарастать и нарастать. Он всегда думает об Абсолюте. Он всегда переполнено восторгом, благоговением и благодарностью. Он каждый миг проживает настолько целостно и полно, что не может помыслить о том, что существует даже кроха какой-то неудовлетворенности. Только из этой великой сантоши вырастает дальнейшее углубление естественного состояния. Все другие виды ощущений являются сансарой, обычным кармическим омрачением. Бегите от этих омрачений как можно дальше.

Это не означает, что не существует трудностей, препятствий и страданий на пути. Их существует множество. Если бы их не существовало, вы бы не жили на земле. Однако тот, кто пребывает в удовлетворенности, в отличие от первого, все препятствия воспринимает как благословения, все трудности – как подарок и милость.

Текст «Божественная песнь Милости»:

«Меня спросили: «Что вы испытали, когда реализовали Тело Милости?»

Я ответил: «Это форма и вещество, изящество нашего Бога, которое я испытываю, пока нахожусь в самадхи, и буду испытывать, когда исчезнут любые понятия».

Мое сердце переполнено экстазом. Оно кричит в радости: «Слава Бога и его Милости, которую он излил из сострадания на мое тело, ум, сердце и даже одежду!» Все мое тело переполнено светом любви и радости. Даже великим мудрецам, знающим веды, не снилось такое в сладких снах. Он прибыл, чтобы пребывать в моем сердце. Любой самоконтроль и практика ничто по сравнению с этим. И это удивительно. Я принимал пищу чистой амриты и достиг формы существования, которая является неразрушением моего вида. Созерцать! Это настолько превосходно! Я обеспечен лекарством Божественной мудрости, которая излечивает болезни и смерть. И я драгоценный камень среди драгоценных камней. Такой взгляд разрушает неведение. И так происходит познание себя. И тогда сердце в совершенной молитве кричит от радости: «Это все изящество Бога – моего возлюбленного!»

Стихи Рамалинги – это настолько священная вещь, что просто читая их, вы можете устранять тучи омрачений. Он говорит: «Мое сердце переполнено экстазом. Оно кричит в радости. Слава Богу и его Милости, которую он излил из сострадания на мое тело, ум, и сердце… Даже великим мудрецам, знающим веды, не снилось такое в сладких снах».

Примерно такое переживание испытывает йогин, когда открывает это тотальное, всеохватывающее состояние. «Созерцать – это настолько превосходно!» Даже малейшее прикосновение к Всевышнему Источнику радикально меняет все. Такой йогин просто задыхается от восторга и экстаза. Ему некогда даже думать о каких-то мелких вещах. Это подобно тому, как на бедняка внезапно свалилось огромное состояние, он стал мультимиллиардером.

Текст:

«О мой Господь! Я понял, что все живые существа – это священный храм, где Ты пребываешь и танцуешь Свой вечный танец. Я избавился от зла и ненависти. Я достиг процветания и узнал Того, Кто является непроявленным. Я стал потерянным в радости, танцую с поднимающимися волосами на моем теле от экстаза. Все живое и неживое достойно этой радости и счастья. Поэтому ищите убежище в моем Отце, который один может дать вам неиссякаемый поток вечного блаженства.

Созерцайте то, что Бог сделал для своего бедного слуги! Высшая добрая слава сияет из этой глубины. Могущественные завесы затмения упали вокруг меня по частям и исчезли. Массивные темные наросты в моем существе были все удалены. Большие чудеса чистоты и сострадания явились и пребывают во мне».

Что означает «искать убежище в Отце»? Кто есть Отец? Отец – это чистое сознание, которое выше личностного «я». Когда мы ищем в этом Отце убежища, мы входим в неиссякаемый поток высшего блаженства. Когда мы ищем убежища в чем-то другом, мы всегда в замешательстве и оказываемся околдованы иллюзиями. Ищем ли мы убежище в словах, теориях, собственной саморефлексии, в общении с другим человеком, в чем-либо внешнем, мы всегда околдованы и не можем достичь этого блаженства.

Рамалинга говорит: «Массивные темные пласты кармы в моем существе все были растворены благодаря сиянию потока вечного блаженства».

Сколько бы ни было у нас засоров, кармических реакций, все они начинают растворяться один за другим, когда мы подходим к этому блаженству.

Если кто-то вспоминает свое прошлое и думает: «У меня было такое трудное детство, я испытывал такие-то переживания», то я ему говорю: «Забудь ты об этом! Как только ты соприкоснешься с этим, ты увидишь, что все это было сном. Ты забудешь, что был каким-либо другим человеком».

Кто-то говорит: «Я много думал и, наконец, решил, что мне надо это, надо сделать так-то!» Я говорю ему: «Оставь ты эти игры в мысли, в саморефлексию. Как только Источник тебя коснется, ты забудешь обо всем этом. Твое сознание еще десять раз поменяется. Все это пройдет. Зачем ты придаешь этому значение? Все это совершенно нереально. Не придавай этому значения. Это все лилы поверхностного ума. Ищи убежища в этом Отце. Хватит играть во все это всерьез».

Царь Юдхиштхира однажды пришел к Кришне и попросил у него наставления на тот случай, когда Кришны рядом не будет, а он окажется в критической ситуации. Кришна дал ему медную табличку и сказал: «Откроешь ее только тогда, когда возникнет критическая ситуация, но меня рядом не будет».

Однажды Юдхиштхира потерпел поражение в битве, ситуация шла из рук вон плохо. Тогда он вспомнил про эту табличку и открыл ее. Внутри было выгравировано: «И это пройдет».

Таким же образом любое наше состояние скоро пройдет. Все это не является реальным даже на секунду. Поэтому истинный йогин ищет убежище в Отце, который только и реален. Все остальное пройдет. Ваши привязанности и неприязнь, ваши страдания или видения в опытах, ваши мысли – все это преходяще. Святой на этом не основывает свою жизнь. Святой смотрит на это как на иллюзии.

Текст:

«О Господь! Кто-то читает Тебе молитвы, желая денег и славы, кто-то весь день заучивает тексты священных писаний, мечтая обрести славу знатока. Другие ищут Тебя в храмах и пуджах, кто-то едет в горы и пустынные места, надеясь на встречу с Тобой. А кто-то утомился читать молитвы Тебе, поражаясь твоим превосходством и внутренними качествами. Лишь я, Твой бедный слуга, думаю о Тебе, когда ем, когда сплю, в тяжкий труд – я всегда с Тобой, так как Ты – мой Наставник, тот, кто любовно положил в мои руки божественный подарок.

О Господь! Когда я потерял всякую надежду на Твое благословение, Ты предстал передо мной и ободрил меня. С того дня я бы поражен от радости. Мой Отец! Мой Наставник! Мой Бог! В этот день Ты освободил меня от всех печалей, препятствий и опасений».

Рамалинга говорит: «Лишь я, Твой бедный слуга, думаю о Тебе, когда ем, когда сплю, в тяжкий труд – я всегда с Тобой, так как Ты – мой Наставник». Это и есть принцип естественного созерцания. Что мы созерцаем? На что мы направляем наш разум в момент созерцания? Конечно, только на эту единую сущность и больше ни на что. Все многообразные техники – атма-вичара, трая-санкальпа, медитация пространства, наблюдение за телом – это всего лишь отмычки, чтобы развернуть и утончить наш разум и развернуть его на Всевышний Источник. Не следует думать, что техники самодостаточные, отдельные от Абсолюта.

Поэтому когда йогин ест, спит, тяжело трудится, он всегда однонаправлено направляет свой разум на Всевышний Источник.

Рамалинга говорит: «Когда я потерял всякую надежду на Твое благословение, Ты предстал передо мной и ободрил меня. С того дня я бы поражен от радости».

Все ваши надежды проистекают от иллюзий. Только когда вы потеряете их, откажетесь от них, перестанете с ними отождествляться, Абсолют предстанет перед вами. А до этого момента он не мог предстать перед вами, потому что вы ему мешали своими надеждами. Только когда вы оставите все надежды и полностью примите свою судьбу, научитесь быть удовлетворенными и в этой удовлетворенности обретет созерцание, тогда внезапно вы развернете свое сознание к Источнику.

Это не означает, что у вас вообще не будет мыслей о завтрашнем дне. Они будут, но теперь они не будут для вас существенными, они будут подобны игре, потому что вы каждую секунду будете жить в абсолютном сегодня, в сейчас.

Текст:

О Господь! Я был все время занят разговорами и легкомыслием. Я истратил здесь и там уйму времени. Я походил на запущенную собаку, которая изо дня в день среди грязи охотилась за пищей. Но светом Своей милости Ты усадил эту собаку на драгоценный трон и короновал короной, состоящую из драгоценных камней.

О, слава Тебе, Господь, и Твоему вечному терпению! О божественное сияние! Я могу уподобить Твою любовь любви матери. Но даже любовь матери – это всего лишь слабое отражение Твоей бесконечной любви.

О мой Господь! Ты проявил ко мне Свою Милость, очистив все нечистое, разрушив все отбросы во мне. Ты любовно взял меня как собственного слугу и преданного. Ты возлил на меня нектар Своей Милости, который нес меня к берегу бесконечного сияния. И я могу назвать Тебя слитком золота, который сияет в шкатулке изящества. Ты вечный танцор, танцующий в Сердце Любви.

О мой господь! Ты – тот, кто спонтанно творит миры в Сердце Любви. И я клянусь на Твоих Святых Стопах, что буду вечно Твоим преданным, почитая с великой заботой Твои творения. Но я не могу убрать всю солому с поля лишь своими собственными силами и согласием. Поэтому с этого момента Ты должен мне помочь любыми средствами, чтобы проявить эту любовь на все Твои творения. Ты непосредственно должен защитить меня. Это обязательство Ты дал, когда я вам отдал тебе свое тело, ум, чувства и мысли. Пусть все живые существа почувствуют и ощутят эту бесконечную Божественную Любовь».

Рамалинга говорит: «Я был все время занят разговорами и легкомыслием. Я истратил здесь и там уйму времени». Мы так заняты своими разговорами и мыслями, на которые тратим очень много времени, что нам некогда слушать Бога. Если бы мы слушали Бога очень внимательно, нам бы потребовалось очень короткое временя – время, достаточное для щелчка пальцами.

Почему мы не слышим голос Абсолюта? Потому что слушаем поверхностного себя. Только когда эго умолкает, голос Абсолюта начинает звучать. Рамалинга уподобляет эго запущенной собаке, которая среди грязи охотится за пищей.

Пища эго – это иллюзии, которыми оно питается. Но когда свет нисходит на эго, эта собака садится на трон. Этот свет коронует ее короной, состоящей из драгоценных камней. Эго не знает, что его величие и слава заключены в Абсолюте, поэтому пытается жить само по себе. Оно пытается планировать свою жизнь, не учитывая Абсолют. Но только когда оно касается этого интуитивного разума и начинает получать из него свет, и эго, наконец, получает свою корону.