01.10.2004

Текст «Предназначение человека III тысячелетия» – это изложение современным языком древнего идеала святых, называемого лока-санграха, – идеал всеобщего просветления.

Текст:

«Человек рожден, чтобы быть свободным. Свободным во всех направлениях. Свободным от нужды бороться за выживание, от земного тяготения, от условий природы, от ограничений тела, от национальных, культурных условностей и обусловленности, от связанности логикой, концепциями и догмами, от законов мироздания, от боли, страха, связывающих правил, произвола, страданий, старости, смерти, болезней, от ограничений времени, пространства, причинности. Этот список можно продолжать бесконечно».

Если мы проанализируем нашу жизнь, то обнаружим, что не являемся свободными. Мы являемся связанными существами. Такое состояние называется кармической обусловленностью. К примеру, мы связаны своим физическим телом, законами мироздания, причинами и следствиями. Можно сказать, что пока мы не стали свободными, мы не живем, а, скорее, жизнь проживается через нас. Мы не управляем своей судьбой, к сожалению. Судьбой всех людей управляют более могущественные и великие существа, которых называют «дева», боги. Именно эти могущественные существа решают, когда человеку родиться, когда умереть, какие события должны с ним произойти.

Разумеется, кое-какая свобода воли у человека есть. Но эта свобода воли очень мизерная по сравнению с его несвободой. Поэтому мы говорим, что когда мы живем в мире сансары, у нас нет свободы. Однако изначально у нас есть подсознательное стремление к абсолютной свободе. И когда человек ищет богатство, гармоничные взаимоотношения, наслаждения или власть – он на самом деле ищет свободу для своего разума. Однако такая свобода невозможна, пока мы связаны собственной кармой. Тем не менее святые утверждают, что человек рожден, чтобы быть свободным.

Существует две разновидности миров: чистые миры и нечистые миры. В чистых мирах живые существа не связаны кармой. К примеру, существа в мире богов не связаны законом причин и следствий. Они обладают сверхъестественными способностями, могут видеть прошлое и будущее, свободно перемещаться в любые из миров вселенной. Для них не существует старости, болезней или смерти. Эти существа непрерывно находятся в состоянии медитации. Они живут не на уровне обыденного кармического сознания, а на уровне интуитивного видения.

Миры, в которых живут эти существа, состоят из тонкой материи. Элементы, составляющие эти миры, не являются грубыми. Они являются едиными с сознанием. Можно сказать, что миры, в которых живут эти существа, едины с умом этих существ. А каждое из этих существ ощущает себя находящимся в центре вселенной. Такие миры называют чистые земли. А, к примеру, в религии христианства эти миры называются небеса, раи.

Существует два рода таких чистых миров. В первой разновидности чистых миров живые существа являются полностью просветленными. Их разум пребывает в недвойственности, будучи всегда погруженным во Всевышний Источник.

Если говорить о мире людей, то настоящий внешний мир относится к так называемому нечистому миру, потому что он создан не из чистого сознания, а из кармических отпечатков, или кармических следов. Кармические отпечатки – это коллективные кармы, которые были созданы живыми существами в прошлом. Эти кармические следы были созданы благодаря затуманенным или омраченным сознаниям, поэтому можно сказать, что такие миры создаются коллективным омраченным сознанием. Другими словами, наш нынешний мир является своего рода коллективной визуализацией. Наши коллективные кармы, наши сознания удерживают этот мир подобно тому, как несколько человек могут видеть одно и то же общее сновидение. И поскольку это сознание затуманено и неясно, то такой мир, созданный из кармически отпечатков, является нечистым. Думаю, что это можно даже не объяснять и не доказывать. Поскольку в этом мире существует старость, болезнь, смерть, конфликты, то становится понятно, что он не является чистым.

Однако святые говорят, что если мы устраним омрачения и войдем в интуитивное сознание, то сила нашего сознания может сотворить чистые миры. И тогда мы можем жить в совершенно других условиях, в других обстоятельствах уже в этой жизни, а не в следующей, не на небесах после смерти. Все наше окружение может поменяться, если мы изменим собственное сознание.

Святые говорят, что внутри нас, несмотря на омрачения, существует безграничный потенциал. Каждый человек по своей природе обладает космическим сознанием. Внутри каждого существует этот потенциал, однако он не виден из-за того, что существуют омрачения и двойственность.

Когда мы раскрываем этот безграничный потенциал благодаря вхождению в интуитивное сознание, мир вокруг нас начинает меняться. Нам не обязательно быть связанными законами мироздания. Нам не обязательно стареть, болеть и умирать. Нам не обязательно жить в дисгармонии с другими или с собой. Если мы входим в интуитивное сознание, то мы можем жить в чистом видении.

Чистое видение – это мир абсолютной свободы. И мы можем жить в нем не в следующей жизни, а уже в этой жизни, поскольку миры определяются фактором сознания.

Текст:

«Человек рожден, чтобы стать Богом. Человек рожден, чтобы стать бессмертным. Человек рожден, чтобы играть в бесконечном потоке времени и пространства, путешествовать в безграничных мирах Вселенной, познавая и разгадывая тайны Бытия. Человек рожден, чтобы преобразовать свой дух в бесконечное пространство, а свое тело – в бессмертное, радужное, сияющее Тело Света».

Человек является лишь переходной стадией на пути эволюции. И задача духовной практики – это духовная трансмутация. Человек такой, каким он является сейчас, не является удовлетворительным, он является лишь мостом на пути к богочеловеку. Традиционно такой богочеловек назывался сиддхом, святым или достигшим совершенства. И наша задача как человеческих существ – это трансмутация в принципиально новое существо – богочеловека, сиддха.

До тех пор, пока такая трансмутация не произойдет, мы будем жить в старом мире и будем подвержены всем ограничениям этого старого мира: ограничениям временем, пространством, концепциями, законами мироздания и физическим телом. Однако когда мы реализовываем наш безграничный потенциал, мы можем превзойти эти ограничения и трансмутировать в принципиально новый вид – богочеловека, сиддха.

Что означает такая трансмутация? Она означает, что человек последовательно проходит ступени реализации. Постепенно его кармическое видение очищается, и новое видение зарождается в нем.

Вначале мы являемся обычными существами. Затем внутри нас начинает пробиваться дух, который заставляет искать мастера, школу, духовный путь. На это в зависимости от кармы может понадобиться, возможно, десять лет. Когда мы нашли свой духовный путь, мастера и школу, то самая главная задача – продвигаться по этому духовному пути, реально достигая трансмутации. Если мы еще не продвигаемся, то это означает, что мы еще не определились с духовным путем.

Когда мы продвигаемся, мы становимся практикующими, йогами, садхаками. Мы начинаем реально применять все практики, которые ведут к такой трансмутации. На это уходит еще несколько десятков лет, а может быть, и вся жизнь.

Когда мы обретаем мастерство на пути такой трансмутации, то становимся мастерами, сиддхами. Поскольку духовная практика безгранична, то нам следует пройти как можно быстрее этап дилетантства и стать мастерами. Цель духовного учителя заключается не в том, чтобы собрать большую толпу преданных поклонников, которые на него взирают как на некую недосягаемую сущность. Цель духовного учителя – передать мастерство и сделать каждого ученика мастером, поэтому следующая ступень – это достижение мастерства. Только когда мы достигаем подлинного мастерства в духовной практике, мы становимся действительно способными идти по пути.

Мастерство предполагает радикальную трансмутация нашего сознания. Это еще не является полным освобождением, тем не менее это уже некий определенный уровень. Стать мастером возможно только при обучении у другого мастера в определенной духовной школе. Невозможно объявить себя мастером, невозможно считать себя мастером, поскольку должны быть подтверждения от духовного учителя, от линии мастеров о том, что ты действительно сумел превзойти свои ограничения.

Поэтому традиционно те, кто решают стать мастером, проходят различные испытания, в процессе преодоления которых они доказывают свое право быть мастером.

Духовная жизнь – это что-то вроде непрерывного отсева. Когда мы переходим к следующей ступени, мы обнаруживаем себя в совершенно другом слое сознания. Мы видим, что в этом слое сознания живут множество таких же существ, как и мы. Мы видим, что старый слой остается позади. И мы пытаемся утвердиться на этом новом уровне сознания.

Когда мы утверждаемся на этом новом уровне сознания, то внезапно видим, что существует множество живых существ, которые выше нас. И тогда мы снова понимаем, что наша духовная эволюция не закончилась, а только начинается. Раньше мы не видели существ, которые выше нас. Теперь мы их начинаем замечать благодаря тому, что утвердились на новом слое сознания.

Тогда у нас появляется новый потолок – стремление постичь этот новый слой сознания. Мы прилагаем усилия и проходим определенный путь. И снова перед нами встают испытания, проходя которые мы трансмутируем, меняемся. В результате такого изменения мы открываем следующий слой сознания, и нам может казаться, что мы достигли нового духовного уровня, оставив позади всех остальных. Однако когда мы поднимаемся к этому новому слою сознания, то видим, что и там тоже много живых существ с таким же уровнем сознания, как и мы, что они там всегда существовали, просто раньше мы этого не осознавали. А те, кто ниже, остались на своем слое. То есть мы просто перешли в более высокий мир благодаря тому, что изменили свой уровень сознания. Когда мы утвердились в этом более высоком мире, то видим, что и в нем есть души с более высоким уровнем сознания, поэтму мы снова стремимся подняться еще выше. И такой процесс происходит очень много раз. Каждый раз нам приходится утверждаться на новом слое сознания, и каждый раз мы открываем целую локу (мир) и видим, что она населена живыми существами, имеющими одинаковый с нами уровень сознания. Каждый раз мы прилагаем усилия, проходим многочисленные испытания и меняемся, чтобы сделать очередной прорыв в новый слой сознания. В процессе таких прорывов меняется наш духовный уровень, меняются также наши взгляды на мир и на самого себя. Мы видим, что духовный путь очень глубок и непостижим, что понимание духовного пути, которое у нас есть сейчас, совершенно отличается от того, как мы понимали духовный путь десять лет назад.

Текст:

«Человек рожден, чтобы творить, созидать, играть, излучать, проявлять силой своего сознания, восхищаться Творением других, отражать их, преломлять через собственное «Я», объединять творение своего «я» с мириадами творений таких, как он сам в великий, чудесный мистический мир, полный восторга, экстатического трепета, творчества, радости, тайны, чувства священного и беспредельного.

Человек рожден, чтобы быть бесконечным, масштабным, глобальным, пространственным, космическим, чтобы духом охватывать планеты, галактики, метагалактики, спиралевидные туманности и звездные скопления, пульсары, белые карлики и черные дыры. Он рожден вершить судьбы мира и судьбы вселенной, зная, что он есть сам есть творец, что он сам и есть весь мир и Вселенная. Человек рожден воплощать гигантские, масштабные замыслы, зажигать звезды, рождать галактики, сворачивать пространства в точку и путешествовать на космических струнах Вселенной».

Мы могли бы жить совершенно иначе, в совершенно других условиях, в совершенно другом мире не в следующей жизни, а в нашей настоящей жизни. Мы могли бы выйти за пределы ограничений времени и пространства. Это не является мифом. Реальность такой трансмутации продемонстрировали великие святые махасиддхи.

Когда мы пребываем в двойственности, наш безграничный потенциал неясен. Все мы обладаем безграничным потенциалом познания, однако мы можем распорядиться им двояко: мы можем открыть его себе или можем его проигнорировать.

Есть такая притча. Один святой шел мимо хижины бедняка. Этот бедняк тяжело работал. Он рубил дрова и продавал их. Не смотря на такую бедность, он решил пригласить святого в свой дом. Он даже положил его спать на свою постель. Святой увидел, что у этого бедняка не было даже подушки, а вместо нее он использовал камень. Благодаря своим мистическим силами святой увидел, что это вовсе не камень, а большой слиток золота. Тогда святой сказал: «Ты живешь так бедно, но если ты этот слиток золота продашь, то твои проблемы решатся. Тебе не нужно будет каждый день рубить дрова». Крестьянин сделал так, как сказал ему святой, и стал самым богатым человеком в своем городе.

В данном случае крестьянин – это мы сами, то есть живая душа, обусловленная страданиями сансары. Слиток золота – это наш безграничный потенциал, который мы игнорируем и не замечаем. Святой – это мастер или духовный учитель, который помогает нам раскрыть этот безграничный потенциал.

Дал ли этот святой что-нибудь бедняку? Создал ли бедняк что-либо новое? Нет. Он только изменил свое видение камня и обнаружил его истинную цену. Он его очистил и использовал по назначению.

Таким же образом, когда мы очищаем наше сознание, мы входим в поток интуитивного разума. Мы перестаем отождествляться с периферийными программами своего «я», начинаем воспринимать самые тонкие уровни своего высшего «Я» и начинаем постепенно освобождаться от закона кармы.

Божества, управляющие вселенной и судьбами живых существ, действуют именно на этом интуитивном уровне. Когда мы вступаем на этот интуитивный уровень, мы сами уподобляемся божеству, освобождаясь от законов времени и пространства. То есть мы сами произвольно можем менять свою судьбу, можем управлять своей кармой.

Подумайте, где будут все живые существа, здесь сидящие, через триста или пятьсот лет? Кто-то будет иметь тело человека, переродившись в следующей жизни человеком, другие станут божественными духами, а третьи приобретут какие-то другие формы. Это абсолютная реальность, это данность, не видеть которую может только слепой.

А где будет этот мир и все здесь сидящие через пять тысяч лет? А через пять миллиардов лет?

Когда мы начинаем размышлять таким образом, наше отношение к жизни начинает меняться. Мы видим, что живем в потоке времени, которое нас постоянно меняет. Если мы не меняемся вместе со временем, то выпадаем из потока трансмутации. А если мы меняемся, опережая время, то мы освобождаемся от качеств времени. Пять миллиардов, или пять квинтиллионов лет – это ничтожный отрезок времени для бесконечности. Позади нас уже бесконечное множество циклов творения и разрушения вселенной, впереди нас такое же огромное количество времени. А наша жизнь – это всего лишь вспышка, миллисекунда. Жизнь человека по сравнению с жизнью богов – это все равно что жизнь бактерии, которая живет двадцать четыре часа.

Мы живем в потоке времени. Однако святые говорят, что мы можем выйти за пределы и ограничения времени, потому что время является фактором сознания. Если мы представим время в качестве видеофильма, то прошлое – это тот отрезок фильма, который мы уже просмотрели, настоящее – это те кадры, которые мы воспринимаем в данный момент, будущее – это те кадры, которые мы еще не видели. Тем не менее тот, кто обладает мудростью, может увидеть всю видеокассету целиком.

Освободиться от закона времени – это значит войти в такое интуитивное состояние ума, которое находится за пределами воздействия времени. В таком состоянии человек может четко видеть: время является фактором сознания. Прошлое, настоящее и будущее существуют одномоментно.

Наше будущее со всеми его будущими жизнями уже существует. Также существует прошлое со всеми его переживаниями. Если вы обладаете достаточной силой концентрации, то можете входить как в прошлое, так и в будущее. Потому что все события, причины и следствия находятся одномоментно, но в потоке сознания они разворачиваются таким образом, как мы переживаем время: от прошлого через настоящее к будущему. Это подобно тому, как кинокадры существуют на пленке одномоментно прямо сейчас, но видеть их на экране можно только последовательно, один за другим.

Когда человек входит в интуитивное сознание и раскрывает свой безграничный потенциал, он освобождается от течения времени, он отсекает прошлое и освобождается от будущего. А когда нет ни прошлого, ни будущего, то настоящее тоже исчезает, и тогда он находится в чистом состоянии ума, где нет ни прошлого, ни будущего. Таким же образом и пространство является производным фактором чистого сознания.

Прямо сейчас мы находимся в бесконечном пространстве, хотя не совсем осознаем этот факт. Например, сейчас вы сидите здесь, в Москве. Москва – это часть России, Россия – это часть Земли, Земля – это часть Солнечной системы, а Солнечная система – это часть нашей галактики Млечный путь. Этого никто не может отрицать. Диаметр галактики Млечный путь составляет сто тысяч световых лет. Это шокирующее расстояние для нашего интеллекта. Но таких галактик, как наша, во вселенной бесчисленное множество. А вселенным нет никакого предела.

Прямо сейчас пространство бесконечно. Прямо сейчас время бесконечно. Каждую секунду мы живем в бесконечности и в вечности. Но из-за того, что наш ум очень омрачен и слишком привязан к внешней суете, мы забываем о том, что живем в бесконечности и вечности.

Святые говорят, что наша главная задача – постоянно помнить о бесконечности и вечности, в которых мы живем. Если применить специальную терминологию лайя-йоги, то это означает «находиться в присутствии», «находится в естественном состоянии».

Созерцать свое высшее «Я», открыть свою природу Ума как таковую – это значит постоянно жить в бесконечности и вечности. Когда мы правильно тренируемся и открываем природу нашего «Я», то обнаруживаем тончайший слой осознавания, который называют антарьямин – внутренний повелитель, или внутренний наблюдатель.

Мы обнаруживаем, что этот тончайший слой сознания находится за пределами пространства и времени. И когда мы утверждаемся в этом слое сознания, мы освобождаемся.

Текст:

«Человек рожден, чтобы жить в чистых землях, в красоте ландшафтов и пейзажей, гармонии форм, цветов и звуков священного пространства, благоговейно наслаждаясь и созерцая священное, удивляться возвышенному, играть в запредельном. Человек рожден переживать все бесконечное многообразие и богатство божественных красот, форм, оттенков, цветов, пейзажей, звуков и мелодий и расти через это переживание.

Человек рожден, чтобы цвести, проявлять божественную полноту, избыток, цветение, бесконечное изобилие и богатство всех проявлений и постоянно расширять это цветение».

Как мы говорили, существует два вида миров: чистые и нечистые.

Чистые миры – это миры, в которых существа погружены во Всевышний Источник. Существа в чистых мирах открыли свой безграничный потенциал, поэтому они постоянно живут в интуитивном сознании, которое очень творческое и свободное, превосходящее законы пространства и времени. Благодаря этому существа в чистых мирах могут управлять событиями и ситуациями. Они не подвержены закону кармы, закону причин и следствий.

В нечистых мирах живые существа забыли свой скрытый потенциал, поэтому жестко связаны законом причин и следствий (законом кармы), подвержены влиянию времени и пространства. В нечистых мирах живые существа не принадлежат сами себе, они не решают свою судьбу. Их судьба решается более высокими существами, которые называются девы, или ангелы-хранители, или внутренние божества.

Что это за божества? Это творческие энергии, которые находятся в каналах нашего тонкого тела. С точки зрения недвойственности эти внутренние божества являются проявлениями нашего «Я». В абсолютном смысле весь мир является проявлением Абсолюта, поэтому с точки зрения недвойственности вся вселенная с ее адами и божествами является проявлением нашего высшего «Я». Однако в относительном смысле это не так. В относительном смысле можно сказать, что наше относительное «я» еще не воссоединилось со своей абсолютной природой. И поэтому существуют тонкие творческие силы, которые превосходят нас сейчас. Они выше нас, интеллектуальнее, умнее, обладают большими возможностями. Можно сказать, что это части нашего «Я», с которыми мы еще не воссоединились. Они управляют судьбой человека, его реинкарнацией, его жизнью и смертью. Их и называют ангелами и богами-хранителями. Только тот, кто познал недвойственность, может узнать эти тонкие творческие силы как свое «Я».

Живые существа в чистых измерениях находятся в контакте со Всевышним Источником. Например, боги, в отличие от людей, не связаны концептуальным мышлением, логикой или эмоциями. Боги постоянно находятся в медитативных переживаниях (дхьянах), они погружены в интуитивное сознание.

А во что погружены люди? Люди погружены в материальные предметы, в эмоции, в концептуальное мышление, в мысли, в ситуации. У людей очень сильно чувство «я есть это тело» (ахам-дехасми). И благодаря такому сознанию люди образуют свой собственный мир, который называется кармическим видением.

Кармическое видение – это своего рода коллективная визуализация, которую мы создаем силой своего ума. Все люди сцепляют свои умы и благодаря этому создают общее коллективное кармическое видение. Поэтому когда мы говорим, что нам следует достичь освобождения и перейти в более возвышенное видение, то это следует понимать как освобождение от коллективного кармического видения мира людей.

Только освободившись от нечистого кармического видения мира людей, можно войти в возвышенное состояние, так называемое чистое видение.

Когда мы говорим «нечистое видение», или «нечистые миры», то это не означает, что мы порождаем отрицательное или негативное отношение к тому, что мы воспринимаем. Это не означает относиться плохо к домам, деревьям или людям, которые находятся в этом мире. Термин «нечистое видение» скорее относится к нашему сознанию, нашему способу воспринимать мир.

Обычно святые говорят, что есть две полярные противоположности: сансара и нирвана. Некоторые считают, что нирвана – это запредельное состояние, которое можно реализовать в самадхи, а сансара – это этот мир. То есть обычно говорят, что сансару надо отрицать и считать ее скверным миром, а к нирване надо стремиться.

Однако более глубокое понимание означает, что как сансара, так и нирвана – это производные нашего сознания. Сансара – это нечистое, замутненное, омраченное восприятие. Нирвана – это чистое, освобожденное восприятие, когда наш безграничный потенциал полностью реализован. Поэтому чистый мир создается из сознания, которое реализовало нирвану. Не реализовав нирвану, невозможно войти в подлинно чистый мир.

Кто-то думает, что после вхождения в нирвану человек входит в некий непроявленный вакуум. Что коль все заканчивается в недвойственности, где субъект и объект отсутствуют, то нет больше никаких проявлений, нет больше никаких миров. Словно войти в нирвану – это раствориться в некой безличной запредельной пустоте, где нет вообще ничего. Но на самом деле это не совсем так. Есть два вида нирваны. Первый вид нирваны – это шуньята, или абсолютная пустота, это сущность Абсолюта в его непроявленном состоянии. Второй вид нирваны – это пустота, которая проявляется, которая постоянно излучается в виде энергий. И такой способ излучаться называется спанда.

Способность излучаться, или проявляться, – это неотъемлемые качества Абсолюта. Поэтому у Абсолютного сознания существуют две стороны. Обычно когда речь идет о правильном достижении освобождения, то святые говорят, что непроявленная пустота не является точкой подлинной самореализации. Именно проявленная пустота, которая излучает из себя бесчисленные энергии и формы, является самым исконным и свободным состоянием.

Когда человек реализовал состояние нирваны, он перестает быть человеком. Он трансмутирует в богосущество.

Каковы стадии такой трансмутации?

Сначала человек является обычной заблудшей душой, потерянной в потоке кармы. Затем он какими-то непостижимыми путями становится на духовный путь. Он становится искателем, пчелой, которая летает от одного цветка к другому. У одних искателей это состояние пчелы может длиться долгое время, а другие проходят его за довольно короткое время.

После того как пройдены ступени пчелы, или искателя, наступает ступень практика, то есть садху. Практик – это тот, кто уже хорошо знает, чего он хочет; хотя бы на поверхностном уровне он знает, куда идет и чему следует. Пчела этого всего еще не знает, а просто порхает от одного цветка к другому.

Практик имеет четкую цель и идет к ней так же настойчиво, как спортсмен, который хочет получить золотую медаль на Олимпиаде. Если пчела представляет духовный поиск в виде развлечения, духовного туризма, то садху, практик, сознание которого более высокое, представляет духовный путь как путь самотрансформации, который надо пройти, чтобы достичь определенного результата. В этом отличие практика от пчелы.

Практик – это тот, кто учится у определенного мастера или следует определенному стилю практики, пытаясь достичь в этом стиле успехов. Это подобно мастеру боевых искусств, который пытается стать обладателем, например, черного пояса девятого дана и ради этого достижения постоянно себя тренирует.

Следующая стадия – стадия мастера. Когда мастерство обретено, практик становится совершенным, сиддхом. Его сознание еще раз изменяется. Сознание сиддха настолько отлично от сознания обычных людей, что его нельзя уже назвать человеком. Он живет в своих непостижимых сферах. Можно сказать, что для обычных людей он непостижим. Его очень трудно понять тому, кто находится на стадии пчелы, однако тот, кто является практиком, может догадываться, на каком уровне находится сознание мастера. В отличие от обычных людей, совершенный, или сиддх, вошел в контакт с абсолютным Разумом, со Всевышним Источником. Говоря языком религии, он нашел Бога.

Садху (практикующий) и искатель, находящийся в состоянии пчелы, еще не нашли Бога. Они Его еще только разыскивают. Но мастер, или сиддх (совершенный), – это тот, кто уже нашел Бога. Он живет в состоянии недеяния. Он живет за пределами времени и пространства. Можно сказать, что он больше ничего не делает, он играет. Для него больше нет цели этого мира. Для него больше нет путей этого мира. Все его действия целиком спонтанны и исходят из естественного состояния. У него нет чувства «я», чувства делателя, опоры на опыт, различения. Для него все равностно, все обладает единым «вкусом»: чистое и нечистое, доброе и злое, святое и грешное, внутреннее и внешнее, прошлое и будущее – для него все одинаково. Такова ступень сиддха, совершенного.

На планете сиддхов очень немного. Садху – много тысяч, духовных искателей (пчел) – миллионы, кармических людей – миллиарды. Но сиддхов на планете, может быть, наберется всего несколько сотен.

Следующая ступень трансмутации – махасиддха. Это тот, кто уже достиг великого совершенства. По качеству его реализация не отличается от реализации сиддха, святого. Тем не менее его глубина погруженности во Всевышний Источник такова, что силой своего сознания он может проявлять различные чудесные вещи: он может искривлять время и пространство вокруг себя, формировать ситуации, одна его мысль может изменить судьбу человека. Его сознание непостижимо для обычных людей, для духовных пчел, для искателей, для обычных практиков. Только мастера могут немного догадываться об уровне махасиддха, потому что махасиддх уже при жизни подобен божеству. Хоть у него есть физическое тело, сам он является жителем высших сфер. Он давно вышел за ограничения пространства и времени.

Следующая ступень после махасиддха – стадия божества. Когда махасиддха достигает полноты реализации, он уже в этой жизни входит в чистое видение, в полностью чистый мир. И тогда даже его физическое тело трансмутирует и превращается в радужное тело божества. Его ум погружен в Абсолют, во Всевышний Источник, его тело превращается в чистую энергию пяти элементов. Он полностью исчезает из этого мира. Он живет в других невообразимых чистых мирах, подобно божеству. Это состояние еще более запредельно. Оно недоступно для понимания начинающим и даже опытным практикам. Только махасиддх может догадываться о том непостижимом уровне свободы, на котором находится божество, то есть тот, кто реализовал радужное тело.

Однако даже после этого духовная эволюция не прекращается. После стадии божества в радужном теле наступает стадия божества, способного излучать тысячи волшебных эманаций. То есть это стадия божества, способного проявлять свою энергию в бесчисленных эманациях.

После этой стадии есть еще одна стадия божества – Творца Вселенных. После божества Творца Вселенных наступает стадия полного единства с Абсолютом. Эти стадии настолько запредельны, что говорить о них сейчас не имеет смысла.

Итак, проходить процесс духовной трансмутации, развиваться в духовном смысле – это означает делать своего рода духовную карьеру. Проходить путь от обычного человека к искателю, от искателя – к практику, от практика – к мастеру, от мастера – к совершенному (сиддху), от совершенного – к махасиддху, от махасиддха – к божеству, от обычного божества – к Творцу Вселенных, от Творца Вселенных – к Абсолюту. Это духовный путь, которым идут все святые.

Освобождение от ограничений этой жизни и переход в чистые миры начинается со стадии мастера, сиддха и махасиддха. Это тот отрезок пути, который является человеческим и доступен нам уже в этой жизни. После того, как мы поднимаемся выше, человеческая часть пути исчезает, а начинается божественная часть пути, когда мы трансмутируем в божество.

Текст:

«Человек рожден, чтобы быть вечным, познав время как единую нить сознания, наблюдать бесчисленные метаморфозы времени, созерцать как идут годы, проносятся столетия, меняются тысячелетия, кальпы и эоны, не затрагивая его вечное «Я», путешествовать в любую точку времени в прошлом и будущем.

Человек рожден пребывать в неописуемом восторге, экстатичном блаженстве от любви к Бытию, чтобы парить, переживать, познавать утонченное счастье и утонченную радость игры, азарт и восторг от участия в играх Бесконечности, от участия в космической игре Абсолюта».

Состояние того, кто вошел в контакт со Всевышним Источником, это пребывание в блаженстве, в радости, в восторге. Обычно в нашей жизни радости, блаженства, восторга и экстаза не так уж много. Такие моменты можно пересчитать по пальцам. И они, как правило, связаны с какими-то грубыми удовольствиями и наслаждениями, последствием которых все равно является опустошение.

Однако в мирах богов ощущение радости, блаженства, восторга, экстаза является чем-то обычным, то есть это является постоянным состоянием души. В нечистых мирах наподобие нашего обычным состоянием души является неудовлетворенность, страдание, замешательство. В лучшем случае некое ровное безмятежное состояние. Но в мирах богов все обстоит иначе. Потому что сущность вселенной – это не страдание, не замешательство. Сущность абсолютного сознания – это безграничная радость, безграничное блаженство. И те, кто находятся в созерцании Всевышней Сущности или Всевышнего Источника, постоянно пребывают в безграничной радости и безграничном блаженстве.

Пребывать прямо сейчас в такой безграничной радости нам мешает грубость сознания, низкая ясность сознания, которая не позволяет нам отличать интуитивный слой сознания от более грубых слоев. Нам мешает отождествленность со своим низшим «я», с физическим телом, с эмоциями, мыслями, концептуальным мышлением, с какими-то материальными объектами.

Когда наше сознание благодаря практике созерцания утончается, оно может распознавать тонкий интуитивный слой сознания. На санскрите это называется вивека (различающая мудрость).

Тот, кто открыл интуитивный слой сознания, считается мастером, просветленным. Можно сказать, что он нашел Бога. Тот, кто его еще не открыл, является новичком, который пока еще не обрел единство и целостность духа.

Когда мы открываем слой интуитивного сознания, для нас все радикально начинает меняться. Мы видим, что все надежды и страхи, привязанности, отождествления, теории, которые нас связывали, любые границы нашего разума (расовые, семейные, национальные, личностные и другие) – все это оковы, которые держали взаперти наше сознание.

На интуитивном уровне сознания человек превосходит любые ограничения. Когда он утверждается на интуитивном уровне сознания, он четко осознает: «Я есть беспредельный дух. Я есть бесконечное сознание. Я не связан телом и умом, собственным эго, временем и пространством». Когда он постоянно переживает такое ощущение, то в нем поселяется глубинное блаженство, которое происходит из контакта со Всевышним Источником недеяния. Такое интуитивное сознание очень яркое и очень интенсивное. Оно в сотни или даже в тысячи раз более яркое, чем обыденное сознание. Если мы представим какой-либо самый яркий и запоминающийся момент, который переживали в нашей жизни, и увеличим его в несколько тысяч раз, то мы получим примерное представление о том, что испытывает тот, кто вступил в поток интуитивного сознания.

Истинный мастер всегда живет только в потоке интуитивного сознания, в котором полностью меняется представление о пространстве, времени, рождении, жизни, смерти, взаимоотношениях. Это совершенно другое состояние, потому что мастер, живущий в потоке интуитивного сознания, не отожествляется ни с телом, ни с формой. У него нет ни прошлого, ни будущего. У него нет имени. Он не может в принципе связать себя с какой-либо конкретной личностью, даже если пребывает в каком-либо теле.

Текст:

«Истинный человек рожден быть утонченным, возвышенным, чистым, запредельным, непостижимым, чтобы созерцать эту утонченную возвышенность и запредельность во всем, что его окружает, проявлять ее вовне, исправлять дисгармонию, воодушевлять упавших духом, спасать тех, кто в беде, насыщать жаждущих, вдохновлять ищущих, направлять сбившихся с пути, вселять надежду в отчаявшихся, пробуждать спящих, подбадривать бодрствующих».

Когда такой мастер входит в интуитивное сознание, он безупречно может постигать сознание других. Он может четко видеть того, кто находится в нем и того, кто в этом сознании не находится.

Те, кто в этом интуитивном сознании не находятся, представляются ему как бы слепыми, или как бы полностью заблуждающимися. У него возникает сильное сострадание и желание помочь им открыть это интуитивное сознание, потому что он знает, что все ценности людей, которые не находятся на уровне интуитивного сознания, являются фальшивыми, поверхностными, ложными. Они обязательно будут разрушены временем или обстоятельствами, а это в свою очередь принесет большие страдания. Поэтому, обладая состраданием, он пытается рассказать об уровне интуитивного сознания другим существам.

Текст:

«Если перевести все описанное на язык традиционных терминов, это будет: «освобождение», «просветление», «сиддхи», «великий переход в радужное тело», «жизнь в чистом видении», «переход в чистые земли». Такой переход нам показали реально восемьдесят четыре махасиддха, шестнадцать тамильских сиддхов, Рамалинга Свамигал, мои собственные учителя и тысячи других менее известных святых различных религий.

Это реально. Это реально. Это реально.

Это миф, не утопия, не мечта.

Это возможность, которая реально может быть воплощена для каждого.

Сиддхи древности оставили нам послание. Святые на примере своих жизней дали нам практические уроки свободы, вечности, бессмертия, творчества, игры и беспредельности.

Очевидно, что процесс трансформации будет происходить независимо от общества в целом. Духовная трансформация будет происходить внутри, сначала в отдельных личностях, небольших группах, среди наиболее готовых людей, и затем уже проявляться вовне и распространяться в масштабах всего человечества».

Когда критическая масса людей на земле войдет в интуитивное сознание, их сознание начнет очищаться. Они создадут новое коллективное кармическое видение, которое полностью преобразует наш мир, и тогда мы будем жить в совершенно другом мире.

Текст:

«Культурные, национальные, социальные, духовные, религиозные и прочие институты сами перестроятся, когда трансформация охватит миллионы людей и возникнет необходимость воплощения целей человека нового тысячелетия.

Для того чтобы реализовать такие цели трансмутации человека, мы должны создать не конкретную очередную структуру, религиозную школу, учение, линию передачи, культуру, а целую новую цивилизацию, которая соответствовала бы новому видению людей, нового человека, человека новой эпохи, новой формации.

Создать новый статус сознания, новое кармическое видение, новый менталитет во всех аспектах жизни, поскольку изменение кармического видения – процесс всеобъемлющий, подобный трансмутации человека в совершенно новый биологический вид – Богочеловека-сиддха. Такая трансмутация невозможна до тех пор, пока хотя бы частица старого сознания будет присутствовать в нем».

Текст заканчивается санкальпой.

Жизнь безгранична.

Бытие бесконечно.

Существование вечно.

Духовная жизнь – это всегда выбор. Это цепь из множества различных выборов. У вас всегда есть такой выбор: оставаться на своем уровне или постоянно идти вперед, бросая вызов собственным ограничениям.

Сделать правильный выбор – это означает утвердиться на духовном пути. То есть обрести Три сокровища, Три драгоценности. С точки зрения учения ануттара-тантры это очень важно.

В абсолютно смысле, разумеется, все является иллюзией, или все является Брахманом. Но речь идет об относительном измерении, в котором мы находимся двадцать четыре часа в сутки. В абсолютном измерении мы, к сожалению, своим основным сознанием не находимся. И пока все, что мы имеем, – это относительное измерение. Поэтому всегда начинать следует, рассматривая две части реальности: как абсолютную, так и относительную. Если мы рассматриваем только абсолютную часть реальности, мы уподобляемся ведантистам, которые говорят: «Все есть Брахман. Все есть иллюзия». Но при этом, если им придется наступить на колючку, они кричат, что им больно, забывая о том, что все есть иллюзия, что все есть Брахман.

Поэтому когда мы говорим об относительной и абсолютной реальности, мы говорим, что становление на духовный путь предполагает, что постепенно наши приоритеты меняются. То, что было для нас важным, перестает быть важным. А то, что не было важным, наоборот, становится очень важным. Такая смена приоритетов означает, что мы начинаем такую трансмутацию.

Для человека, вступившего на путь йоги, важным является обрести Три сокровища, то есть найти учителя, найти учение и найти школу, в которой следует обучаться.

Когда мы нашли учителя, учение и школу, следует проанализировать учение, сравнить с другими учениями и школами. То есть следует проделать большую аналитическую работу, чтобы понять, чему мы собираемся следовать. Чтобы расширить свой кругозор, нужно постучать во многие двери, нужно повстречаться со множеством учителей и изучить множество текстов.

Когда твой кругозор расширился, ты обретаешь доверие к своей школе, выбираешь какой-либо путь или специализацию. Без полной самоотдачи своему духовному пути и специализации дальнейшее продвижение невозможно.

Что такое самоотдача и специализация? Это нечто вроде перехода к углубленному курсу обучения.

Когда мы проходим этот углубленный курс, мы проходим различные ступени, которые подтверждаются нашим учителем или не подтверждается. Мы совершаем ошибки, на которые нам указывается, или приобретаем достижения, на которые можем опираться. И таким образом мы постепенно продвигаемся от стадии духовного искателя (пчелы) к стадии практика, от практика – к сиддху (совершенному).

Основа, путь и плод

Духовный путь

Отсечение эгоизма, надежды и страхаТри драгоценности

Прежде чем мы приступим к передаче некоторых практик, мы поговорим о методе.

Что значит практиковать или обучаться? Это значит применять метод, работать с методом. Истинный Мастер всегда глубоко почитает свой метод, потому что метод для него – это путь, цель, жизнь, способ игры, объект самоотдачи. Это для него учитель, который ведет вперед, и страж, который не прощает ошибок. Можно сказать, что метод – это сам дух вселенской силы, который вошел в тело ученика, сама манифестация Всевышнего Источника.

Метод может быть передан только от мастера к ученику. Истинный мастер никогда не посвятит в метод того, кто не понимает его ценности, величия или не уважает его. Сам мастер непрерывно глубоко погружен в свой собственный метод. Можно сказать, он сам – это живой метод или воплощенное тело своего метода.

Духовная практика заключается в том, что нам дают метод, с которым мы работаем, и мы должны достичь совершенства в упражнении с этим методом. Мы должны его полностью испытать, пропитаться им и сделать частью своей жизни. Подобно тому как скрипач становится частью своей скрипки во время игры, таким же образом и мы становимся нераздельными с нашим методом, когда практикуем.

Метод есть искусное средство, которое переправляет нас на берег освобождения. Можно сказать, что метод для практикующего – это само дыхание, кости и плоть.

В учении существует множество методов. Вначале вы выполняете базовые практики: начитывание мантры Ом, простирания, наблюдение за дыханием, концентрация на точку, размышление о четырех осознанностях.

Если вы решаете вступить на путь пробуждения, то вам следует выполнить эти методы за два года. Вам следует их полностью пройти, то есть начитать миллион раз мантру, выполнить десять тысяч простираний и прочее. Это ваши предварительные практики, в которых вы доказываете самому себе и другим, что серьезно встали на духовный путь. Если вы пока не выполнили эти базовые практики, то вам надо постараться их выполнить, потому что без этого предварительного этапа вы не сможете продвигаться дальше, к более высоким ступеням. Можно сказать, что это первичный экзамен, который вы сдаете.

Затем следуют семь ступеней, или семь стадий посвящения, когда вы получаете передачи, продвигаясь от более низкой ступени к более высокой. Семь стадий передачи включают весь курс обучения, начиная от самых простых методов, например концентрации, и заканчивая высшими методами сиддхов, называемыми «танец в пространстве», «безумная мудрость», «пять ядов», «мать кормит сына», «самадхи текущей реки» и прочие.

Если мы обладаем высшими качествами, то примерно за двенадцать лет мы проходим весь путь обучения, начиная от самых элементарных практик и заканчивая самыми запредельными, которые доступны только настоящим мастерам.

Учение непостижимо глубоко, потому что оно исходит от святых махасиддхов. Поэтому в процессе обучения от нас требуется предельная концентрация и предельная самоотдача методу. Это подобно тому, как человек, занимающийся боевыми искусствами, проходит разные стадии аттестации, чтобы получить желтый пояс, затем зеленый, синий, коричневый и так вплоть до черного. Каждый раз он проходит различные испытания, чтобы ему присвоили определенную квалификацию. То есть более высокие мастера подтверждают то, что он достиг определенной квалификации, что он достоин получить тот или иной статус. Подобным же образом на пути духовной практики мастера проверяют нас после каждой ступени, подтверждая или не подтверждая нашу квалификацию. Таким образом обеспечивается преемственность мастерства в цепи ученической линии, высший уровень Дхармы махасиддхов. Для нас очень важно обеспечить такую цепь преемственности мастерства, в противном случае Дхарма перестанет быть освобождающей.

Когда мы продвигаемся от одной ступени к другой, мы проходим испытательные задания и сдаем экзамены, чтобы доказать самому себе и мастеру, что мы освоили эту ступень, реализовали ее. Эти испытания заключаются в прохождении медитации в ритрите, в решении задач по типу коанов, в выполнении различных практик. Только такая скрупулезная работа с методом позволяет нам достигать настоящих результатов. То есть мы должны стать профессионалом в своей практике, мастером, который не упустит ни одной мелочи, который глубоко погружается в то, что практикует, и получает настоящие результаты.

Отличие духовного самоучки от духовного искателя, который следует мастеру, методу и школе заключается именно в таком отношении. Духовный самоучка всегда обречен на неудачу, если, конечно, он не супергений. Если он супергений, который в прошлом уже был махасиддхом, то, разумеется, в этой жизни он просто играет. Он уже имеет высочайший потенциал. Однако таких духовных супергениев, может быть, один на миллион. Это Падмасамбхава, Шри Рамана Махариши и прочие. Только подобные им живые существа обладают настолько безграничным потенциалом, что способны восстановить свой духовный уровень, опираясь только на внутренние данные. Таких садхаков еще называют дивья, то есть божественные. Еще когда такой младенец зарождается в утробе матери, у нее возникают чудесные сновидения. Их появление на свет отмечается разными чудесами и знамениями, например возникают чудесные мелодии и звуки, когда они рождаются. Их жизнь сопровождают чудеса. Обычно они становятся основателями новых линий.

Все остальные живые существа относятся к более низким категориям: вира (герой) и пашу (имеет обычные человеческие качества). Поэтому на духовном пути очень важно следовать какому-нибудь методу, школе и мастеру.

Отличие духовной линии заключается именно в том, какое значение придается работе с методом. Духовный самоучка никогда не сможет глубоко проникнуть в метод. Он даже не догадается, насколько глубоко можно работать с методом, поэтому он всегда скользит лишь на периферии. Даже если он применяет множество методов, он обречен на поверхностность в духовной практике. А поверхностность – это то, что мастер в принципе не может себе позволить, потому что духовный путь не терпит поверхностности. Духовный путь всегда связан с глубиной погружения во что-либо. Поэтому мы говорим о верном обучении.

Комментарий к тексту «Кодекс Мастера»

«Глава 19. Метод.

7. Мастер понимает, что его метод неотделим от тысяч методов других Мастеров, что по сути метод всегда только один – слияние с Духом совершенства.

9. Когда метод раскрывает глубину Пути, он – учитель; когда он отсекает личное «я», он – сам Источник; когда наказывает за невнимательность и компромиссы, он – страж Пути, тренирующий Дух совершенства.

11. Мастер знает, что метод ведет к свободе, только если ты стал его живым проявлением. Неофит этого не знает.

12. Мастером является лишь тот, кто дошел до пика самоотдачи методу так, что его ложное «я» исчезло, и метод слился с мудростью».

Когда мы практикуем метод, мы должны применять его так, чтобы дойти до пика, до определенной точки, после которой начинается трансмутация. Это подобно тому, как вода доходит до девяноста девяти градусов, затем происходит качественный скачок, после чего вода начинает закипать и испаряться.

Таким же образом, когда мы работаем с методом, на стадии мастерства мы доходим до пика, когда этот метод становится нераздельным с нашей жизнью. На этой стадии происходит прорыв. Это то, что в дзен называют сатори, пробуждение.

Если мы не довели своей метод до точки кипения, например остановились на восьмидесяти градусах, то такой прорыв, конечно, не состоится. Задача мастера заключается в том, чтобы научить ученика так работать с методом, чтобы дойти до этой точки кипения и достичь стадии трансмутации.

Миллионы людей занимаются йогой, но высших ступеней достигают единицы. Чтобы дойти до высшей стадии, до точки, где начинается трансмутация, мы должны проделать огромную работу: преодолеть всех внутренних и внешних демонов, различные препятствия, соблазны, искушения и отвлечения, которые возникают на Пути, закалить свою беспредельную волю, сделать неуязвимым свой дух и такой беспредельной волей реализовать сущность метода.

Если наша воля не закалена, если наш дух слаб, то нас ожидает неудача на духовном Пути. Поэтому перед посвящением учитель всегда обучает ученика тому, как закалять свою волю, как обретать отрешенность и вырабатывать терпение. В древности святые всегда именно так обучали учеников. Никакой учитель не давал посвящения ученику, пока тот не выработал нужные качества: волю, способность к самоограничению, самоотдачу, безграничное терпение.

Если же метод дается, но ученик не обладает этими качествами, то это будет просто как холостой выстрел.

Например, Марпа испытывал Миларепу в течение девяти лет. Вместо того чтобы дать ему посвящение, Марпа давал ему различные задания, которые иногда вообще казались абсурдными. Миларепа строил дома из камней, а затем разрушал их, он делал различную работу, которая, казалось бы, не была связана с духовной практикой. И Миларепа иногда был просто на грани отчаяния, потому что не получал посвящение. Но Марпа, будучи мастером высшего класса, знал, что самую главную работу Миларепа проделывал именно в тот момент, потому что он создавал мощный фундамент для своей духовной практики, выполняя все эти задания.

Миларепа накопил очень дурную карму, убив черной магией двадцать восемь человек. И Марпа знал, что если он не даст ему возможность отмыть эту карму, взрастить безграничную волю и терпение, то эта карма станет серьезным препятствием, поэтому никакие ритриты не дадут Миларепе дойти до победной точки. Когда же Миларепа в течение девяти лет отрабатывал свою карму, он много раз сталкивался со своим эго и с различными препятствиями, каждый раз выходя из таких схваток победителем. Когда он выработал в себе необходимые качества, посвящение ему было дано. Благодаря тому, что он создал такой прочный фундамент, Миларепа стал самым известным сиддхом во всей истории йоги. Наверное, более известным, чем Миларепа, является только Падмасамбхава и Будда.

Подход древних мастеров был безошибочным, он был правильным, потому что они помогали ученику сначала выработать фундамент, а затем уже, опираясь на этот фундамент, ученик работал с методом. Я тоже являюсь сторонником именно такого подхода древних мастеров. Я считаю, что ученик сначала должен выработать мощный фундамент для своей духовной практики, а когда такой фундамент создан, уже ничто не заставит ученика свернуть с духовного пути, потерпеть неудачу, испытывать колебания или сомнениям, уступать перед препятствиям, идти на какие-то компромиссы. Это в принципе для него уже невозможно, потому что произошла глобальная трансмутация: из обычного человека такой ученик стал безупречным духовным воином, который идет к своей цели подобно бесстрашному слону. То есть из обычного человека он стал суперпрофессионалом, которому неведомы ни страх, ни упрек, ни надежда. И такой суперпрофессионал, даже получая простой метод, может довести его до точки кипения, до трансмутации. Тогда этот метод дает подлинную реализацию.

Почему нам необходимо выработать качества безграничного терпения, воли и самоограничения? Потому что духовный путь представляет собой очень крутое восхождение. Он настолько безгранично глубок, что мы можем об этом даже не догадываться. И если у нас нет таких предварительных качеств, мы обязательно в чем-то пойдем на компромисс, или не сможем пойти дальше, даже дойдя до какой-то определенной ступени.

На духовном пути существует много ловушек, иллюзий, отклонений и соблазнов. И пройти его до конца сможет только тот, кто обладает качествами духовного героя. Обладающий мелкой душой, слабой волей, не способный отрешиться от привязанностей, не способный полностью отдать себя духовному пути не может надеяться на то, чтобы реализовать этот качественный скачок, эту трансмутацию. Духовный путь так безграничен, что от нас потребуется колоссальная концентрация всех наших духовных сил, чтобы пройти по нему даже один шаг. От нас потребуется гораздо большая концентрация, чем концентрация мирских людей, когда они создают космический корабль, атомную станцию и прочее.

Когда мы обрели базовые качества (самоотдачу, способность к самоограничению и самоконтролю, безграничную волю), то внутри нас появляется отрешенность. Отрешенность означает, что мы обретаем безразличие ко всем путям этого мира. Это не означает, что мы становимся бесчувственным, подобно полену, или ненавидим этот мир, или относится к нему со снобизмом. Безразличие ко всем путям этого мира означает радикальное изменение своих ценностей, обретение внутренней отрешенности, когда никакие игры омраченного сансарного сознания нас больше не привлекают. Отрешенность делает бессмысленными любые действия этого мира кроме духовного пути. Чтобы войти в запредельное, ученик должен обрести такую отрешенность. Не обретя отрешенности, вхождение в запредельное может окончиться плачевно, неудачей.

Когда ученик обрел отрешенность, он становится единым с беспредельным Сознанием, для него больше нет ничего недостижимого. Поэтому следующее качество, которое он должен развить после обретения беспредельной воли и терпения, – отрешенность. Это отрешенность от всего материального, от всех привязанностей, от планов и надежд, от прошлого и будущего, от мыслей и концепций, от связанности своим мнением и даже от своего «я». Когда развивается такая отрешенность, тогда у ученика в сердце пробуждается пустота, которая восстанавливает целостность его духа, делает его единым с беспредельным Источником. Именно с такой пустотой в сердце ученику следует идти по духовному пути. Кто не обрел отрешенность духа, у кого нет пустоты в сердце, тот не сможет пройти по духовному пути даже двух шагов, поскольку обязательно будет остановлен собственными кармами, другими существами, собственными иллюзиями или соблазнами.

Для неофита отрешенность выглядит как отказ, отрицание. Но в истинном смысле для мастера отрешенность означает видеть суть вещей в полноте восприятия. Отрешенность – это способность, воспринимая этот мир, видеть только изначальную пустоту всего, что проявляется. Только когда ученик обрел такую отрешенность, он прозревает, что на самом деле является сутью вещей. Он видит, что суть всех вещей – это пустота. Что на самом деле ничего реально не существует, что все подобно сновидению. Тогда внутри него начинает открываться новое «Я». После того, как обретена отрешенность, ученик может отпустить себя, то есть войти в созерцательное присутствие и принять природу вещей такой, как она есть, не накладывая на мир свои иллюзии.

Отпустить себя – это значит поднести свою маленькую душу беспредельному абсолютному Источнику. Это значит отдать свое ложное эго безграничному Сознанию. Говоря религиозным языком, это значит сказать Богу так: «Не я, но Ты. Не моя воля, а пусть на все будет Твоя воля». Только на этой стадии мы по-настоящему становимся духовным практикующим. Только на этой стадии Беспредельный Дух начинает для нас открываться. До этого вся наша жизнь подобна попытке упросить Бога, чтобы дважды два было равно не четыре, а пять. Это попытка навязать Абсолюту свою личностную волю.

На стадии отпускания происходит все наоборот. Мы, наконец-то, открываем наши глаза и начинаем смотреть на Реальность и слушать голос Реальности. Мы останавливаем поток своего мыслетворчества и начинаем впервые слушать, что же нам говорит вселенная. А она нам говорит совершенно другое, нежели наше собственное «я».

Не постигнув суть вещей, отпустить себя невозможно. Но когда ученик отпускает себя, то это подобно немыслимому парению в небе.

Текст:

«Глава 65. Отпускание себя.

5. Парадокс в том, что ученик отпускает сам себя на свободу, ибо никто за него не может это сделать. Но когда отпускание происходит, возникает видение, что отпускать было нечего».

На самом деле отпускание себя подобно смерти. Еще при жизни ученик, отпустив себя, исчезает. Разумеется, его тело и ум живут, но как индивидуализированное «я», как личность он исчезает. В нем остается жить нечто, что является бессмертным, что не может быть разрушено. Это и есть сам Дух, сам Абсолют.

Когда ученик прошел стадию отпускания, он понимает, что все, что было до отпускания (мечты о Пути, о достижениях и прочее), было подобно грезам, миражам, внутренним снам, потому что это были его мечты, но Беспредельный Дух приходит лишь к тому, кто исчез, отпустив себя, кто сам стал Беспредельным Духом.

Текст:

«9. Если ученик не достиг отрешенности, столкнувшись с сутью вещей, он может впасть в панику. Отпускание может сделать его безумцем. Поэтому перед отпусканием Мастер очень тщательно готовит ученика, вновь и вновь показывая ему суть вещей и проверяя его терпение, волю, оставление всех путей этого мира до тех пор, пока не возникнет великое отрешение и устремленность к Беспредельному. Только тогда отпускание возможно».

Что отдает ученик на духовном пути? Свои иллюзии. На самом деле такое отпускание для мастера выглядит условным. Потому что мастер видит, что отдавать изначально было нечего. Но иллюзии для ученика реальны, поэтому и отдача для него тоже реальна.

Мы изначально ничем не обладаем. То есть, наше эго является ложной точкой, которая сотворила иллюзию обладания чем-либо. Эго (ахамкара) является частью чего-то большего, а именно – буддхи и Атмана, Абсолюта, но думает, что является чем-то независимым. Это подобно тому, как шут сел на трон короля и считал себя владыкой. А отпускание себя подобно тому, как на трон садится истинный царь.

После того, как ученик отпустил себя, он полностью расслабляется. У него начинается стадия растворения индивидуального разума в абсолютном Всевышнем Сознании. Расслабиться – это значит отбросить погоню за любым успехом и отдать беспредельному Духу последние остатки своей личности. Расслабление в Беспредельном – это единственный способ жить и улыбаться миру для того, кто отпустил себя.

Только расслабившись, ученик готов раствориться в Беспредельном Сознании до конца. Растворение приходит само, когда ученик полностью отпустил себя и расслабился. Растворение означает полностью оставить свое личное «я» и стать единым с Беспредельным Сознанием.

Существует четыре стадии такого растворения.

На первой стадии ученик подобен стреле, которая летит к Беспредельному Духу прямо в пасть. То есть ученик непрерывно день и ночь удерживает созерцательное присутствие.

На второй стадии ученик не может выразить словами то, что переживает. Она называется «непостижимое». На этой стадии ученик может дать ответ на вопрос «Что есть звук хлопка одной ладони?», или «Кого рожает бесплодная женщина?». Пока ученик не дошел до этой стадии, подобные вопросы для него неразрешимы. И если Мастер хочет определить уровень понимания ученика, он задает ему несколько традиционных вопросов. В зависимости от того, как ученик отвечает на них, мастер легко может определить, на какой стадии растворения находится ученик.

Тот, кто вошел в непостижимое, «всегда видит улыбку ребенка бесплодной женщины, ездит верхом на волосатой черепахе и ходит по радуге». Но тот, кто не вошел в непостижимое, не понимает, как можно видеть «парящих слонов в воздухе». Стадия непостижимости иррациональна, она за пределами концепций.

На третьей стадии растворения все становится одинаковым для ученика, равностным: внутренне и внешнее, прошлое и будущее, доброе и злое, чистое и нечистое. Все смешивается и становится одинаково святым или священным. Нет больше ничего нечистого, ничего двойственного. Куда ни кинь взгляд – повсюду сплошное золото. Все абсолютно.

Наконец, на четвертой стадии ученик обретает полноту всеприятия и входит в недеяние. После того, как «я» растворилось, ученик становится мастером, и ему остается только лишь пребывать в недеянии. Он больше никогда ничего не делает. Вся его жизнь превращается в игру, лилу. И когда он долго утверждается в состоянии недеяния, и в состоянии игры, перед ним открывается чистый мир, чистое видение. Это именно тот мир, о котором мы говорили в самом начале.

Текст:

«Глава 82. Недеяние.

1. Истинный Мастер никогда ничего не делает, поскольку живет в поле Игры.

2. Другим может казаться, что он погружен в действия, но для него это не так. События случаются рядом с ним. Откликаясь из недеяния, Мастер позволяет им происходить, не вмешиваясь.

3. Сам Мастер живет в недеянии, словно в центре вселенной.

5. Только войдя в недеяние, ученик может стать Мастером и подойти вплотную к Беспредельному Духу.

Глава 79. Всеприятие.

5. Истинный Мастер, живя в полноте всеприятия, течет вместе с рекой, плывет вместе с облаками и летает с ветром.

7. Там, где есть всеприятие, нет выбора, а есть лишь песня пустого сердца. Обретя пустое сердце, Мастер живет спонтанно, повинуясь лишь зову Духа.

Глава 81. Врата недеяния.

1. Пройдя врата недеяния, Мастер обнаруживает себя переместившимся в поле Игр Беспредельного Духа».

На санскрите такое поле игр называется лила-кшетра. Это термин, указывающий на то, что йогин вошел в другое измерение сознания. Теперь он находится не в центре индивидуального «я», а в центре всевышнего Истока. Он един со всем Бытием и находится в центре вселенной. Он вышел из состояния отражения и теперь находится в состоянии зеркала.

Когда недеяние открыто, человеческая часть пути заканчивается и начинается божественная часть пути, потому что мастер еще при жизни становится божеством, пока еще имеющим человеческое тело. Другим он виден как человек, но сам он обретает полную свободу, подобную свободе божества, и сознание, подобное сознанию божества. И тогда все его действия являются лилой, все звуки, которые он воспринимает, являются чистыми мантрами, священными песнопениями. Всех, кого он видит, он видит как проявление божеств, как проявление священных энергий. А мир, в котором он живет, видится ему священным пространством, в котором он проявляет танец своей игры.

Божественная стадия пути очень сильно отличается от человеческой. Человеческая стадия пути скована кармой, концепциями, логикой, методами. Можно сказать, что она является обязательно-принудительной, то есть мы должны принуждать себя практиковать, заставлять себя делать то или это, потому что знаем, что не сможем продвинуться на пути, не пройдя этот этап.

Божественная стадия отличается от человеческой. Она полностью спонтанная, свободная, игривая, ничем не ограниченная. Духовная практика на этой стадии перестает быть чем-то обязательным, а становится священным танцем.

Таковы результаты практики, когда мы правильно применяем метод. Если мы правильно работаем с методом, мы обязательно проходим все эти ступени.