Йога Марга
29.09.2004
В учении существует пять разделов, пять янтр, пять частей.
Первое, что изучается, – это янтра мудрости, то есть праджня-янтра, когда мы учимся созерцать и раскрывать природу Ума.
Вторая янтра – шакти-янтра, когда мы учимся управлять внутренней энергией.
В свою очередь раздел мудрости делится на три линии: линия созерцания, линия божественной гордости и линия пространства. Нет нужды эти линии как-то разграничивать. Можно сказать, что это разные грани одного и того же. Если мы понимаем принцип одной линии, то и вторая нам тоже открывается. Тем не менее это самодостаточные, полноценные разделы учения.
Линия созерцания учит нас практике обнаженного осознавания. Например, когда вы выполняете атма-вичару (самоисследование), сатипаттхану (наблюдение за действиями тела), то это относится к практикам линии созерцания, когда мы открываем нашу осознанность, внутреннего наблюдателя. Линия бхавы – это практика божественной гордости, когда вы работаете с собственными ощущениями, пестуя и развивая их. Наконец, линия пространства, это практика с шамбхави-мудрой. Это более продвинутый вариант.
Путь божественной гордости – это более развитая практика. Полностью вы ее сможете практиковать, если стали учеником и установили правильную связь с Тремя сокровищами.
Сегодня вы получите передачу в линию божественной гордости. Но вам нужно знать, что такая передача обретет полноту полномочий, только когда вы станете учеником. А пока вы просто можете принять это к сведению как любопытный материал.
Обычно передача изначально дается только тем, кто уже является учеником. Мы на этом всегда особо заостряем внимание, потому что невозможно получить всю пользу от учения, не являясь учеником. Только если мы правильно обучаемся, следуя определенному алгоритму обучения, мы по-настоящему можем извлечь для себя максимальную пользу от обучения.
В тантрах о бхаве говорится следующим образом: «Духовная практика есть не что иное, как бхава. Бхава является сущностью освобождения».
Слово «бхава» переводится как мироощущение, как кармическое видение, переживание себя. То есть это бытие, которое определяет наш антологический статус, нашу самость.
Каждый из нас ощущает себя каким-нибудь образом. И вы не чувствуете себя животным, голодным духом или божеством. Вы чувствуете себя именно человеком. То есть вам присуща человеческая бхава. Другими словами, бхава – это мироощущение себя таким, каким ты являешься. Путь божественной гордости заключается в изменении этого мироощущения, изменении собственной самооценки, самоидентификации.
Например, у нас сейчас есть самооценка, основанная на ложной идее «я есть это тело», «я – человек». И именно эта самооценка является оковами сансары. Путь божественной гордости основывается на тексте основателя адвайта-веданты Шри Ади Шанкарачарьи, который называется «Созерцание Брахмана» («Брахманачинтанам»).
Текст:
«Воистину Я высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудева». Кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет. Другой же в цепях незнанья пребудет.
О, разум! Медитируй с убеждением: «Я – воистину высший Брахман, ибо сущность Моя – чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня иль уничтожить».
«Я Брахман Есмь». Кто это знает, тот сам становится всем этим. Даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится и их душою.
«Я есть Абсолют». Кто живет с этой верой непрестанно, не совершит тот действия плохого, и не коснутся его ни трудности, ни дурная карма.
Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает «Я Брахман есмь», тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца».
Весь текст «Созерцание Брахмана» – это именно передача такой божественной гордости.
Далее Шанкара говорит:
«Воистину Я – Брахман, вечно свободный», – в этой истине ты утвердись. Если же трудно ее осознать, то хотя бы слова эти непрестанно повторяй.
О чем думаешь, тем и становишься. Так отбрось же сомненья свои и с решимостью упражняйся в созерцании Истины.
Посредством йоги медитации в течение одного месяца можно освободиться даже от греха тяжкого. Кто один год непрестанно медитацию практикует, тот восемь сил сверхъестественных приобретает. А кто во все время жизни постоянно медитирует, тот даже в этой жизни освобождения достигает».
Достижение освобождения в этой жизни – очень редкий феномен. Только горстка святых достигает освобождения в этой жизни. Остальные, к сожалению, вынуждены принимать различные новые обусловленные рождения. Некоторые становятся божественными духами в мирах небес, некоторые – людьми, некоторые идут в высшие миры. Шанкара говорит, что благодаря этой практике даже обусловленный человек может достичь освобождения в течение одной жизни.
Я рассматриваю передачу линии божественной гордости как священное сокровище, поэтому надо воспринимать ее как очень глубокую практику и нести в своем сердце. От того, насколько вы можете реализовать эту практику, зависит вся ваша оставшаяся жизнь и садхана, которая будет проходить под знаком практики божественной гордости.
В связи с этой практикой есть упадеша, называемая «Свабхава Упадеша Чинтамани», или «Путь божественной гордости».
Бхава – это наша самооценка, наше самоощущение. Когда мы практикуем путь божественной гордости, мы должны породить эту бхаву благодаря передаче от духовного учителя. Когда мы порождаем эту бхаву, мы ее постоянно выращиваем. Это подобно тому, как мы поливаем росток водой и пестуем его, пока он растет.
Когда же эта бхава вырастает, она должна вытеснить все нечистые состояния, она должна полностью поменять нашу самоидентификацию. Мы должны полностью утвердиться в видении себя как божества и разувериться в видении себя как человека.
Можно сказать, наша вера в то, что мы – это человек, является ложной верой. Она основана на нашей карме и на слепой идее «я есть это тело». Мы должны эту старую веру вытеснить и воспринять новую веру «я есть Абсолют», «я есть просветленное божество». И это мироощущение должно полностью заполнить наше сознание. Оно должно перевернуть наши ценности, нашу самооценку, наше видение себя, наш статус до тех пор, пока мы в этом полностью не убедимся.
Что мешает нам превзойти собственные ограничения, рамки в сознании? Когда мы имеем эти рамки, мы не можем выйти за пределы собственных ограничений. Это означает, что мы не можем достичь освобождения, пока не изменим представления о самом себе.
Например, сейчас есть очень много курсов и тренингов личностного роста. И они очень хорошо эксплуатируют идею о том, что человек должен поменять свою самооценку, видение самого себя. Но это не новая идея. На самом деле этой идее много тысяч лет, она описана еще в древних текстах. Но в мирском варианте говорят примерно так: «Если ты хочешь заработать много денег, тебе надо поменять свой менталитет. У тебя менталитет бедного человека, поэтому ты не можешь заработать много денег. Даже если ты будешь работать по шестнадцать часов в сутки, ты не станешь богатым, пока не выйдешь из кармического видения бедняка. Тебе надо изменить состояние ума».
И на таких тренингах обучают тому, как принять величественную осанку, как поверить в себя благодаря разным позитивным установкам: «я все могу!», «я самый лучший!», «я победитель!», «я счастливчик!». Постоянно так себя настраивая и занимаясь таким самовнушением, они мечтают стать миллионером или даже миллиардером, решить проблемы во взаимоотношениях с другими людьми и т.д. Это упрощенный принцип той же самой божественной гордости. Но нас не интересуют такие сансарные достижения. Проявление контроля над материальной шакти – это просто вторичное цветение, само проявляющееся, когда вы обладаете сиддхами контролировать различные энергии, поскольку материальные энергии – это всего лишь один из аспектов изначальной энергии.
Нас больше интересует собственно практика, которая позволяет пережить полную идентификацию с Брахманом. Бхава означает, что в результате практики мы переживаем ощущение небывалого величия, утонченности, глубины, возвышенности, священного. И это ощущение сопровождает нашу духовную практику.
Линии обнаженного осознавания – это, в общем-то, линия мудрости, ясности. Никаких ощущений при этом нет, то есть вы просто наблюдаете этот мир как иллюзию и осознаете.
Линия бхавы всегда связана с энергией, с самоощущением. Бхава божественной гордости – это путь, дающий очень большую радость и мощное эмоциональное изменение. Вы на самом деле начинаете чувствовать: «Да, я меняюсь. Практика дает свои плоды». И когда такое ощущение заполняет наше сознание, мы можем пребывать в очень глубоком состоянии созерцания, не отвлекаясь. Мы видим, что бич практикующих – отвлечение при практике созерцания – на нас больше не распространяется, потому что это ощущение настолько сильное, что его можно поддерживать в любой ситуации.
Говорится, что великое переживание пестуется с помощью регулярной тренировки. И сначала возникает вкус (раса), а затем она перерастает в устойчивое мироощущение (бхаву). А когда бхава пестуется, она перерастает в великое переживание – махабхаву. То есть великое переживание – это состояние, когда йогин непрерывно погружен в очень мощное переживание возвышенности, запредельности, экстаза. То есть это состояние, которое очень близко к состоянию, в котором пребывали великие святые.
Если вы прочитаете жизнеописание Шри Чайтаньи и некоторых других святых, то увидите, что они постоянно были погружены в очень величественное состояние. Оно было настолько сильным, что иногда его даже трудно было контролировать, поэтому некоторые из святых вели себя подобно безумцам. Это состояние махабхавы.
Наконец, когда махабхава достигает своей кульминации, она становится свабхавой, то есть исконной истинной природой. Когда йогин полностью переживает и погружается в эту божественную гордость, он внезапно открывает, что это состояние всегда было ему присуще, что оно всегда было его исконной природой. И тогда происходит то, что мы называем самоузнаванием, приходит понимание: «Оказывается, я всегда был беспредельным, абсолютным, величественным, священным. Однако мой обусловленный ум заставлял меня чувствовать себя мелочным, ничтожным, страдающим человеком».
В «Рудраямала тантре» говорится:
«Отвергнув все другие переживания бхавы, следует обрести прибежище в великом переживании, махабхаве. Бхавой достигается освобождение и высшее счастье».
Как можно еще описать бхаву? Например, если в процессе просмотра какого-то возвышенного фильма, прочтения книгу или прослушивания красивой музыки у вас возникло очень глубокое переживание, то момент такого возвышения сознания – это и есть бхава.
В момент передачи вам дается техника, и через некоторое время, если вы правильно ее выполняете, у вас начинает возникать такое ощущение. Благодаря Гуру-йоге и почитанию Трех драгоценностей такая бхава тоже возникает. Если у ученика есть устойчивые самаи, то такая бхава обязательно должна возникать.
И постепенно эта бхава должна вырастать в вашей душе, пока не станет настолько привычной, что вы сможете смотреть на себя и на мир глазами этой бхавы. Со временем эта бхава начнет вытеснят ваше старое ощущение, ваше старое кармическое видение, и вы перейдете на новое мироощущение. Это новое мироощущение также называется девабхава, то есть божественное ощущение самого себя.
Естественное состояние, о котором мы говорим, – это не что иное, как бхава. Бхава есть сущность естественного состояния.
Как вы знаете, сахаджья, естественное состояние, является центральным в лайя-йоге. То есть под ним мы подразумеваем нашу исконную природу, наш безграничный потенциал. И часто естественное состояние описывают так: «оно подобно огромной горе», или «оно подобно тысячам золотых львов», или «оно подобно океану». Разумеется, это всего лишь метафоры, но они дают нам некоторое ощущение, переживание, бхаву. И если мы настроимся на это переживание, то мы можем понять, о чем идет речь.
При прямом введении в естественное состояние учитель передает ученику такое мироощущение. Гуру-йога – это настройка на мироощущение учителя, поскольку он всегда находится в таком состоянии махабхавы. Поэтому благодаря Гуру-йоге вы сможете легко входить в такое присутствие. Когда же бхава становится устойчивой, вы можете вызывать ее самостоятельно, потому что она уже становится вашим внутренним состоянием.
Что такое вера? Вера есть настройка на эту бхаву. Например, есть человек, у которого есть сомнения и замешательства в духовной практике. Более опытный монах может ему сказать: «У тебя просто нет веры. На самом деле это очень простой вопрос. Если у тебя есть какие-то трудности, то ты просто упустил что-то важное. У тебя веры нет. Если же у тебя есть вера, то все становится на свои места, все становится легким и благостным».
Что такое вера? Это настройка на абсолютную бхаву. Если у вас есть такая настройка, то вы постоянно пребываете в состоянии единства с этим Всевышним Источником. Вы ее нигде не можете потерять. Она у вас как маяк или как луч, который вас постоянно ведет. Это даже не зависит от технических практик, от того, насколько вы знаете теорию, доктрину. Это просто ваше состояние открытости в сердце, ваш интуитивный разум, который направлен на это тончайшее мироощущение, когда вы его больше никогда не теряете.
Поэтому в понимании ануттара-тантры искренне и глубоко верующий человек – это тот, кто постоянно настроен на такое мироощущение, на эту бхаву. Он постоянно настроен на Всевышний Источник, и такая настройка дает ему огромный заряд позитивной энергии. Если же такая настройка разрушается, то связь со Всевышним Источником тоже исчезает. У человека теряется вера, а значит, все его практики становятся чем-то разрозненным, все его знания становятся умственными. Они не дают ему подлинного переживания.
Цель всех духовных практик и видов йоги – это сахаджа-самадхи. Это однонаправленная погруженность в такую бхаву, когда йогин непрерывно погружен во Всевышний Источник. Когда он в него настолько погружен, что уже порой не может сказать: «То ли я в него погружен, то ли он в меня погружен», когда он уже не отличает себя от Всевышнего Источника, от Абсолюта.
Духовная практика без зарождения бхавы подобна попытке греться у кучи сухих веток, когда нет огня, или попытке плавать в реке, в которой нет воды. Это нечто поверхностное, техническое и безжизненное.
Текст:
«Бхава передается от мастера к ученику так же, как пламя одной свечи передается другой. В этом смысл Гуру-йоги. Ум ученика, резонансно настраиваясь на частоту сознания учителя, постепенно утверждается на новых вибрациях. Поэтому раскрытие бхавы есть Гуру-йога, а Гуру-йога есть настройка на бхаву».
Как переживается вкус, первичное ощущение божественной гордости? Оно переживается как ощущение себя просветленным божеством, как возвышенность и величие, как ощущение «Я есть Всевышняя Сущность», как изумление перед великой тайной бесконечности, пространства и времени, как всеохватывающий восторг и экстаз, как ощущение великой силы, могущества и непоколебимости.
Когда первичное ощущение в нас возникло, мы затем постоянно работаем с ним, чтобы продолжать его углублять. Такая практика называется «самопоклонение». Это означает, что наше индивидуальное «я» постоянно настраивается на Высшее «Я». Самопоклонение не означает, что мы возвеличиваем свою низшую, эгоистичную часть, потому что это было бы по меньшей мере просто глупо. Самопоклонение означает, что мы постоянно настраиваемся на наше абсолютное, высшее «Я», в результате чего наше относительное, ложное «я» (ахамкара), полностью подчиняется высшему «Я». И при таком самопоклонении происходит очищение ума и вытеснение нечистых бхав, обусловленных прошлой кармой, единой бхавой Всевышнего Источника. Когда у вас нет больше никаких нечистых мироощущений, а есть только самое запредельное и самое возвышенное ощущение, тогда можно говорить о том, что произошло очищение сознания. Что бы вы ни увидели в таком состоянии, вы всегда воспринимаете это в очень возвышенном видении.
Это не означает, что у вас есть привязанность к саттве, то есть к каким-то представлениям о позитивном аспекте реальности. Даже когда вы сталкиваетесь с какими-то негативными аспектами реальности, то с позиции божественный гордости вы воспринимаете их как возвышенные. Даже если вы воспринимаете что-либо нечистое, низкое, унизительное, скверное, злое, то с позиции божественной гордости вы все равно воспринимаете это как чистое и священное. Другими словами, все, на что бы вы ни бросили взгляд, является абсолютным и священным, если вы смотрите глазами божественной гордости.
Божественная гордость
Текст:
«Нужно считать свои мысли, речь и поступки спонтанным, естественным выражением бхавы; весь мир, все звуки и образы считать проявлением и игрой бхавы. В любой ситуации следует ощущать себя проводником и носителем бхавы и проявлять ее тайно или открыто».
Проявлять ее тайно – это значит держать ее внутри и не демонстрировать. Проявлять ее открыто – это значит демонстрировать ее в случае необходимости. Когда вы практикуете путь божественной гордости, это не значит, что надо изображать из себя гордеца.
Однажды я передавал монахам учение. Через некоторое время я увидел одного монаха с очень гордым видом: он как будто плыл над всеми остальными и смотрел на всех сквозь пальцы.
Практика божественной гордости не предполагает, что мы должны возгордиться. Это ваши внутренние чувства, связанные с самыми тонкими частями ваше сознания, а вовне вы можете вести себя вполне смиренно, никак не проявляя это. То есть не нужно, чтобы это видели другие. Однако вы можете это проявить в том случае, когда это необходимо.
Текст:
«Как тренироваться в гибкости проявления бхавы.
Иногда следует скрывать бхаву, уводя ее внутрь и, как бы играя, изображать обычного мирского человека, глупца или ученого.
Иногда ее следует проявлять открыто и прямо.
Иногда ее следует проявлять частично, в зависимости от условий, а остальную часть скрывать».
Когда ваша бхава усиливается, ваше кармическое видение изменяется. Вы тогда ощущаете себя слоном, попавшим в муравейник, то есть ваше внутреннее состояние настолько отличается от обыденного состояния других, что если вы начнете его раскрывать, это может вызвать среди них замешательство, вы даже можете подавлять их силой своей бхавы, поскольку находитесь в совершенно другом слое сознания. Поэтому вы ведете себя гармонично, чтобы не показывать это состояние без нужды. То есть вы тренируетесь в практике гибкости, в практике игры, будто вы актер, который играет свою роль в этом шоу.
Текст:
«Как смешивать бхаву и углублять гибкость.
Иногда, следует, поддерживая бхаву, совершать позитивные, нейтральные, а также не считающиеся благоприятными (чистыми) действия тела, речи, ума и упражняться в поддержании и гибкости бхавы, в бесконечных ситуациях придерживаясь чистого видения всего».
Вы должны смешивать бхаву со всеми позитивными действиями, такими как простирания, начитывание мантр, технические виды практики, бхаджаны, накопление заслуг. Затем научиться смешивать бхаву с нейтральными действиями, такими как ходьба, приготовление еды, справление нужд тела и все прочее, что считается мирским или обыденным. Тем не менее нужно поддерживать это состояние. Наконец, вы должны заметить такие моменты, когда контроль ослабевает, поэтому низшая природа прорывается, то есть когда проявляются ваши нечистые аспекты. Например, иногда у вас возникает гнев, иногда вожделение, иногда зависть, иногда жадность. И даже в такие моменты, когда активизируются клеши, вы должны поддерживать божественную гордость, чтобы слить ее со всеми проявлениями тела, речи и ума.
Иногда сиддхи совершают так называемые гневные действия, манифестируют себя в облике гневного божества. Например, они отправляются на кладбище или в горы, чтобы усмирять там духов, нечеловеческих существ или демонов. Иногда сиддхи допускают гнев или совершают какие-то другие действия, направленные на усмирение демонов, проявляя себя в облике гневного божества. Их божественная гордость может объединяться не только с мирными и нейтральными действиями, но даже с гневными. Однако простым людям этого делать не рекомендуется, потому что усмирение нечистых духов и демонов доступно только тем, кто как минимум реализовал стадию сахаджа-самадхи.
Например, Падмасамбхава усмирил демонов Тибета. Он связал их клятвами не причинять вреда людям, не накапливать дурных поступков, служить Дхарме и помогать практикующим.
Часто сиддхи, чтобы увеличить уровень своего созерцания или божественной гордости, отправляются в горы, на кладбище или в места силы, где сильно влияние духов. Они вызывают этих духов, вступают с ними в противоборство и усмиряют их силой своей бхавы. То есть силой своего сознания сиддхи заставляют этих духов отступить, подавляют и связывают их клятвами или обетами не причинять вред живым существами, вступить на путь служения Дхарме, на путь ненасилия и прочее. Считается, что если такие духи дают клятвы и обещания, то они, в отличие от людей, не могут нарушить их.
Однако нам следует сначала утвердиться в практике божественной гордости при позитивных и нейтральных действиях и поступках. Если же мы пытаемся усмирять нечеловеческих существ, не обладая сахаджа-самадхи, то кроме препятствий мы себе ничего не накопим, и в итоге сами будем не рады.
Однажды после лекции в Москве ко мне подошел молодой человек лет двадцати и рассказал, что он ездил в Индию и получил там посвящение. Его отец – известный санскритолог, религиовед. Пожив в ашраме своего Гуру некоторое время, этот молодой человек получил от него передачу в практику гневных божеств. Подражая авадухтам, он после этого поселился на кладбище, чтобы усилить свою практику. Многие авадхуты выполняют практику на кладбищах, чтобы развить в себе отречение, видение непостоянства и т.д. Некоторые практикуют там с целью призвать различных духов и усмирить их. Кладбища – это очень сильные места.
Этот практикующий пробыл на кладбище около трех дней. У него было много мистических опытов, но тем не менее через три дня он сбежал оттуда, потому что его сознание не смогло совладать с этими опытами. Он был так впечатлен ими, что у него появился страх перед практикой. Это наглядный пример того, что иногда мы сильно переоцениваем свои силы.
На высших стадиях учения есть практики, когда монахам действительно предписывается выполнять садханы в местах силы или путешествовать в определенные места. Однако предполагается, что сознание практика к этому моменту уже полностью достигло высшего совершенства.
Текст:
«Как распознать отклонения и ошибки
Главные отклонения и ошибки таковы:
– отвлечение и потеря бхавы – значит терять настройку на бхаву из-за суеты, мыслей и дел;
– неусердие – значит не концентрироваться на настройке на бхаву;
– слабая вера – значит иметь сомнения в освобождающей силе бхавы Великого Источника;
– притупленность – означает, что бхава неясная, неяркая и не дает вдохновения;
– возбужденность и беспокойство – означает, что на фоне бхавы возникает множество мыслей, которые не самоосвобождаются;
– избыточное усилие – означает вместо настройки искусственно выдумывать бхаву своим умом;
– слабое усилие (его недостаток) – означает не применять легкое усилие для поддержания настройки на бхаву;
– применение усилия на той стадии, когда его нужно оставить, неспособность отпустить себя – означает, что ученику мешает усилие на стадии самоотдачи, если он не оставляет понятие медитации и понятие «я»;
– увлеченность блаженством, ясностью или пустотой – означает, что ученик увлекается временными переживаниями вместо распознания истинной просветленной природы бхавы Высшего Источника».
Если вы становитесь мастером, то очень четко знаете все отклонения и ошибки, которые могут возникать, и всячески пытаетесь их избегать.
Текст:
«О том, чего не нужно делать:
– путать бхаву с обычной мирской гордыней и вести себя надменно;
– проявлять полностью бхаву перед тем, кто не является должным сосудом;
– соперничать с теми, кто равен, пытаясь восхитить их;
– прятать бхаву перед учениками, которым она нужна;
– усмирять тех, кто сильнее, пытаясь покорить их;
– похваляться перед теми, кто выше, пытаясь привлечь их внимание».
Когда ваша божественная гордость и созерцание наберут силу, вам представится драгоценная возможность углубить практику, выполняя наставления для йогина высшей квалификации. Например, есть способы углубить бхаву божественной гордости, когда йогин достигает высокой ступени.
Бхава созерцается, когда как путь используется пять ядов (пять омрачений или пять клеш).
Использование пяти ядов подразумевает, что вы сублимируете клеши, практикуя бхаву. Бхава углубляется благодаря практике порождения большого ветра. Бхава на стадии единого вкуса углубляется в практике поведения собаки-свиньи, свойственной махасиддхам.
Благодаря принципам «мать кормит сына» бхава углубляется. Все это эзотерические способы углубления естественного созерцания, присущие махасиддхам.
Благодаря объединению с блаженством, возникающим в теле, бхава углубляется. Благодаря объединению бхавы с созерцанием пяти элементов обретается власть над стихиями.
Благодаря медитации на внутренний свет и звук, согласно учению, наставлениям Гуру, бхава углубляется.
Если вы хотите прогрессировать в порождении божественной гордости, то вам следует избегать порождать какое-либо чувство греховности, нечистоты, сомнения в себе, всячески исключать эти чувства даже на тонком уровне. То есть в глубине души мы всегда должны медитировать на свое собственное совершенство. Если вы порождаете ощущение нечистоты, греховности, самоунижения, то это значит, что вы вступаете в противоречие с тем, что пестуете. Это не означает, что вы не можете критически анализировать себя в относительном смысле: свой ум, свою энергию, свой ход практики и качества характера. Но в глубине души вы эту сторону никогда не поддерживаете, то есть в глубине души вы всегда храните ощущение «Я есть Абсолют», поскольку разделяете свою абсолютную сторону и относительную.
Вы никогда не порождаете чувство вины, нечистоты или греховности внутри себя. Вы также стараетесь не порождать чувство нечистоты и отвращения в отношении каких-либо явлений во вселенной. Вместо этого вы стараетесь распознать проявление их как проявление бхавы, божественной гордости. Также вы избегаете порождать нечистое видение в отношении практики, братьев и сестер по Дхарме, учителя или святых, поскольку это является коренным падением.
В отношении омраченных состояний, препятствий, мирских желаний и всего прочего, вы избегаете порождать нечистое видение. Это не означает, что вы это поощряете. Ничего подобного. Однако если возникают препятствия и нечистые состояния, то вы не впадаете в уныние, греховность, замешательство, самобичевание. Вы все равно удерживаете божественную гордость и понимаете, что какие-то омраченные участки вашего «я» все равно являются частями этой божественной гордости, только вы до этого еще не добрались. Благодаря тому, что ваша божественная гордость в это время сохраняется, вы можете брать их под контроль и очищать.
То есть в любых ситуациях вы удерживает стабильность в поддержании божественной гордости. Например, у вас возникают какие-либо препятствия, страдания, эмоции, но вы не впадаете от них в замешательство, а объединяете их с принципом божественной гордости, думая так: «Все, что возникает, идет на пользу моей практике». Такие испытания действительно помогают углубить вашу практику.
