Йога Марга
28.09.2004
Текст:
«Cамоограничение и самоотдача.
1. Перед тем, как войти во врата школы Мастера, ученик проходит испытание самоограничением и самоотдачей Пути.
2. Самоограничение и самоотдача – самые простые уроки, которые даются в преддверии школы Мастера.
Самоограничение.
1. Самоограничение есть принцип ученичества. Самоограничение дает власть над иллюзиями и силу над собой. Обходиться малым – таков закон Пути.
2. Самоограничение дает безразличие к путям этого мира. Все пути этого мира – путы. Поэтому ученик обретает безразличие к ним через самоограничение.
3. Неспособный обходиться малым не обретет целостность Духа, и дары вечности не коснутся его. Научившись обходиться малым, ученик обретает вселенную.
4. Способность обходиться малым делает дух ученика легким, ум – свободным, волю – несокрушимой. Таковы дары вечности. Когда эти дары обретены, ученик готов учиться, поскольку он безразличен к путям этого мира.
5. Только тот, кто безразличен к путям этого мира, достоин стать учеником в школе Мастера.
6. Когда обретено безразличие к путям этого мира, для ученика больше не важны внешние самоограничения, просто его глаза видят мир иначе. Привычка к самоограничению остается в ученике навсегда, как отрешенность Духа».
Что означает «безразличен к путям этого мира?» Это не означает стать безразличным к солнцу, луне и звездам, к людям или деревьям. Это не означает стать бесчувственным. Под этим миром подразумевается не вселенная, а за блуждающее сознание. Говорят, что мы не сможем по-настоящему ступить на духовный путь, пока не обретем отрешенности от сансары. Поэтому отрешенность от сансары – это главное условие для того, чтобы мы могли продвигаться по духовному пути.
Под сансарой подразумевается не внешний мир, не дома, не деревья, не люди. Под сансарой подразумевается омраченное сознание, которое пребывает в неведении. То есть сансара – это не есть внешнего мира. Это есть фактор нашего заблуждающегося сознания.
Один человек был слугой у одного известного буддийского учителя. Он часто слышал от этого мастера о том, что надо отречься от сансары. И на склоне лет этот человек решил: «Да, действительно, мне нужно отречься от сансары». Он думал, что отречься от сансары – это значит поменять обычную одежду на оранжевую. И однажды он сказал своим спутникам: «Все, сегодня я отрекся от сансары». Они спросили: «Каким же образом ты это сделал?» Он ответил: «Я поменял свое старое платье на оранжевое. Я отрекся от сансары».
Отречение от сансары означает смену уровня осознанности, когда внутри нас есть понимание пагубности всех путей нашего сансарного сознания, когда мы отрекаемся от бессознательных путей омраченного сознания и пытаемся утвердиться на тонких путях интуитивного сознания.
Текст:
«Самоотдача.
1. Не постигший самоотдачи не удостаивается чести высших сил, не получает дары Духа, ибо он закрыт для стука вечности.
2. «Отдавать все» – есть дух ученичества. Ученик, неспособный отдать все, не обретет Беспредельное. Самоотдача есть жертва своего «я» учеником Беспредельному Духу.
3. Только тот, кто способен отдать все, обретает все на Пути и становится всем. Мастер есть тот, кто отдал все личное, а затем обрел все Беспредельное. Никто не может стать Мастером, не отдав всего себя. Таково правило Пути.
4. Плоды самоотдачи – неизмеримы, тайны – ошеломляющи, возможности – беспредельны.
5. Ученик начинает с малого – с отдачи привязанностей, гордости, привычной картины мира, способа жить среди людей, отсечения надежд и планов. Начиная с отдачи малого, ученик постепенно приходит к «великой самоотдаче» – самого себя. Для Мастера такая отдача есть условность, поскольку он видит, что ученику с самого начала ничего не принадлежит. Поэтому он улыбается, видя, как ученик самоотвержен в самоотдаче.
6. Что же отдает ученик? Свои иллюзии. Иллюзии ученика реальны, поэтому усердие ученика должно быть реальным».
Самоотдача – это процесс, когда мы открываем внутри себя интуитивное сознание, когда это интуитивное сознание пестуется, растет, когда мы учимся переходить на слой интуитивного сознания. Мы раскрываем, что это интуитивное сознание подобно безграничному космосу. Это внутренний космос, который тождественен макрокосмосу. Мы раскрываем, что это интуитивное сознание настолько безгранично, настолько вечно, настолько потрясающе и непостижимо, что перед ним просто немеет наш разум, а все человеческие ценности выглядят обычными побрякушками.
Одновременно с этим мы видим, что полностью утвердиться в этом безграничном интуитивном сознании нам не дает наша низшая природа. Внутри у нас есть части нашей низшей природы. И эта природа постоянно предъявляет свои права на нас. Это природа связана с телом, с эмоциями, с умом, с внешним окружением. Она постоянно претендует на то, чтобы нас контролировать, владеть нами и господствовать над нами. Эту низшую природу еще называют кармой, клешами, омраченностью, неведением, омраченным сознанием. Это является неизменным спутником ученика, который не дает ученику расслабиться.
Эта низшая природа существует в нас как атавистический пережиток из прошлого. Это нечто, что было создано нашими прошлыми действиями в прошлых воплощениях. Это наши кармические отпечатки, существующие в каузальном теле, в астральном теле и которые разворачиваются в пространстве и времени. В процессе духовного пути эта низшая природа пытается постоянно бунтовать. Когда мы приближаемся к новому слою интуитивного разума и пытаемся утвердиться на нем, то параллельно с этим бунт низшей природы тоже усиливается, потому что она начинает чувствовать, что теряет власть над нами, теряет права на нас.
Ученик всегда ставится в такие условия, когда ему постоянно нужно делать выбор: то ли полностью переходить на интуитивное сознание, выполняя отсечение этой низшей природы, игнорируя ее, то ли идти на компромисс с этой низшей природой и снова стягиваться на более грубые слои бытия или сознания. Поэтому ученик на духовном пути, если он идет правильно, представляет собой воина, который постоянно сражается. С одной стороны, он пытается утвердиться на уровне интуитивного разума, воссоединиться со Всевышним Источником, а с другой стороны, он постоянно сражается за собственную свободу с этими ограничениями, с прошлыми кармами. Это битва не есть нечто уж очень простое. И по мере практики ученик понимает, что от него требуется тотальная самоотдача. Что без такой тотальной самоотдачи он не может победить эту низшую природу, потому что она имеет над ним очень большую власть.
Все мысли и мечты человека создают отпечатки в его сознании. Они подобны резьбе по камню: если что-то подумал или сделал, то это на века. Мечты, мысли, поступки, слова сиддха или святого подобны кругам на воде: они возникают, но сразу же исчезают, от них не остается даже следа.
Чем больше мы утверждаемся в интуитивном сознании и входим в естественное созерцание, открываем контакт с беспредельным духом, утверждаемся во Всевышнем Источнике, тем больше открывается наша божественная часть, тем менее властна над нами наша человеческая часть, наша низшая природа. По мере того как мы все больше предаем себя беспредельному духу, низшая природа постепенно ослабевает, ее бунт становится не таким сильным, желание нас контролировать постепенно уходит. Но условие того, что она нас полностью отпустит, – абсолютная преданность этому интуитивному сознанию, абсолютная самоотдача.
В христианстве говорят так: «Когда душа приближается к Богу, то ветхий (прежний) человек должен умереть». То есть эго, эгоистичное восприятие, осознание «я есть тело» должно полностью уступить место интуитивному сознанию, которое объединено со Всевышним Источником. Должно уйти цепляние за эго, должны исчезнуть надежды, страх, привязанности, гордыня и все то, что составляет нашу низшую природу.
Контроль грубых желаний – это условие освобождения разума от низшей природы. Эта низшая природа часто бунтует, строит козни, создает препятствия, поэтому человек постоянно вынужден быть бдительным и сражаться, чтобы победить ее. Когда же он воссоединяется со Всевышним Источником благодаря своей практике, то может постепенно интегрировать эту низшую природу в созерцание, то есть объединить ее со своим сознанием. И тогда говорят, что его клеши и ум усмиряются, его мысли самоосвобождаются, его окружение очищается. Тогда эта низшая природа перестает бунтовать, она становится чем-то наподобие прирученной собаки, которая проявляется только по знаку хозяина. Она полностью объединена с естественным состоянием и больше не доставляет ученику каких-либо проблем. Однако цена за это приручение, за эту победу – полная самоотдача ученика Всевышнему Источнику, потому что получить силу Всевышнего Источника можно только после слияния с ним своего сознания.
Текст:
«Начало пути
Первый шаг: терпение.
1. С чего ученик начинает свой Путь, когда он вошел во врата школы Мастера?
2. Он упражняется в безграничном терпении, способности ждать и верить. Днями, неделями, месяцами, годами напролет он терпеливо ожидает, подобно одинокому таинственному дракону в пещере, выполняя свою работу, пока его терпение не вырастет, породив безграничную веру, волю, силу духа и власть над собой и событиями.
3. Путь к власти над собой лежит через терпение.
4. Терпение, оттачиваемое годами, становится судьбой ученика и способом его жизни.
5. Тем, кто обрел безграничное терпение, Дух Пути открывает великую тайну. Он показывает, что Путь, который избрал ученик, – это Путь вечности. Вечность позади, вечность впереди. Суета здесь неуместна, быстрые успехи невозможны. Путь терпения отсекает все иллюзии и фальшь в ученике, впервые заставляя его по-настоящему уважать свой выбор.
6. Обретая терпение, ученик впервые понимает, как смотреть на себя и мир глазами вечности. Те, кто сдался, кому не удалось пройти ступень терпения и обрести целостность, всю оставшуюся жизнь продолжают грезить, ибо Дух вечности не коснулся их. У них есть единственный Путь – начать Путь терпения сначала».
На санскрите терпение называется титикша. Это неотъемлемое качество ученика, который приступает к духовному пути. Духовный путь требует от нас сверхчеловеческих качеств. Если мы их не разовьем, мы не сможем сделать даже шага на нем.
В некоторых монастырях дзен есть такая традиция. Человек стучит в монастырь, желая быть принятым в качестве послушника, а затем – монаха. Ему долго не открывают. Затем выходит кто-либо из старших монахов и довольно грубо ему говорит, что в монастыре свободных мест нет, поэтому нужно идти искать другое место. И если ученик окажется малодушным или нетерпеливым, то он в унылом настроении идет покупать билет домой. Но если ученик обладает сильным намерением, он начинает думать: «Как это так, что нет мест в монастыре? Надо же сказать такое!» Если у ученика слабая вера в себя, в свои силы, в практику, в Дхарму, он вообще может обидеться и подумать: «Да как они смеют со мной так обращаться?!» Но на самом деле это тонкая игра, специально затеянная, чтобы проверить его. Если он обладает терпением, верой и силой воли, то начинает искать способ попасть в монастырь, ведь он знает, что его выбор – это не такая вещь, которую можно так легко поменять. Внезапно он встречает какого-то мирянина, живущего неподалеку, который ему говорит: «Не спеши, просто останься здесь на три дня и подожди». И тогда этот ученик садится напротив монастырских ворот в позу лотоса или в ту, которая ему доступна, и сидит. У него нет ни воды, ни еды, на улице может быть дождь или ветер, но он просто сидит, демонстрируя таким образом свою решимость. Так он сидит день, потом ночью он спит в этой же позе, затем сидит следующий день. Кажется, что его никто не замечает, но кто-нибудь из старших монахов обязательно наблюдает за тем, как он ведет себя, насколько проявляет свои качества терпения?
Проходит второй день, а он не двигается с места, демонстрируя свою волю и непреклонную решимость. И вот к закату третьего дня, когда он чувствует, что все его силы полностью на исходе, что он уже готов сдаться, но каким-то нечеловеческим усилием продолжает сидеть, к нему выходит кто-то их монахов и говорит: «Ну что ж, настоятель хочет с тобой поговорить». Это означает, что он смог продемонстрировать свою веру, терпение и силу воли, он прошел первичный отбор, поэтому может быть принят в качестве ученика или послушника в этот монастырь.
То есть этому ученику таким образом с самого начала показали, что духовный путь – это очень серьезный выбор, поэтому те, кто не имеют должной веры и непреклонной решимости, не смогут ему следовать. Слабым с монастыре действительно нет места. Необходимо изначально развить в себе некоторые базовые качества, поскольку без них невозможно двигаться дальше. А если эти качества уже развиты, то можно становиться послушником.
Текст:
«Второй шаг: пестование воли.
1. Каков второй шаг ученика на Пути? Он упражняется в обретении безграничной воли. Воля есть энергия самого Духа.
2. Воля есть бесценный подарок Беспредельного Духа человеку. Но воспользоваться им может лишь тот, кто доказал свое право обрести власть над ней.
3. Как обретается власть над волей? Власть над волей обрести невозможно, ибо она сама и есть источник верховной власти. Однако, можно получить ее покровительство, заслужив ее уважение и взяв ее в союзники.
4. Сила воли Мастера так безгранична, что даже боги уважают его. Ученику предстоит обрести эту силу».
В базовых практиках учеников есть техники развития воли. Это концентрация на точку, концентрация на пламя свечи и концентрация на визуализируемый знак ОМ. Эти базовые практики необходимо выполнять в течение двух лет.
Пока мы не разовьем силу воли и сосредоточение, наш духовный путь в дальнейшем невозможен. Даже если мы много знаем об адвайте и читаем различные философские тексты, даже если у нас появляется некоторая ясность, интуитивная мудрость и способность быть в определенном медитативном состоянии, то это не значит, что мы можем полностью реализовать свой безграничный потенциал.
Существует три рода шакти, три рода энергии: энергия знания, энергия воли и энергия действия. Традиционно их называют джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Человек, который только изучает философию адвайты, развивает интуитивную мудрость, реализовывает лишь джняна-шакти, энергию знания. Однако этого недостаточно. Чтобы изменить себя, нужно также развить ичха-шакти, силу воли. Пока иччха-шакти не развита, человек не может направлять события, он не может направлять свое внимание в нужную точку.
Многие, читая книги по адвайте, не могут приступить к подлинной практике. Они могут только разговаривать на тему философии. Это беда многих практикующих адвайту, которые усвоили истины «я – Брахман» или «все – иллюзия». Они любят говорить на эту тему: «То, что ты мне говоришь – это тоже иллюзия. Потому что ты – это Брахман, и я – это Брахман, поэтому кто и кому будет говорить? Зачем практиковать духовный путь, если все изначально совершенно?»
И они могут достигать очень большой изощренности в таких спорах. Они могут так разложить все непосвященному с точки зрения недвойственности, что он может даже прийти в некое замешательство. Это принцип джняна-шакти. То есть у него есть энергия знания. Однако джняна-шакти недостаточно для продвижения на духовном пути. Нужна еще иччха-шакти, сила воли, чтобы ты мог реализовать свои знания, иначе они просто останутся заимствованными.
Я беседовал с одним философом, который в миру занимал должность на кафедре философии одного из университетов. Он был кандидатом наук и являлся приверженцем адвайты. Когда мы с ним беседовали, то обнаружили полное совпадение взглядов по вопросам недвойственности. Он очень ловко оперировал терминами адвайты, говоря: «Вы, монахи, есть Абсолют. Я есть Абсолют. Весь мир – иллюзия. Я не понимаю, зачем практиковать и от чего отрекаться? И что есть духовный путь, если все есть Брахман?»
Он приводил различные ссылки на первоисточники. Я сказал: «Коли все есть Абсолют, не могли бы вы хотя бы на месяц оставить свое окружение, свою кафедру и свою мирскую жизнь и пожить, например, в лесу? У нас проводится ритрит. И вы могли бы читать хорошие лекции по философии, принесли бы другим пользу. А одновременно с этим вы бы и для себя что-то открыли». Он сказал: «Нет. Во-первых, у меня жена, во-вторых, работа». Я сказал: «Но если все есть иллюзия, Абсолют, то зачем делать такие разграничения? Зачем придавать этой иллюзии такое большое значение?» Он сказал: «То, что я знаю, не есть то, что я реализовал. Мои знания не есть мои достижения».
Когда мы реализовываем силу воли, у нас есть иччха-шакти, и тогда наши знания становятся нашими достижениями. Мы на самом деле можем ими пользоваться. Мы можем направлять события так, как нам необходимо. Например, многие из учеников мне говорят: «Я хотел бы пройти ритрит в Дивья Локе». Я говорю: «Хорошо. Вы можете приехать и пройти его». Затем проходит полгода, и они снова мне говорят: «Я хотел бы пройти ритрит в Дивья Локе, но ничего не получается». Я говорю: «Приезжайте в любой момент и можете пройти ритрит». Проходит еще год, и они опять говорят: «Ничего не выходит». Я говорю: «Почему не выходит? Ведь это же ваше дело! Вы решили, приехали и прошли!» Они говорят: «У меня столько здесь кармических привязок, что я не могу выполнить эти наставления». Я говорю: «Это означает, что вы не контролируете ситуацию, несмотря на вашу мудрость. К сожалению, ситуация вас контролирует. У вас просто нет силы воли, иччха-шакти. Вам надо заниматься концентрацией. Если ваша сила воли появится, вы сможете управлять событиями и выстраивать их так, как вам удобно для духовного пути. События не будут вас захлестывать. Пространство начнет изгибаться под силой вашей воли. Оно будет изгибаться так, как вам это нужно. Оно не будет теперь вас сбивать». Все это принципы концентрации иччха-шакти.
Ничто не может противостоять йогину, развившему иччха-шакти. Никакие воздействия, никакие причины. Все события выстраиваются в соответствии с его волей, если у него развита иччха-шакти. Иччха-шакти – это не просто концентрация, вызванная вашими упражнениями. Это есть сама энергия Абсолюта. Это есть сама космическая энергия творения, энергия созидания. И когда мы с ней воссоединяемся, внешние события тоже начинают нам постепенно подчиняться. Благодаря сильной иччха-шакти мы уподобляемся божеству, Творцу Вселенной, который устанавливает законы мироздания.
Если мы хотим вырваться из законов этого мироздания, из санкальпы Брахмы, который создал эту вселенную, из кармического видения людей, нам необходимо породить сильную волю и развить собственную иччха-шакти, которая бы создала новые законы мироздания, хотя бы в локальных масштабах, в масштабах нашей собственной жизни.
Текст:
«5. Путь к свободе преграждают могущественные силы вселенной, управляющие судьбами всех существ. Они обладают безграничной волей, которой не может противиться никто из людей, ничто не сможет как-либо заставить их изменить свое намерение, кроме другой еще более могущественной безграничной воли – воли человека, который стал Мастером.
6. Только безграничная воля Мастера способна вмешаться в ход старых событий и перевести стрелки судьбы. Обычному безвольному существу это не под силу, поэтому оно подобно пленнику в темнице, мухе, увязшей в меде, птице, запутавшейся в силках».
Трансмутация, освобождение, просветление есть не что иное, как перевести стрелки судьбы, изменить собственные самскары на более чистые и духовные.
Наши кармы существуют в прошлом. Запись о том, сколько нам жить, когда умереть и чего достичь на духовном пути, уже есть. Эта запись была предопределена нашим прошлыми жизнями. Она существует в каузальном теле в виде информации света. А в астральном теле она существует в виде образов. За тем, чтобы эта запись реализовывалась, наблюдают могущественные силы вселенной. Их называют боги, божества, внутренние божества. К примеру, Ямараджи – это божество, которое управляет судьбами живых существ, их перерождением и определяет время, когда живому существу умереть. Существуют и более могущественные существа, управляющие циклами времени, уровнями пространства, генетикой человека, планетарными циклами, взаимоотношением рас, народностей, культурой, наукой и искусством. Фактически все, с чем мы имеем дело, подчиняется различным могущественным силам вселенной. Каждый временной цикл, единица времени, наука, искусство, культура, наша собственная жизнь, ее отрезки, погодные условия, планеты, звездные системы – все подчиняется более тонким творческим силам, называемым дева – божества. Людям эти творческие силы не ведомы, однако они существуют. А для тех, чьи умы ясны, через некоторое время эти тонкие творческие силы становятся видны.
Эти тонкие творческие силы очень могущественны и благоприятно настроены к человеку. Однако каждый человек получает от них только то, что заслуживает по карме. Чтобы изменить их мнение, нужно развить свои собственные качества, и тогда эти тонкие творческие силы раскрывают новые пути перед человеком. Это подобно тому, как если ребенок живет в семье с родителями, то родители навязывают ему свою волю, воспитывая его. Но если ребенок подрастает, обнаруживает свои высокие качества ясности и мудрости, то родители дают ему свободу действий, говоря: «Теперь ты уже можешь самостоятельно определять свою судьбу».
Таким же образом, когда мы развиваем свои качества, мы перестаем зависеть от внутренних могущественных сил. Мы противопоставляем свои собственные могущественные силы могущественным силам кармы.
Эти тонкие существа не есть что-то внешнее по отношению к нам. Это тонкие творческие энергии внутри каналов нашего тонкого энергетического тела. В некотором смысле это есть мы сами на более тонком уровне. Это те мы сами, с которыми мы еще не воссоединились. Это наша более чистая и более мудрая часть, которая нам еще не подвластна и неподконтрольна. До тех пор, пока мы еще не развили свою способность воссоединяться с этой более чистой частью, она дает нам возможность идти по закону кармы, то есть отрабатывать те программы, которые мы создали в прошлых жизнях.
Вырваться из-под власти этих программ возможно тогда, когда мы развили свою беспредельную силу воли.
Текст:
«7. Развив безграничную волю и став Мастером, ученик обретает силу направлять события так, как того желает он и никто больше. Его желание и желание Беспредельного Духа становятся одним, поэтому события подчиняются ему и движение по Пути становится возможным.
8. Когда обретена хотя бы часть воли, нет на свете того, чего ученик не мог бы добиться. Когда безупречная воля направляется на желаемое – результат приходит сам. Если результат не приходит, то это значит, что воля не развита, или выбрано неверное направление. Развитая воля дает ученику безграничный контроль над собой и любыми событиями в своей жизни. Единственное, над чем невозможен контроль, где бессильна даже безграничная воля, – Беспредельный Дух, ибо воля лишь его энергия, его часть.
9. Те из учеников, кто обрел терпение, но не сумел развить безграничную волю, умеют только верить и надеяться. Они не могут направлять события и добиваться желаемого. Перевести стрелки судьбы им не под силу, так как воля могущественных существ, контролирующих их жизнь, оказывается намного сильнее.
10. Как пестуется безграничная воля? Через глубокое сосредоточение. Мастер лично ведет ученика, обучая его сосредоточению.
11. Как еще пестуется воля? Через отрешение. На пути развития воли нет такой вещи на свете, от которой ученик не мог бы отрешиться, даже если эта вещь – он сам. Безграничная воля пестуется только с помощью Мастера, самому ее обрести невозможно, разве только в мечтах. Ибо, двигаясь сам, рано или поздно ученик захочет убедить себя, будто бы он ее уже обрел.
12. Истинный Мастер, обучая ученика, всегда начинает с того, что учит его терпению и безграничной воле. Если он не учит этому ученика, это может означать только две вещи: либо Мастер не имеет судьбы учить, либо ученик уже их имеет.
13. Никакое обучение невозможно, пока терпение и безграничная воля ученика не развиты. Развить безграничную волю не означает потерять легкость, любовь, творчество, игривость и спонтанность на Пути. Это означает придать им бесконечную глубину».
Это базовые качества, с которых начинается подлинное обучение. Обучение подобно долгому пути, строительству большого здания. И с самого начала мы должны заложить крепкий фундамент.
К примеру, ученикам я говорю: «Два года выполняйте такие-то и такие-то духовные практики». Если вы заложите крепкий фундамент, то и ваша духовная жизнь также будет крепкой.
Вслед за развитием воли и терпения у ученика развиваются другие качества, такие как отрешенность, безразличие к путям этого мира, проникновение в суть вещей, способность отпустить себя, растворить свое сознание (самадхи), войти в недеяние и жить в пространстве игры. Все это дальнейшие стадии пути, которые описаны в традиционных текстах. Но основой являются именно терпение и воля.
3 ловушки на пути
Текст «Кодекс Мастера». Три ловушки, подстерегающие человека на пути.
Текст:
«1. Каждый человек, идущий по Пути вечности, упражняющийся в сосредоточении, встречает три ловушки, которые невозможно пройти, если нет безграничной воли, веры, знания и мужества».
На самом деле на духовном пути, когда мы продвигаемся в духовной практике, ловушек очень много. Опытный практик пути, истинный мастер отличается тем, что он все их видит и знает, как их обходить, а дилетант, неофит даже не подозревает о том, что они существуют.
В христианстве такие ловушки традиционно называются прелестями, искушениями дьявола, соблазнами. В учении ануттара-тантры они называются отклонениями, иллюзиями. И если мы вступаем на путь ученичества на пути лайя-йоги, то нам следует хорошо разобраться во всех этих иллюзорных состояниях, отклонениях, чтобы мы могли идти до пути. Очень важно здесь то, насколько мы включились в учение, в линию передач.
Если мы включились в учение, линию передач и работаем с текстами, с наставлениями мастера, то у нас есть большая вероятность того, что мы пройдем эти ловушки без каких-то потерь, а если даже мы где-то остановимся, то нас всегда поправят. Если же мы не включаемся в учение, в линию передач, если нам не известны тексты, основанные на опытах святых сиддхов, которые их описывают, то, конечно, такой гарантии нет. В таком случае нам приходится заново проламывать входы или прорубаться сквозь скалы, не зная о том, что эти входы уже существуют.
Почему так важно знать эти ловушки и избегать их? Потому что наша конечная цель – это достижение реализации. Это подобно тому, как если бы путник желал подняться на вершину горы, но если он не знает, где находятся обрывы и опасные места, то никогда до нее не доберется. Таким же образом наше сознание представляет собой очень сложную извилистую тропу по пути восхождения духа. В ней есть очень много тонких и скользких моментов, о которых новичок-дилетант даже не подозревает. Они открываются только тогда, когда человек доходит до этой ступени.
Учение говорит, что существует три традиционных ловушки, в которые попадает каждый человек, который углубляет свое сознания и практикует созерцание.
Текст:
«2. Первая – опьянение блаженством, дающие человеку пути ложное чувство совершенства и иллюзию завершения пути».
Опьянение блаженством означает, что в процессе духовной практики, когда йогин начинает заниматься медитацией или созерцанием, если он полностью предается ритритной практике или глубоко созерцает, то у него обязательно начинает возникать состояние эйфории, блаженства. Иногда такая эйфория может длиться дни и ночи, причем она настолько сильная, что человек даже не замечает смену дня и ночи. Либо он может ощущать сильное блаженство внутри своего собственного тела, даже не замечая, что он обладает этим телом. У него возникает различные виды блаженства и экстаза в районе макушки, в районе горла, в районе сердечной чакры, в районе пупка и в районе половых органов. Различные виды блаженства классифицируются в зависимости от чакр, в которых они концентрируются, или в зависимости от состояния каналов, но общее состояние йогина таково, что это непрерывная погруженность в радость.
И тогда йогин растворяется в этом блаженстве, для него оно кажется самым привлекательным. Оно кажется ему тем, чего он давно искал и достиг. Он говорит: «Я словно пришел домой». Ему ничего больше не нужно, то есть он не нуждается в большом количестве пищи, во внешних объектах, в каких-то внешних отношениях, поскольку он абсолютно самодостаточен. Его собственное медитативное сознание дает ему огромное блаженство. Такое ощущение, словно человеку всегда хочется смеяться, танцевать или плакать от счастья. Он может даже смотреть на других и думать: «Какие же они несчастные! Они никогда этого не переживали. В мире людей такого не бывает».
Такой человек достиг довольно высокого уровня своей медитативной практики, дойти до которого – это уже определенный показатель. Однако если он не знает, что происходит дальше, то останавливается в своей духовной практике. Если он зависает на этом уровне, то говорят, что следующая его жизнь будет на небесах страсти. Он переродится божественным духом, богом мира страстей.
Боги мира страсти погружены в удовольствие, в роскошь и радость. Однако нельзя сказать, что они достигли пробуждения. Это всего лишь определенная ступень, от которой нужно оттолкнуться и идти дальше.
Если же йогин не отталкивается и не идет дальше, а просто поглощается этим состоянием блаженства, он уподобляется таким божествам страсти еще при жизни. Особенно такое состояние переживают те, кто занимается концентрацией или медитативной практикой успокоения, переживая первую и вторую дхьяну. Состояние первой и второй дхьяны всегда есть сопровождается сильным блаженством. Йогин, достигший первой и второй дхьяны, может даже переродиться богом, являющимся спутником Брахмы. Однако это еще не называют состоянием просветления, поскольку божества на небесах бывают двух видов. Первые – это те, кто обрел недвойственное сознание, и вторые – те, которые просто пребывает в одном из медитативных состояний. Про богов второго вида говорят, что они подобны стреле, которую выпустили, но когда-нибудь она обязательно упадет; или они подобны воздушному змею, который летает, пока есть восходящий поток, но когда-нибудь ему придется приземлиться. Таким же образом состояние дхьяны и сопутствующее ему переживание блаженства не является истинным освобожденным. В таком состоянии боги, которые не просветлены, не могут прогрессировать дальше, они замирают в своих статичных дхьянах и находятся в таком блаженном состоянии тысячи или даже десятки тысяч лет. Только высокоразвитые души могут подниматься с этого уровня еще выше.
Что делает практик, когда он переживает блаженство? Он не привязывается к нему. Он отрешается от него и идет дальше. Он помнит главное наставление: «Не будь привязан ни к чему. Даже тогда, когда ты придешь туда, где никакая привязанность не возможна, все равно будь не привязан».
Это коренной принцип созерцательного присутствия, когда мы проверяем, есть ли внутри нашего сознания привязанности к каким-либо тонким состояниям, ментальным суждениям и к чему-либо еще.
Текст:
«3. Вторая ловушка – захваченность ясностью тонких грез, заставляющая ученика думать, будто он действительно нашел нечто ценное. Она отсекает любую возможность идти дальше к абсолютной свободе, заставляя увязнуть в ощущении своей мудрости и непогрешимости».
Когда йогин успешно проходит ловушку блаженства, возникает вторая ловушка, называемая «ловушка ясности». Между этими двумя ловушками может быть отрезок времени в пятнадцать-двадцать лет даже при условии интенсивной практики.
В Индии есть многие святые, которых называют безумные авадхуты. Это нечто наподобие христианских юродивых. Многие из них действительно достигли реального пробуждения. Многие просто считаются божьими людьми, но их умы поглощены либо блаженством, либо ясностью. Разумеется, они не подобны обычным людям, но нельзя сказать, что их ум полностью реализован. Если им повезет встретить учителя, который реализован, они смогут прогрессировать дальше. Если же нет, то до конца жизни будут упиваться своими экстатичными состояниями. Такое происходит с теми, кто любит много медитировать и практиковать, но не очень любит учиться, не имеет теоретической подготовки или правильных наставлений.
Ясность – это поглощенность сознания, соответствующая третьей и четвертой дхьяне. В третьей и четвертой дхьяне во время медитации ум очень спокоен и безмятежен. Возникает состояние единства с интуитивным разумом. Возникает тонкая ясность. Это нечто подобное сознанию богов. Это ощущение «я знаю все», ощущение собственной непогрешимости, когда человек поглощается своей собственной ясностью. В его уме могут возникать очень глобальные и величественные идеи, которые ему нравится созерцать на тонком уровне.
Например, я читал о том, что существовали аскеты и отшельники, умы которых настолько поглощались такого рода ясностью, что они могли, живя в келье годами, писать трактаты о турбулентном вращении пылинок и выводить из этого законы вселенной.
Каким образом йогин преодолевает ясность? Он просто не позволяет своему уму привязываться к ней. Он думает примерно так: «Никакие тонкие состояния меня не увлекут. Ниже недвойственности меня ни что не удовлетворит» – и продолжает медитировать дальше.
Третья ловушка самая глубокая. Ее трудно преодолеть даже опытному практику.
Текст:
«Третья – это гипнотизирующее дыхание пустотной бездны, которая пытается сделать человека безвольным, обесценивает весь его прошлый опыт, дает безграничную апатию и безразличие, уравнивая все. Кто уступил ее гипнотизирующему взгляду идет в нее, как в черную пасть и остается там до конца жизни, утрачивая способность идти по пути дальше».
На стадии высших дхьян (шестой, седьмой, восьмой) человек переживает пустотность. Переживание пустотности радикально меняет его взгляды на себя, на мир, на духовный путь. Внезапно он прозревает, что весь мир есть ничто, весь мир есть пустота. И тогда он теряется в этом состоянии пустоты, у него возникает большой соблазн войти в это непроявленное состояние пустотности и полностью исчезнуть в ней. Он знает, что все, кроме этой пустотности является более низким, более иллюзорным, более фальшивым. Но, не зная того, как нужно интегрировать пустотность, он выбирает единственный доступный ему путь – вхождение в непроявленное состояние. И таким образом он совершает свою фатальную ошибку.
Говорят, до сих пор существует множество святых, которые находятся в самадхи. Я читал, что однажды в Тибете, когда Марпа со своими учениками вспахивали поле, они случайно наткнулся на голову человека. Раскопав его, они увидели, что этот человек сидел в позе лотоса. Они помассировали ему макушку, дали выпить молока и привели в чувство. Этот человек ожил и пришел в себя. Затем он спросил, какое сейчас на земле проповедуется учение, какое сейчас время. Когда ему ответили на эти вопросы, он очень удивился, а затем исчез.
Существует множество йогинов, умы которых поглощены состоянием непроявленной пустотности. Что говорят святые в этом случае? Они говорят так: «Те, кто захвачен материальными объектами, подобен глупым коровам. Те же, кто захвачен непроявленной пустотностью, еще хуже». Такими словами святые подчеркивают, что если ты позволишь своему уму поглотиться непроявленной пустотностью, то утратишь суть реализации, которая заключается в том, что практик интегрирует пустотность с формой.
Возможно, эти непростые вещи пригодятся вам гораздо позже, тем не менее полезно знать о них с самого начала. Если вы знаете о них, вы сможете интерпретировать свой мистический опыт в согласии с учением.
Согласно учениям сиддхов, нас интересует не непроявленная пустотность, не совершенное ничто, а та пустота, которая излучает, которая наделена энергиями. И именно процесс реализации недвойственности среди эманирующих энергий исконного сознания пустоты и есть процесс пробуждения. Если говорить проще, то это означает пребывать в пустотном состоянии в тот момент, когда видишь, слышишь, обоняешь, осязаешь, двигаешься, проявляешь динамику и активность. В таком случае достигается полнота реализации.
Часто, когда мы много занимаемся медитацией, у нас появляются разнообразные переживания. Наставления святых при возникновении подобных переживаний в основном таковы: «Не привязывайся ни к каким переживаниям. Даже если ты увидишь Будду, Христа, ослепительный свет или ощутишь себя Богом, вращающим на кончиках пальцев тысячи вселенных, не привязывайся, не отождествляйся. Наблюдай это переживание и позволь ему самоосвободиться в естественной основе. Какие бы у тебя ни возникали мысли, эмоции или видения, не дай им смутить себя».
Есть так называемые шесть правил Тилопы. Они звучат примерно так: «Не думай. Не анализируй. Не интерпретируй. Не рефлексируй. Не воображай. Не порождай мысли. Оставайся в естественном состоянии».
Отсечение эгоизма, надежды и страха
Текст:
«Отрешенность.
1. Когда ученик обрел безразличие ко всем путям этого мира, ему кажется, что его личное «я» умирает при жизни. Так приходит отрешенность.
2. Отрешенность делает бессмысленными любые действия этого мира. Одновременно что-то новое, глобальное и величественное рождается в ученике. Это шепот голоса вечности рождается из запредельного Духа ученика.
Когда мы открываем наш безграничный потенциал, наше безграничное сознание, то этому всегда предшествует отрешенность. До тех пор, пока у нас остается капля привязанности к чему-либо, мы не можем войти в соприкосновение с этим безграничным потенциалом.
Отрешенность означает то, что мы осознаем полностью тщету и бессмысленность любых сансарных действий, мыслей и ощущений. Мы полностью перестраиваем свою ориентацию в мире, для нас является важным только принцип осознавания.
На стадии отрешенности йогин освобождается от всех надежд на будущее и связанных с ними планов. По крайней мере, он освобождается от зависимости.
Отрешенность многие трактуют как отрицательное отношение к энергии этого мира и как отрицательное отношение вообще к чему-либо. Но учение ануттара-тантры не есть отрицательное отношение. Можно сказать, что учение ануттара-тантры есть всецело позитив, всеприятие. И в данном случае отрешенность, скорее, означает устранение зависимости от чего-либо. Мы можем переживать все что угодно, но внутри нас должна быть полная отрешенность по отношению к тому, что мы переживаем, полное устранение зависимости от того, что мы переживаем, и тогда то, что мы переживаем, становится лилой, божественной игрой. Это становится игрой пустотных форм, в которой нет переживающего, в которой нет субъективных оценок, чувства делателя, опор на сформированный опыт, различения.
Любые переживания являются по своей сути пустотными. На высшей стадии это называют танцем пространства. Самадхи текущей реки – это состояние, когда йогин полностью погружен в естественное состояние присутствия пустотности, но при этом его органы чувств предельно насыщены. Он погружен в переживание этого мира, но беспредельно отрешен от него. Тогда все, что происходит, – это танец живых энергий, объединенных с пустотным осознаванием.
Текст:
«3. Чтобы войти в запредельное, ученик отрешается от всего, что есть. Не обретя отрешенность, невозможно сделать шаг по Пути дальше, чтобы не споткнуться.
4. Глубокие колодцы, ущелья и острые пики – вечные спутники ученика, которые подобно стражам стоят на Пути, не давая ему расслабиться. Только обретя великую отрешенность, ученик может обойти их и приблизиться к вершине Пути».
Быть отрешенным – это значит войти в состояние внутреннего наблюдателя, полностью утвердиться в нем и отрешиться от схваченности программами своей низшей природы даже тогда, когда возникают гнев, вожделение, гордость, привязанность, жадность, ментальные функции, фантазии, прошлые воспоминания, когда возникает тенденция привязанности к собственной самости, к собственной воле. Вопрос, на который должен ответить себе практик, чтобы понять, насколько эффективна его практика, насколько развита его отрешенность: «Можешь ли ты в момент этих всех переживаний отрешиться от них и безупречно обнажить свое собственное чистое исконное осознавание, исконное «Я», которое не связано со всеми этими функциями сознания или с эмоциями?»
Есть история про одного христианского проповедника, который проповедовал так: «Если тебя бьют по одной щеке, подставь другую». Один человек слушал его, а потом подошел и ударил его по щеке. Тогда этот проповедник подставил ему вторую щеку. Тот человек ударил его и по второй щеке. Как только он это сделал, проповедник поколотил его так, что он пожалел о своих ударах. Потом этот человек спросил: «Что же ты за проповедник? Ты же только что проповедовал о том, что нужно подставить другую щеку?» А проповедник сказал ему так: «В писании только один раз было сказано, что надо подставить вторую щеку. И я это сделал. Но о том, что делать дальше, ничего сказано не было сказано».
Если мы не обрели отрешенность, то наша духовная практика становится формальной. То есть мы выполняем некоторые принципы, но следуем им не из состояния осознанности, а исходя из того, что мы их просто умственно приняли. Но подлинная отрешенность означает, что глубоко внутри нас всегда есть принцип тонкого осознавания, поэтому мы не идем больше ни за какими грубыми программами.
Если йогин обрел полную отрешенность, он может продвигаться дальше. Говоря проще, йогина, который обрел полную отрешенность, нельзя разгневать, смутить, испугать, вызвать в нем жадность, вожделение, гордость, гнев и любые другие эмоции. Его нельзя увлечь ментальными концепциями. Его вообще ничем нельзя поколебать, потому что у него внутри есть тонкий стержень, называемый «принцип осознанности».
Когда йогин полностью перестроил свое восприятие и сфокусировал свое сознание на этом принципе осознанности, то это означает, что он в достаточной степени обрел отрешенность.
Текст:
«5. Когда ученик обрел отрешенность, он становится одним с Духом Беспредельного, и нет ничего, что не было бы единым с ним.
6. Для неофита отрешенность выглядит как отказ, отрицание. Для Мастера быть отрешенным – значит видеть суть вещей в полноте всеприятия.
7. Отрешенность неофита есть ограничение. Отрешенность Мастера есть устранение любой зависимости.
8. Истинная отрешенность принимает все, но и не связана ничем. Это просто жизнь без выбора».
Отрешенность означает, что йогин действует в состоянии недеяния. Глубоко в душе у него все равностно. Тем не менее на относительном уровне он действует из состояния недеяния. То есть его действия являются чем-то наподобие актерской игры.
Однажды человек подошел к Шри Рамане и сказал: «Большое спасибо Вам за то, что вы всегда излучаете сострадание, переживаете за учеников и распространяете Дхарму, за то, что вы, словно любящий отец, делаете то и это…» И он очень много своих воззрений спроецировал на Раману. Шри Рамана Махариши ответил ему так: «На самом деле тот, кто имеет такое воззрение, не является джняни. Я ничего этого не делаю. Я даже не думал ничего этого делать. Если что-то проявляется или происходит, то это все происходит спонтанно, оно просто проявляется. У меня же самого нет никаких таких действий. Это происходит само собой. Это подобно тому, что Солнце естественно светит, а лучи согревают». Люди могут думать, что Солнце из сострадания посылает им лучи, чтобы они могли греться, чтобы растения могли расти. А Солнце, возможно, даже не знает об их существовании. Просто такова природа Солнца – светить. И хоть Солнце включает в себя принципы сострадания, тем не менее оно полностью трансцендентно, полностью запредельно всему проявленному.
Текст:
«Суть вещей.
1. Великая отрешенность позволяет ученику постичь суть вещей. Только тот, кто обрел отрешенность, достоин прикоснуться к великой тайне – сути вещей. Без отрешенности желание проникнуть в суть вещей становится новыми цепями.
2. Суть вещей есть видение того, что все вещи в мире и весь мир есть Ничто».
Это следует глубоко прочувствовать: «Все вещи в мире и весь мир есть Ничто». Сначала это просто некая философская фраза, но постепенно она становится нашим собственным живым опытом реализации.
Вообще, когда мы говорим о духовном пути ануттара-тантры, мы его описываем как видение, медитацию и поведение. То есть духовный путь можно охарактеризовать этими тремя терминами. Видение – это наше мировоззрение, то есть та фундаментальная база, которую мы имеем во взаимоотношениях с миром, во взглядах на себя. Медитация означает нашу практику, которая необходима для реализации этого мировоззрения. А поведение означает именно то, как мы ведем себя в относительной жизни.
Видение с точки зрения адвайты, учения лайя-йоги – это познание полной иллюзорности мира, познание того, что ни одна вещь во вселенной не существует сама по себе. Сущность всех вещей по сути своей – это пустотность, поэтому существуют такой йогический принцип: «Брахман реален, вселенная нереальна». То есть пустотность – это еще одно обозначение, с помощью которого мы описываем абсолютную реальность.
Абсолютную реальность можно описывать в позитивных терминах, например: Брахман, Всеобщая Полнота, Светоносная Ясность, Исконное Пространство Осознанности. Ее также можно описывать и в негативных терминах, например: ничто, пустотность. Эти негативные термины мы используем тогда, когда хотим подчеркнуть непроявленный аспект всего, что нас окружает.
Многие считают, что «пустота» – это сугубо буддийский термин. Ничего подобного. Пустота – термин, присущий ведической философии, особенно философии тантризма. Чтобы в этом убедиться, нужно внимательно читать тантрические источники. Термины «шунья», «шуньята», то есть пустота, существовали в тантрических текстах задолго до появления буддизма.
Если говорить о более привычном термине, который мы часто используем, – это «шунья-ашунья», то есть пустота, которая в то же время и не пустота. Абсолютная реальность – это не какая-то безжизненная или мертвая пустота. Можно сказать, что она описывается как пустота в том смысле, что в ней нет никаких материальных качеств. Это очень запредельное и тонкое состояние, поэтому ее лучше описать в негативных терминах как пустоту. Однако, в отличие от буддийской пустоты тхеравады, та пустота, о которой мы говорим, имеет все-таки больше позитивизма. Мы говорим, что этой пустоте присущ фактор светоносности. Также эта пустота всегда сопровождается принципом осознанности. И когда мы хотим охарактеризовать Фундаментальную Основу, Бесконечный Ум, мы говорим, что природа Ума – это пустота, подобная чистому пространству светоносной осознанности.
Воззрение, медитация, поведение
Если вы захотите представить, что есть Абсолют, Бог, Брахман, сущность всех вещей, то вам сразу надо отказаться от концептуализации, от попыток философского осмысления и постараться просто войти медитативное состояние. Затем надо попытаться представить, что все вещи начинают светиться так, словно сквозь них излучается свет, словно все они состоят из света. Затем этот свет становится настолько всеобъемлющим и ярким, что вещи постепенно начинают поглощаться им, и в результате остается только состояние света и пустотности.
Представьте, что этот свет распространяется во все стороны до бесконечности (вправо, влево, вверх, вниз, во все мыслимые параметры), что он так же непостижимо ярок и тонок, как сто миллионов солнц, что весь мир и вся вселенная исчезает, а остается только безграничное пространство ослепительного света, в котором ваше собственное «я» тоже исчезает. Остается только ваш чистый принцип сознания, где вы не можете сказать «я» или другое, то или это, где вы не можете сказать, что нечто остается, тем не менее это тонкое осознавание существует. Если вы это представите, то это будет намеком на то, что представляет собой Фундаментальная Основа. И наша задача заключается в том, чтобы непрерывно медитировать и настраиваться на эту тонкую Фундаментальную Основу, на это Исконное Пространство.
Текст:
«2. Ничто есть сущность любой вещи и всех вещей в целом. Все проявляется из Ничто. Когда все проявляется, Ничто остается целым. Ничто неопределимо, непостижимо и невыразимо. Оно не имеет границ, верха, низа, основания или центра.
3. Ничто – есть основа всего. Видеть это для Мастера непостижимо и чудесно. Будучи ничем, Ничто проявляется как все вещи мира, поэтому Ничто – это все!
4. Мастер, прозревший в суть вещей, видит только Ничто. Весь мир, включая его самого, для него – Ничто. Тем не менее Мастер живет, говорит, движется в мире так, будто для него все реально. Такова Игра Мастера.
5. Когда ученик постиг суть вещей, говорят, что он обрел взгляд, или видение, Мастера.
6. «Обрести взгляд» означает, глядя на этот мир, видеть его суть – Ничто».
Обрести взгляд – это значит утвердиться в некоем недвойственном понимании. К примеру, понимать, что весь этот мир – иллюзия, что только Брахман, Абсолют, реален. Или понимать, что Абсолют есть чистое сознание, Праджняна Брахман. Однако есть большая разница между концептуальным видением и истинным видением, которое происходит из созерцания.
Для нас очень важно не философское видение, а обретение истинного видения, которое связано с вхождением в интуитивное сознание, в интуитивный разум. Есть такая поговорка: «Мы восходим с помощью поведения и нисходим с помощью воззрения».
Видение и поведение – это две полярные вещи, с которыми мы живем. Видение выражает абсолютную истину, поведение выражает относительную истину. Например, в относительном видении мы можем сказать: «Этот мир есть иллюзия. Ничто не существует, все есть Брахман». Но в поведении мы вынуждены признавать реальность относительного мира. К примеру, если вы скажете, что все есть иллюзия, то кто-то может вам предложить: «Раз все есть иллюзия, то почему бы тебе не пропустить сегодняшний завтрак или обед? Ведь то, что ты будешь есть, – это иллюзия. И твое чувство голода тоже иллюзорное». Но поскольку мы живем в относительном мире, мы принимаем условия этого мира, зная, что абсолютную и относительную истину не надо путать.
То есть изначально йогин должен четко разделить принцип поведения и принцип воззрения. В поведении мы должны соблюдать гармоничные взаимоотношения, соблюдать пути практики. Например, мы должны соблюдать принципы самаи, йогические принципы, если мы живем в мире людей. Нам нужно соответствовать своему статусу, чтобы продвигаться дальше. Тем не менее ко всему этому мы должны относиться как к иллюзии, как к игре. Мы не должны это воспринимать всерьез. В душе мы должны все самоосвобождать. В душе йогин должен занимать абсолютное воззрение. То есть, даже если он занят чем-либо, он думает: «Это все иллюзия. Это все Абсолют и его игра». Таким образом у него существует как бы два различных сознания: первое сознание связано с относительной истиной, которая регулирует его жизнь в этом мире и его поведение, а второе сознание связано с его внутренним пониманием, с абсолютной истиной, которая связана только с созерцанием и больше ни с чем.
Есть еще одна поговорка, которая звучит так: «Хотя твое воззрение бескрайнее, как небо, твои поступки должны быть чистыми, как измельченная мука». Это означает, что даже руководствуясь абсолютным воззрением, в относительном измерении мы должны четко понимать, что есть хорошо, а что есть плохо. В противном случае мы рискуем получить отклонение, которое называется «потеря действия во взгляде». Например, мы можем подумать: «Коль все есть иллюзия, пустота, тогда нам необязательно соблюдать йогические заповеди, необязательно практиковать сострадание». Рассуждая таким образом можно почувствовать вседозволенность. Но этого делать ни в коме случае нельзя. Поэтому говорят так: «Даже если твой ум подобен Богу, Будде, веди себя как человек». По крайней мере до тех пор, пока ты полностью не реализовался.
Когда же мы разделяем абсолютную и относительную истины, мы знаем, когда их проявлять. В относительном измерении мы действуем в относительном смысле, то есть как человек. Но в душе мы имеем абсолютное видение и ни с чем не отождествляемся. Поэтому когда йогин действует, то на самом деле это не его действие, а это его игра, потому что он ни с чем не отожествлен, особенно если это практик высокого уровня. Он внутри представляет собой очень неоднозначную, очень сложную личность. Обычному человеку постичь его невозможно, потому что его действия, или поведение, имеет четыре уровня: прямой, скрытый, тайный и трансцендентный.
Прямой уровень – это обыденные действия. Скрытый уровень означает тонкую мотивацию, которая сопровождает его действия, связанные с духовной практикой. Например, если вы практикуете сатипаттхану, вы можете пойти где-нибудь прогуляться. Другим людям будет казаться, что вы просто гуляете, но на самом деле ваша прогулка имеет скрытую цель – практику самоосознавания. Сатипаттхана, или концентрация на чувстве «Я», или интеграция с бесконечным пространством – только вы можете знать, что вы на самом деле делаете.
Однажды в ритрите я практиковал особый вид медитативной ходьбы. Это было в деревне. Когда я прошел восемь километров по грунтовой дороге, то не заметил, как углубился в колхозные поля. На лошади меня догнал сторож, который начал допытываться, что же я тут делаю. Возможно, он думал, что я хочу накопать в поле картошки или что-то еще в этом роде, поскольку это было время сбора урожая. Мне было непросто объяснить ему, что я тут на самом деле делаю. Я ему сказал: «Вам надо бы как минимум ознакомиться с «Вигьяна Бхайрава Тантрой», чтобы я смог объяснить вам, чем я здесь занимаюсь».
Кроме скрытой мотивации у вас также есть тайный уровень и трансцендентный. Тайный уровень связан с миром богов, с чистым видением, когда вы руководствуетесь более высокими уровнями энергии и воспринимаете мир именно с этой позиции. Это доступно только тем, чья тонкая интуитивность уже раскрыта. Наконец, трансцендентный уровень целиком связан с миром абсолютного, с миром недвойственности.
Таким образом, йогин, глубоко погруженный в практику созерцательного присутствия, имеет четыре линии поведения: одна внешняя и три внутренние. Трудно адекватно оценить, чем он, собственно, занимается, если вы не находитесь на его уровне. Поэтому такой йогин, если он действует в мире людей, принимает все глупости этого мира и становится одним из участников этого шоу. Тем не менее он действует осознанно. Он участвует в играх этого мира, подобно актеру, но он никогда не вовлечен своим сознанием в эти игры.
Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание
Текст:
«Отпускание себя.
1. Самоотдача ученика, выполняемая усердно годами, выражается в полном отпускании. Отпускание – есть сердце Пути. Отпускание – есть пик самоотдачи ученика. Обретя отрешенность и постигнув суть всех вещей, ученик отпускает себя.
2. Не постигнув суть вещей, отпустить себя невозможно. Не отпустив себя, как обрести свободу? Отпустить себя для ученика значит, что весь смысл его жизни как человека исчезает, и он учится жить заново, вне любого смысла.
3. Все мечты и надежды, дорогие сердцу воспоминания, страхи и даже сам Путь внезапно видятся пустыми в миг, когда суть вещей постигнута. Постигнув суть вещей, ученик видит, что у него есть только один выход – отпустить себя.
4. Для ученика отпускание себя подобно бесконечному прыжку и падению в великую бездну темной ночи. Для Мастера оно подобно немыслимому парению в небе».
С логической точки зрения здесь описываются ступени практики самоосвобождения. На санскрите названия этих ступеней звучат так: пратимокша – самоосвобождение обнаженным осознаванием, прапатти – самоотдача, самотрансценденция, и пратьябхиджня – самоузнавание. Это три стадии самоосвобождения, которые йогин проходит на пути созерцания.
Самоосвобождение обнаженным осознаванием означает, что мы входим в неконцептуальную осознанность любым из методов. Например, через практику анапанасати или атма-вичару вы входите в принцип неконцептуальной осознанности, когда есть сакши (внутренний наблюдатель), который присутствует у вас постоянно. И если на периферии у вас появляются мысли, эмоции, чувства и видения, вы постоянно переносите фокус своего восприятия на своего внутреннего наблюдателя. Если возникает какое-либо раздражение, то вы не позволяете своему вниманию откликнуться и прилепиться к этому раздражению, а мгновенно переносите фокус внимания на чувство «Я», на состояние осознанности внутреннего наблюдателя и непоколебимо его держитесь. И тогда какие бы мысли ни возникали, вы их сразу самоосвобождаете. То есть вы не следуете за мыслями, эмоциями и прочим, а неуклонно удерживает принцип внутреннего наблюдателя. Если вы прочно овладели этим, то говорят, что вы освоили первый уровень созерцания, то есть элементарное самоосвобождение.
Как можно проверить, достиг человек такого уровня или нет? Можно просто понаблюдать, как он живет, на что реагирует в повседневной жизни. Возникают ли у него эмоции, возникает ли у него отождествление с чем-либо, или же он в любой ситуации проявляет принцип осознанности. Принцип осознанности заключается в том, что йогин постоянно находится в состоянии глубокого погружения в созерцательное присутствие.
Однажды мастер плыл с учеником в лодке. Ученик спросил его: «Мастер, глубоки ли воды дзен?» В ответ мастер выбросил ученика из лодки в воду, предоставив ему возможность самому познать глубину этих вод.
Если йогин не теряет принцип своей осознанности в любых ситуациях, то это означает, что он овладел первым уровнем самоосвобождения.
Один учитель проповедовал местным жителям, что все есть пустота. Один сиддхи пришел послушать его лекцию. И когда все разошлись, он сказал: «О, расскажите мне побольше о пустоте». Учитель с жаром продолжил свой рассказ. Тогда сиддх взял палку и ударил его по голове. Учитель пришел в ярость, сильно разгневался и закричал: «Ты что делаешь?!» А сиддх сказал: «Но вы же сами только что сказали, что все есть пустота. Так откуда взялся этот гнев?»
Тот, кто овладел самоосвобождением, осознан в любой ситуации. Его нельзя как-то спровоцировать, нельзя вызвать какие-либо чувства, потому что его внутренний наблюдатель всегда присутствует и является более глубоким. Иногда учителя специально провоцируют учеников, желая проверить их уровень осознанности.
Однажды Парамахамса Йогананда пришел пригласить одного судью на открытие храма. Судья сказал: «Знаю я вас, так называемых религиозных людей. Вас интересуют только деньги и слава». Йогананда пожал плечами и сказал: «Ну, хорошо. Только вы все равно придете» – и ушел. Когда было открытие храма, этот судья действительно пришел. Все удивились, а он сказал: «На самом деле я восхищен качествами вашего учителя Парамахамсы Йогананды. Не смотря на то, что я довольно неприязненно с ним разговаривал, я не увидел внутри него ни капли гнева. Это было моей проверкой. Я хотел проверить, действительно ли Йогананда достиг высокой степени реализации. И я убедился, что он постоянно был в состоянии осознанности».
Однако самоосвобождение – это только первый уровень. На втором уровне наша осознанность становится настолько тотальной и всеобъемлющей, что эго начинает растворяться. Здесь уже наша осознанность не зависит от нашего усилия. Вначале, конечно же, мы должны прилагать усилие, хотя бы небольшое. Но второй уровень, самоотдача, связан не с усилием, а с отпусканием себя. Говоря языком двойственных религий, человек на втором уровне должен просто предаться на милость Бога. Он должен сказать: «Не я, но Ты. Не моя воля, но Твоя». Он должен полностью отпустить себя, все свои усилия, потому что на этой стадии он прикасается к безграничному океану сознания, которое настолько тотальное, трансцендентное и всеобъемлющее, что он видит, насколько ничтожно и незначительно его маленькое усилие, его личное эго по сравнению с ним. Единственное, что он может, – просто отдаться, просто отпустить себя, просто предаться. Это подобно прыжку в безграничный океан. Ему ничего не остается делать.
Тот, кто соприкасается со Всевышним Источником, с этим безграничным океаном, обретает глубокое чувство смирения. Только на этой стадии появляется подлинное чувство смирения, потому что йогин понимает, что здесь не перед кем гарцевать на коне, что по сравнению с этой бездной, маленькое «я», даже если это «я» божества, – это вообще ничто. Даже владыки вселенных складывают руки в поклоне перед этим безграничным сознанием, не говоря уже о более мелких богах и обычных людях. Это безграничное сознание – это источник всего. Это сознание абсолютно трансцендентальное. С ним можно соединиться только путем самоотдачи, капитуляции, покорения, путем отпускания себя, отсечения надежд, страхов и эгоистичных цепляний. На этой стадии йогин полностью теряет чувство собственной важности. Ему безразлично, говорят ли о нем хорошие или дурные вещи, ему неважно, как он выглядит в глазах других. Его репутация, гордость и все прочее теперь не имеет для него никакого значения. Он больше не приписывает себе никакие достижения. Он все достижения связывает только с Абсолютом. В абсолютном смысле происходит переподчинение понятийного ума (манаса), эго (ахамкары) и интуитивного разума (буддхи) Брахману, Атману. Можно сказать, что наша низшая природа, наконец-то, открывает свой источник, свою высшую природу и сдается ей.
В абсолютном смысле нет какого-то Брахмана и Абсолюта вне нас. Это все происходит внутри. Наша тонкая часть начинает подчинять нашу более грубую часть. Наша светоносная, утонченная часть начинает подчинять нашу грубую, тамасичную, замутненную часть. Это подобно тому, как царь садится на свое законное место, на трон, а ложное эго (ахамкара), которое считало себя делателем и приписывало себе все достижения, уходит с этого трона.
Текст:
«5. Парадокс в том, что ученик отпускает сам себя на свободу, ибо никто за него не может это сделать. Но когда отпускание происходит, возникает видение, что отпускать было нечего.
6. Значимость личного «я» исчезает, когда ученик отпускает себя. Отпустив себя, он счастливо смеется над собой, над тем, чего никогда не было. Отпускание уравнивает ученика, великого Мастера и покровителей – могущественных существ вселенной. Перед Беспредельным Духом все равны, и способ в него войти – отпустить себя.
7. Ученик, который не желает отпустить себя, не может надеяться стать Мастером и парить в Беспредельном.
8. Отпускание себя подобно смерти. При жизни ученик, отпустив себя, исчезает. Однако нечто в нем остается жить, даже после отпускания. Это нечто едино с Духом, оно есть сам Дух. И тот, кто сумел отпустить себя, впервые понимает это. Еще он понимает, что все, что было до отпускания, мечты ученика о Пути, о Духе подобны грезам, миражам, утренним снам. Ведь это были его мечты, а Беспредельный Дух приходит лишь к тому, кто исчез, отпустив себя, и сам стал Беспредельным Духом».
До момента самотрансценденции мы пребываем в двойственности. И даже если достигнута некоторая степень осознанности благодаря обнаженному осознаванию, то все равно двойственность еще существует. Все равно есть эго, есть «мы», есть «я», которое считает себя практиком, считает себя собой, считает себя делающим, надеется на результаты в будущем, пытается их достичь. Всегда есть процесс субъективизации и разделения на субъект-объектные отношения.
Момент самотрансценденции – это выход за пределы собственной личности. На этой стадии у ученика впервые наступает прозрение. Он понимает, что радикально заблуждался в отношении самого себя. Он видит, что никогда не существовал сам по себе, а всегда являлся частью глобального сознания. Кабир так описывал свое пробуждение: «Капля упала в океан». То есть на стадии самотрансценденции капля индивидуального «я» падает в океан безграничного сознания и растворяется в нем. Происходит это благодаря отпусканию, отсечению всех эгоистичных планов, надежд, цепляний и страхов. И такое самоотпускание дает йогину полноту всеприятия, благодаря которой он входит в состояние великого равенства, сома-расья, единого «вкуса», когда чистое и нечистое, добро и зло, радость и горе, приязнь и неприязнь становятся одним.
Текст:
«9. Если ученик не достиг отрешенности, столкнувшись с сутью вещей, он может впасть в панику. Отпускание может сделать его безумцем. Поэтому перед отпусканием Мастер очень тщательно готовит ученика, вновь и вновь показывая ему суть вещей и проверяя его терпение, волю, оставление всех путей этого мира до тех пор, пока не возникнет великое отрешение и устремленность к Беспредельному. Только тогда отпускание возможно.
10. Отпускание невозможно «сделать», оно случается. Его невозможно выработать, оно просто приходит».
Часто учителя тренируют учеников таким способом, чтобы с самого начала приучить йогина к терпению и способности отпустить себя.
Например, один человек в Японии хотел стать лучшим мастером фехтования. Он нашел знаменитого фехтовальщика и попросил его обучать. Фехтовальщик сказал: «Хорошо. С какой целью?» Этот человек сказал: «Я хочу отомстить за своего отца, а еще я хочу прославиться, став величайшим мастером фехтования». Старик сказал: «Хорошо. Но у меня особенные методы, поэтому будь готов обучаться так, как я тебе скажу». Ученик согласился.
Старик дал ему задание рубить дрова, убирать в доме, таскать воду из колодца. Он дал ему меч и сказал: «Можешь этим мечом рубить дрова». Так прошел год, но старик даже не заговорил с ним об обучении. Ученик очень расстраивался, видя, что тот ничему его не собирается учить. Он много раз подходил и спрашивал: «Почему я только рублю дрова и таскаю воду из колодца? Я так и не изучил ни одного приема». Старик сказал: «Если тебе не нравится обучение, то ты можешь уйти. Но я сказал, что у меня особые методы».
Вначале ученик был вне себя от раздражения, но потом он смирился. Прошел год, второй, но положение не поменялось: он рубил мечом дрова, таскал воду, убирал в доме, а в остальное время просто бродил. Наконец, только на третьем году старик внезапно подошел к нему сзади и сильно ударил исподтишка деревянным мечом. Так для ученика началось обучение. Затем он начал нападать на него с мечом каждый день в самые неподходящие моменты, тренируя его даже ночью. Впоследствии этот ученик благодаря таким методам тренировки за короткое время стал величайшим мастером фехтования и прославился. Спустя годы он в своих мемуарах писал: «Теперь я понял мудрость моего учителя. Самое главное качество, которому он научил меня – это способность обретать внутреннюю пустоту, опустошенность, способность отпускать себя».
Мастерство меча не заключается в технических приемах. Оно заключается в интуитивном разуме, в который можно войти, если ты научился отпускать себя. А технические приемы – это уже штрихи к портрету.
Таким же образом и технические приемы в йоге – это штрихи к портрету, а подлинное мастерство в созерцании заключается в способности отпустить себя и войти в созерцательное пространство недеяния.
Поэтому я часто говорю ученикам: «Если вы хотите обрести это понимание, научитесь заниматься служением, научитесь терпению и воле, научитесь не следовать за своим эгоизмом, научитесь принимать вещи, не накладывая на них собственное восприятие». На самом деле все это гораздо важнее для созерцания, чем технические приемы.
Великое решение оставаться в недеянии
Текст:
«Недеяние
1. Истинный Мастер никогда ничего не делает, поскольку живет в поле Игры.
2. Другим может казаться, что он погружен в действия, но для него это не так. События случаются рядом с ним. Откликаясь из недеяния, Мастер позволяет им происходить, не вмешиваясь.
3. Сам Мастер живет в недеянии, словно в центре вселенной. Недеяние – есть врата Беспредельного Духа. Из недеяния он черпает силу для танца в пространстве».
Когда йогин отпустил себя, он обретает всеприятие. Всеприятие позволяет ему видеть мир так, как он есть, не накладывая на него свои собственные оценки и суждения.
Когда мы воспринимаем мир без оценок и суждений, через полноту всеприятия, мы видим его иными глазами. Это подобно глазам ребенка, который с умственной живость рассматривает фрески на стенах храма. Он не знает, что это храм, что это фрески, а он просто смотрит с тотальной вовлеченностью в сам процесс, не вынося каких-либо суждений.
Всеприятие означает то, что мы перестаем выносить собственные эгоистичные суждения о реальности. Это означает, что мы смотрим на мир глазами чистого зеркала, глазами обнаженного осознавания. Мы больше не считаем, что это плохо или хорошо, что это должно быть так или иначе, потому что все подобные суждения являются нашими ограничениями, они являются рамками в нашем сознании. Всеприятие означает, что мы можем быть в полноте осознанности в любых ситуациях, что наши суждения не сбивают эту полноту осознанности.
Например, представьте, что в этом зале происходит что-то из ряда вон выходящее. Что-то такое, чего вы вообще не ожидали, что вам совсем не нравится. Наверняка у вас сразу же возникнет готовая модель оценки ситуации. Например, что-то наподобие таких мыслей: «Как это возмутительно! Да что это вообще такое? Возможно ли такое?» Вслед за этим у вас появятся всевозможные концепции, множество различных оценок и действий на основе этого. То есть это обычное суждение, основанное на неприятии ситуации. Эти оценки и суждения будут настолько сильны, что полностью захватят вас. Например, они даже заставят вас забыть все, что говорилось до этого, и вызовут целую гамму эмоций, чувств: негодование, страх и прочее.
Это означает, что вы потеряли осознанность из-за того, что было неприятие ситуации.
А что происходит в сознании йогина? Даже если происходит нечто из ряда вон выходящее, он всегда остается осознающим, он никак не оценивает ситуацию, думая: «Это плохо, а это хорошо». Он принимает ее такой, как она есть, продолжая находиться в безвыборочном состоянии осознавания. Он не выбирает «за» или «против». У него нет никаких эмоций или чувств по поводу ситуации. Он просто с ней смиряется. Иногда вовне ради других он может создать видимость какого-то оценочного поведения, тем не менее внутри его всегда есть безвыборочное осознавание, когда он просто созерцает.
Один йогин проповедовал, читал лекции. Поскольку его лекции не были согласованы с комитетом по религии, его посадили на трое суток за нарушение общественного порядка. Многие люди были очень возмущены этим. Но сам он, попав в тюрьму, думал так: «Ну что же, если мне придется здесь жить даже до конца жизни, то я принимаю такой ход вещей». В его душе ничто не дрогнуло. То есть это такое тотальное приятие ситуации, когда ты можешь быть полностью осознанным в любой ситуации. Было так – ты принимаешь это. Стало по-другому – ты принимаешь и это. У тебя нет прошлых воспоминаний и нет планов на будущее. В любой ситуации ты можешь быть осознающим, потому что отпустил себя. Говоря религиозным языком, такой человек во всем видит милость Бога. И в какой бы форме милость Бога ни проявлялась в его жизни, он не спорит с ней, а принимает ее отовсюду. У него нет противления ей, нет отрицания.
Обычно человек пытается попросить Бога сделать что-то наподобие того, чтобы дважды два было не четыре, а пять, то есть навязать Богу свое собственное мнение и свою волю. А приятие – это когда человек больше не просит сделать так, чтобы дважды два было пять, потому что принимает любую ситуацию во всей ее тотальности. Другими словами, он любую ситуацию принимает такой, как она есть. Такой подход означает полноту всеприятия, когда доброе уравнивается с дурным, чистое – с нечистым, прошлое – с будущим, хорошее – с плохим. То есть все теперь становится священным, абсолютным, чистым, а это значит, что нет смысла что бы то ни было отвергать. Все ситуации и действия, которые проявляются, становятся играми Абсолюта. А коль это игры Абсолюта, то нет смысла порождать к ним какое-нибудь неприятие. Тогда жизнь и смерть тоже уравниваются. Когда приходит смерть, такой йогин остается осознающим, у него нет отрицания: «О, какой ужас! Я умираю. А я так хотел еще жить! Почему я?» Он принимает это. Он знает, что на самом деле он умирал с самого рождения, что смерть – это обязательная часть бытия, что с самого первого момента рождения его смерть была заложена в программу, поэтому глупо ее отрицать, зная, что она существует. Все, кто родился, обязательно умрут, потому что с самого рождения они движутся к смерти (если, конечно, они не станут бессмертными). Поэтому он принимает такой ход развития событий, оставаясь просто осознающим. Благодаря этому он может интегрироваться с любыми появлениями после смерти. Он может объединиться с Ясным Светом смерти достигнув таким образом освобождения.
Текст:
«4. Истинный Мастер подобен облаку, которое не знает, где оно будет завтра. Он подобен сухому листу, не имеющему представления, куда дунет ветер. Недеяние – корень действий Мастера.
5. Только войдя в недеяние, ученик может стать Мастером и подойти к Духу. Не открыв недеяние, невозможно осуществить Путь и войти в поле Игры Беспредельного Духа. Только в недеянии Беспредельный Дух открывает свои тайны.
6. Недеяние – есть «синий жемчуг» – великая тайна Мастеров. Недеяние – есть сердечная тайна – кровь Пути Духа. Как открываются врата недеяния? Во врата недеяния входит лишь тот, кто, отрешившись, отпустил себя на свободу, растворился и обрел полноту всеприятия.
7. Развив терпение и волю, ученик покидает все пути этого мира. Покинув все пути этого мира, ученик достигает отрешенности. Когда безграничная отрешенность обретена, ученик отпускает себя. Затем он видит, что отпускать было нечего. Так обретается полнота всеприятия Мастера.
8. Обретя полноту всеприятия, однажды Мастер видит, что все в мире, включая его самого, есть Беспредельное совершенство. Когда он видит это, для него все перестает быть значимым. Когда ничто не значимо, вкус всех его действий всегда одинаков.
9. Обретя одинаковый вкус, Мастер обнаруживает, что в мире не осталось больше ни одной вещи, которую ему надо сделать. Так уходят его мечты заодно с надеждами, исчезает страх, и Мастер полностью расслабляется, улыбаясь миру.
10. Он вдруг ясно понимает, что нет ничего на свете такого, чего бы он уже не сделал. Все было сделано совершенным еще до того, как он родился. Нет ничего во всей вселенной, даже с пылинку, что бы ему осталось делать.
11. Понимание этого вселяет в него потрясающую беспредельную радость. От избытка чувств, ликования и радости он поет, и эта песня тихой мелодией сопровождает его всю жизнь, как ключ к вратам недеяния.
12. Когда недеяние обретено, Мастер понимает, что его песня – это самое большее, что он может делать в мире. Эта песня благодарности Беспредельному Духу и Мастеру, который открыл ему тайну недеяния.
13. Обретя тайну недеяния, Мастер видит, что он постиг сердце всех действий и обрел ключ к ним. Тогда нет того во всей Вселенной, чего бы Мастер не мог свершить. Потому что совершать нечего».
Джяна или джняни-сиддха находится в состоянии недеяния. Даже если он занят чем-либо, на самом деле он никогда ничего не делает. Другим кажется, будто бы он занят множеством вещей. Но на самом деле внутри него есть неизменный центр, в котором он утвержден. И когда он пребывает в этом центре, то осознает, что никогда ничего не делает, а все внешнее просто проявляется спонтанно благодаря отклику на это состояние недеяния.
Будда Шакьямуни говорил так: «Заблуждается тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит куда-либо. Татхагата никуда не уходит и не приходит».
Истинное недеяние означает, что мы, наконец-то, раскрыли свой безграничный потенциал, свое безграничное сознание. Мы увидели, что все действия сами по себе являются иллюзией, они полностью пусты. Время и пространство также являются иллюзией. Нет нужды двигаться куда-либо, а нужно просто ежемоментно, ежесекундно находиться в состоянии полноты осознанности здесь и сейчас.
Начиная с полноты осознанности, йогин непрерывно находится в сахаджа-самадхи.
Сахаджа-самадхи (естественно текущее самадхи) – это искомая точка для теории лайя-йоги. Именно этот вид самадхи является наиболее благоприятным для духовной практики. Это состояние тотального единства с бытием, когда мы воспринимаем вселенную, мир и себя не из периферии, а из центра. Когда мы становимся единым с центом.
Если представить бытие в виде вращающегося колеса, то сансара подобна ободу колеса, которое вращается очень быстро. Пребывание в сахаджа-самадхи подобно стоянию в ступице колеса, в самом центре, когда ничто не движется. Движется только внешняя периферия.
На этой стадии человеческая часть пути заканчивается и начинается божественная. То есть йогин уподобляется такому божеству. Все его действия становятся лилами, играми, они не реальны. Они полностью спонтанны. Они трансцендентальны в том смысле, что у них нет ни цели, ни причины, ни мотивации. У них нет желания, нет результата. Они излучаются сами по себе. Такой йогин является непостижимой личностью как для других, так и для самого себя, потому что все его действия проистекают из состояния Абсолюта.
Например, Кришна в детстве воровал масло, в юности любил бороться и резвиться с пастухами, в молодости любил заигрывать с гопи, в зрелом возрасте возглавил царство и имел шестнадцать тысяч жен. Затем он сражался на поле битвы Курукшетра. Это все может показаться странным. Зачем йогину или святому подобные действия? Зачем Абсолюту все подобные вещи. Но суть в том, что все это происходило без причины, без мотивации. Это свободная манифестация энергий, это спонтанный игривый отклик на ситуацию. Это просто игры, лилы, а лила неопределима, непостижима, недосягаема для понимания.
Таким же образом Абсолют творит вселенную: спонтанно, без логического обоснования, без мотивации, трансцендентно. И когда мы входим в единство с Абсолютом, то через некоторое время спонтанно творим новый вид восприятия, который называется «чистое видение», и погружаемся в него.
Можно сказать, что йогин создает целый свой мир или целую свою вселенную, в которой только он один и существует. В этой вселенной его сознание, энергия резвятся как угодно без всяких ограничений. Это называется «танец пространства». Это очень глубокие тайны, чтобы их можно было понять простым людям или обычным практикующим. Можно сказать, что это божественная часть учения, где духовная практика в качестве человека заканчивается, а духовная практика в качестве божества начинается.
Все джняна-сиддхи, все святые живут в этом состоянии недеяния. Одни из них погружены в неподвижность и нирвикальпа-самадхи, другие ведут отреченный образ жизни, третьи могут выглядеть глупцами, четвертые могут казаться совершенно мирскими людьми. И таким образом они могут своими лилами вводить в заблуждение других людей. Тем не менее их собственные умы в заблуждение никогда не вводятся. Они просто непостижимы.
