27.09.2004

Возможно, тем, кто еще не вступил на путь учения лайя-йоги, тексты «Послание к человечеству третьего тысячелетия», «Кодекс Мастера» и «Ступени великого пути» прояснят учение.

Текст, называемый «Всеобщее просветление».

Текст:

«Человек рожден, чтобы быть свободным. Свободным во всех направлениях. Свободным от нужды бороться за выживание, от земного тяготения, от условий природы, от ограничений тела, от национальных, культурных условностей и обусловленности, связанности логикой, концепциями и догмами, свободным от физических законов мироздания, от боли, страха, связывающих правил, произвола, страданий, старости, смерти, болезней, свободным от ограничений времени, пространства, причинности. Этот список можно продолжать бесконечно».

Такая свобода – это истинное предназначение человека. К сожалению, то состояние, в котором мы сейчас находимся, вряд ли можно назвать свободным, потому что мы связаны законами кармы, собственными желаниями, причинами и следствиями. Фактически наша судьба является следствием наших прошлых поступков.

Наша жизнь контролируется более могущественными существами. Это так называемые «дева», боги, владыки кармы, которые определяют, сколько нам жить, когда умереть, какие события с нами происходят. Эти могущественные существа с точки зрения адвайты не есть что-то отдельное от сознания. Можно сказать, что это то, что называют ангелами-хранителями или богами-защитниками. Это тонкие творческие энергии в потоке нашего сознания, внутри каналов нашего тела. Однако мы сейчас с ними не находимся в контакте. Эти могущественные существа и силы более разумны, чем мы сейчас. Они более интеллектуальные, более утонченные, обладают большей ясностью.

Фактически все наши жизненные процессы подчиняются командам этих более могущественных существ. Их можно назвать существами, а можно – энергиями, но одно ясно: это более тонкие, более развитые состояния нашего «Я», с которыми мы еще не воссоединились. И то, что мы собой представляем, что мы собой называем – тело, ум, эго (ахамкара), личность – это всего лишь малая часть того, чем мы на самом деле являемся. Наша тонкая, более утонченная, творческая часть скрыта для нашего ума, и она управляет нашей судьбой и всеми процессами нашей жизни. Только когда мы в достаточной степени развиваем нашу относительную часть, мы можем воссоединиться с этими тонкими частями и направить события так, как мы этого желаем.

Когда мы анализируем, то видим, что не находимся в свободном состоянии. Тогда у нас возникает естественное желание обрести эту свободу. Внутри нас есть безграничный потенциал. Если нам удастся раскрыть все качества этого безграничного потенциала, мы обретем желанную свободу.

Возможно, многие из вас знакомы с учением адвайты, вам известны книги Шри Рамана Махариши, Нисаргадатта Махараджа, Рамеша Балсикара, Ади Шанкарачарьи, Авадхуты Даттатреи, классические упанишады. Возможно, вам знакомо утверждение «Ахам Брахмасми», «Я есть Абсолют». Однако декларация «Я есть Абсолют» и подлинная реализация «Я есть Абсолют» – это совершенно разные вещи. И для того, чтобы реализовать состояние «Я есть Абсолют», мы должны пройти большой духовный путь. Есть такая поговорка: «Спасает не храм, а дорога, к нему ведущая».

Текст:

«Человек рожден, чтобы стать Богом. Человек рожден, чтобы стать бессмертным. Человек рожден, чтобы играть в бесконечном потоке времени и пространства, путешествовать в безграничных мирах вселенной, познавая и разгадывая тайны Бытия. Человек рожден, чтобы преобразовать свой дух в бесконечное пространство, а свое тело – в бессмертное, радужное, сияющее Тело Света».

Хотя окружающий нас мир пытается нам объяснить, что мы рождены для воплощения навязываемых нам ценностей, разумеется, все это есть нечто фальшивое, я бы даже сказал мертвое, потому что подлинные ценности – это то, что нетленно, не меняется со временем. И со временем перед нами встает важный выбор: каким же ценностям мы должны следовать? Какие ценности признать фальшивыми, а какие – истинными?

Какой существует критерий различения истинных ценностей и фальшивых ценностей? Один из критериев – это проверка временем. Например, мы можем подумать: «Где будет этот зал, все здесь сидящие и вообще весь этот мир через триста лет?» Трудно сказать. Многие из вас станут духами, некоторые – божественными, некоторые – не очень. Некоторые заново переродятся людьми и будут иметь совершенно другую форму и другую личность. А некоторые, если накопят дурную карму, переродятся в скверных мирах. Кто-то станет богами на небесах, в совершенно других мирах, в мандалах и янтрах. И это не лозунги, это реальность, это на самом деле так. Время покажет все это. Мы сами в этом убедимся через не очень большой промежуток времени. Все же остальное по сравнению с этим является нереальностью, то есть это просто мечты и иллюзии, которые не выдерживают проверки временем.

А если мы проанализируем, где будет этот мир через тысячу лет? А через пять тысяч лет? А через пять миллиардов лет? Возможно, на этом месте будут тропики или арктические льды. Возможно, не будет Земли в том виде, в котором она сейчас существует. Возможно, не будет всей Солнечной системы. То есть все, что связано с внешним, материальным, не выдерживает проверку временем. А время бесконечно. Пять миллиардов лет для времени – это всего лишь вспышка, это не более чем миллисекунда для нас. Что такое пять миллиардов лет, если у нас за плечами уже квинтиллионы тысяч творений и разрушений вселенной, а впереди еще столько же таких циклов.

Однако мы имеем ограничения временем, так как не бессмертны. Поэтому в самом начале духовного пути мы обязательно определяемся с тем, чтобы отделить истинные ценности от фальшивых. Истинная ценность заключается в том, чтобы раскрыть свой безграничный потенциал, нашу осознанность, которая находится за пределами времени.

Когда человек раскрывает свой безграничный потенциал, то говорят, что он стал бессмертным, достиг просветления, стал буддой.

Текст:

«Человек рожден, чтобы творить, созидать, играть, излучать, проявлять силой своего сознания, восхищаться Творением других, отражать их, преломлять через собственное «Я», объединять творение своего «я» с мириадами творений таких, как он сам, в великий, чудесный мистический мир, полный восторга, экстатического трепета, творчества, радости, тайны, чувства священного и беспредельного».

На самом деле внутри нас есть более глубокая часть, более чистая и более священная. Однако эта более чистая, глубокая и священная часть сейчас затуманена, замутнена. Она скрыта, потому что сами мы, благодаря воплощению в этом мире, попали в так называемое нечистое кармическое видение. В традиционных текстах тантры индуизма и буддизма говорится о том, что существует два рода миров, так называемые чистые миры и нечистые. И говорят, что эти два рода миров существует не сами по себе, а как проекция сознания, потому что все миры существуют не сами по себе, а являются своего рода коллективной визуализацией. Говорят, что миры создаются кармическим видением.

То есть наш с вами мир – это результат нашего общего кармического видения, это коллективная виртуальная реальность, которую мы творим силой своего ума, силой своего сознания. Это коллективное магическое шоу, в которое каждый из нас вносит свою лепту. Это своего рода общечеловеческий консенсус, когда мы заключили некую конвенцию о том, как видеть мир. Поэтому его называют коллективное кармическое видение.

И говорят, что в зависимости от кармического видения существа воспринимают мир таким или другим. Например, боги воспринимают реку как нектар; асуры могут воспринимать реку как оружие; люди воспринимают реку просто как обычную воду, в которой можно купаться; голодные духи воспринимают реку как поток гноя и испражнений; существа ада воспринимают реку как поток раскаленной лавы; рыбы воспринимают реку как среду обитания. Однако река при этом одна и та же. То есть в зависимости от состояния ума грубые или внешние элементы воспринимаются тем или иным образом.

Поэтому существует два вида кармического видения: чистое и нечистое. Чистое присуще бессмертным, богам, святым, просветленным, сиддхам, махасиддхам, дживанмуктам. Чистое кармическое видение означает, что все элементы материального мира интегрированы в недвойственное созерцательное присутствие. Если говорить просто, то в этом мире нет ничего, кроме Абсолюта, кроме Бога.

Если вы почитаете описание рая в различных религиях, то существа, находящиеся там, описываются как постоянно славящие Бога. Там даже каждый листочек славит Бога. В нашем учении это можно выразить такими словами: все внешние элементы едины с потоком сознания в недвойственности. В чистом видении святой йогин воспринимает мир не из периферии, а из центра. Он словно является центром вселенной. Он видит мир как долю и часть себя, а все события, которые происходят в нем, как игры своего сознания. Себя же он воспринимает нераздельным с Абсолютом, со Всевышним Источником.

Чистый мир – это мир полностью чистый, свободный, в котором нет нечистой кармы, в котором не действует закон кармы. На уровне элементов в чистом мире элементы не являются такими грубыми, как в мире людей. Они не приносят страдания, они являются податливыми и состоят из принципа сознания. Чистый мир состоит только из недвойственного сознания и игры энергий. Каждый элемент чистого мира воссоединен со Всевышним Источником, с Абсолютом.

Если мы проанализируем наш мир, то становится ясно, что наш мир относится к так называемому нечистому кармическому видению. То есть живые существа создали его силой своего сознания, благодаря омрачениям, которые идут из прошлой кармы. К примеру, в этом мире Всевышний Источник не виден. Живые существа ничего не знают об Абсолюте и своем безграничном потенциале. Живые существа находятся в нем не в центре бытия, а на периферии. И когда живые существа потеряли связь со Всевышним Источником, они живут не подлинной жизнью, а поверхностной, фальшивой. Они считают себя тем или этим, субъектами, телами. Они не подозревают о том, что все они едины со Всевышним Источником Бытия. Тогда они подвержены закону кармы, вынуждены стареть, болеть, страдать и умирать. В них есть дисгармония. Миры, созданные из нечистого кармического видения, – это всегда миры, в которых есть много дисгармонии, в которых гармонию установить весьма трудно. И даже если гармония там устанавливается, то существует дисгармония от элементов, например: плохие погодные условия, катаклизмы и прочее.

Чистые миры – это миры, целиком состоящие из гармонии. Чем определяется наличие гармонии в чистых мирах? Тем, что все, кто их населяют, погружены в недвойственность, они непрерывно созерцаю свою связь с Абсолютом, со Всевышним Источником. Они не считают себя отдельными существами. Они каждый на своем уровне считают себя Абсолютом. Они считают себя его энергиями и проявляют свою жизнь как игру энергий Абсолюта, как его творческую манифестацию.

Но в нечистых мирах гармония отсутствует, потому что те, кто в них живут, не имеют связи со Всевышним Источником. Эта связь потеряна из-за того, что сознание сильно затуманено, сильно омрачено предыдущими кармическими впечатлениями. И тогда они считают себя чем-то отдельным. А считая себя отдельными, они создают некий ложный центр, из которого они действуют. Этот центра называется «ахамкара», то есть эго, эгоистичное восприятие. Поскольку таких центров бесконечное множество, они часто находятся в противоречии друг с другом и в противоречии с бытием.

Что есть процесс духовной жизни? Это процесс перехода из нечистого кармического видения в чистое. Это действительно глобальный, тотальный процесс полного перехода. Потому что пока такой переход не произойдет, мы все равно находимся в этом нечистом кармическом видении, мы все равно в какой-то степени подвержены воздействию этих негармоничных энергий. До тех пор, пока такой тотальный, глобальный переход не совершен, все равно существует сансара, страдания, дисгармония, некие ограничения. В традиции сиддхов такой глобальный переход называют еще «великий перенос», или «великий переход», кайя-вьюха. Это означает полную реорганизацию скандх тела и переход в чистое радужное тело, когда даже физическое тело йогина трансформируется в свет. То, что это возможно, что это не миф и не фантастика, можно подтвердить достижениями святых, в том числе тех, которые принадлежат к нашей линии. Святые на своем опыте действительно показали, что такой переход возможен, что действительно возможна полная трансмутация человеческого сознания и энергии вплоть до достижения такой реализации.

Монастырь «Гухья Самаджа» возник по предсказанию Бхагавана Шри Рамалинги. Он в свое время сказал, что далеко на севере появятся люди, которые будут проповедовать его учение. Многие относили это предсказания к теософскому обществу, основанному Блаватской. Однако если мы посмотрим, то теософское общество, основанное Блаватской, не проповедовало подобное учение. С нашей точки зрения монастырь «Гухья Самаджа» является продолжением предсказания Бхагавана Шри Рамалинги и воплощением его учения. Сам Бхагаван Шри Рамалинга достиг подобной реализации саруба-мукти в 1874 году в хижине в селении Меттукуппана.

Кроме Рамалинги множество святых повторили подобный путь реализации. Это означает, что духовная практика существует, подобный переход реален и возможен. Мы действительно можем повторить духовный путь сиддхов, реализовав полное освобождение в течение этой жизни. Однако чтобы мы могли это реализовать, нам надо быть не дилетантами в духовной практике, а мастерами.

Поскольку духовный путь очень глубок, он требует от нас более глубокого, более тотального подхода. Это означает, что если мы становимся на путь учения, то через некоторое время мы должны обязательно становиться мастерами. И цель учителя – не создать вокруг себя большую толпу преданных поклонников, а помочь ученикам стать мастерами, передать им в полном объеме учение и мастерство, которое позволило бы реализовать такой безграничный потенциал в течение одной жизни.

Текст:

«Человек рожден, чтобы быть бесконечным, масштабным, глобальным, пространственным, космическим, чтобы духом охватывать планеты, галактики, метагалактики, спиралевидные туманности и звездные скопления, пульсары, белые карлики и черные дыры. Он рожден вершить судьбы мира и судьбы вселенной, зная, что он есть сам творец и что он сам и есть весь мир и Вселенная. Человек рожден воплощать гигантские, масштабные замыслы, зажигать звезды, рождать галактики, сворачивать пространства в точку и путешествовать на космических струнах вселенной».

Наш безграничный потенциал позволяет нам стать совершенно другим существом в течение одной жизни. В процессе духовной практики мы обязательно должны трансмутировать. Если такая трансмутация происходит, то это явный признак того, что наш духовный путь успешен.

Каковы ступени этой трансмутации?

Сначала человек является обычным существом, называемым кармически обусловленным существом в сансаре. Потом он становится на духовный путь благодаря тому, что его дух пробуждается. Он встречается с учением, учителем и становится духовным искателем. Через некоторое время он становится на духовный путь более тотально, более серьезно, полностью отдавая себя ему. Тогда он перестает быть обычным духовным искателем, у которого всегда есть место компромиссам и отвлечениям, который пытается лавировать между сансарой и духовной практикой. Он становится садхаком, то есть йогином, полностью предавшимся духовному пути. Когда такой садхак-йогин достигает некоторого уровня мастерства, он становится мастером, сиддхом, достигшим определенного совершенства. Состояние обычного человека и состояние сиддха-мастера – это совершенно разные состояния. Они отличаются как небо и земля. Почему? Потому что сиддх уже реализовал в какой-то степени состояние недвойственности, он всегда пребывает в состоянии единства со Всевышним Источником. Он себя уже больше отождествляет со Всевышним Источником, нежели со своей человеческой частью. Его человеческая часть – это всего лишь одна из очень малых частей его собственного «Я».

Можно сказать, что сиддх вышел из состояния отражений и вошел в состояние зеркала. Он вошел в центр бытия и перестал вращаться в колесе сансары. Вся его дальнейшая духовная практика заключается в созерцании Всевышнего Источника, во все более глубоком отождествлении себя с ним, обретении все большей глубины.

На следующей стадии йогин становится махасиддхом. Махасиддх принципиально не отличается от сиддха. Его отличие заключается только в силе и глубине реализации недвойственности. Сиддх реализовал недвойственность, однако махасиддх реализовал недвойственность в гораздо большей степени. Более того, махасиддх может покорять энергии силой своей недвойственности. То есть он может влиять на этот материальный мир силой реализованной недвойственности. Он может проявлять это состояние.

Когда махасиддх достигает своей кульминации в человеческом теле, он превращается в божество, реализовавшее радужное тело света. Это происходит через достижение саруба-самадхи, или саруба-мукти. На этой стадии элементы физического тела махасиддха полностью растворяются, трансмутируя в тело божества. Это тело божества полностью состоит из чистых пробужденных элементов. На стадии великого перехода из махасиддха в божество в радужном теле человеческая часть духовного пути заканчивается. На этой стадии духовная практика меняется, духовный путь становится полностью божественным.

Можно сказать, что уже на стадии сиддха человеческая практика заканчивается. То, что для обычного человека является практикой, для сиддха является игрой. То, что для обычного человека является целями, для сиддха является иллюзиями. Поэтому сиддх уже при жизни подобен божеству. Он живет в мандале, в священном пространстве, он ведет лилы, трансцендентальные игры. Все звуки он воспринимает как мантры, или священные песнопения, а других живых существ – как божеств. Он и себя воспринимает как божество, хотя у него еще есть физическое тело из плоти и крови, созданное предыдущей родительской кармой. Но на стадии махасиддха эта предыдущая родительская карма полностью исчерпывается. Его физическое тело, из плоти и крови, созданное из нечистых элементов, полностью трансмутирует через саруба-мукти, преобразовываясь в свет. Тогда такой йогин становится божеством. Божествами стали все святые махасиддхи: шестнадцать тамильских сиддхов, восемьдесят четыре индо-буддийских махасиддха (Вирупа, Тилопа, Канхапа и прочие), такие представители нашей линии, как Даттатрея, Шри Ади Шанкарачарья и другие.

На этой стадии йогин полностью переходит в мир чистого божества. Его ум растворен в недвойственности, в Абсолюте, но его энергии могут эманировать, проявляться и существовать в различных мирах. Это полностью чистые миры. Но и это не является пределом для духовной реализации.

На следующей стадии йогин, реализовавший состояние божества, если он углубляет свое недвойственное присутствие, то переходит в состояние божества-творца вселенных. Он примерно имеет статус самого Брахмы-Творца вселенной. Нам, человеческим существам, трудно определить, что означает стать Творцом вселенной. Однако такие уровни действительно существуют.

Например, считается, что весь этот мир, наша так называемая внешняя вселенная, есть творение одного из таких богов. Можно сказать, что этот мир со всеми его законами и всеми живыми существами – это санкальпа Брахмы-Творца, его творческое намерение. Для того чтобы нам достичь освобождения, нам нужно превзойти это намерение, то есть превзойти эту физическую вселенную и ее законы.

Текст:

«Человек рожден, чтобы жить в чистых землях, в красоте ландшафтов и пейзажей, гармонии форм, цветов и звуков священного пространства, благоговейно наслаждаясь и созерцая священное, удивляться возвышенному, играть в запредельном.

Человек рожден переживать все бесконечное многообразие и богатство божественных красот, форм, оттенков, цветов, пейзажей, звуков и мелодий и расти через это переживание.

Человек рожден, чтобы цвести, проявлять божественную полноту, избыток, цветение, бесконечное изобилие и богатство всех проявлений и постоянно расширять это цветение».

Тот мир, в котором мы живем, формируется сознанием. Если вы замечали, люди с развитым интуитивным сознанием, с творческим сознанием, живут в совершенно другом мире. Силой своего сознания они могут создать такой мир и удерживать его. Те, кто не обладают развитым творческим сознанием, живут в убогом внешнем мире. То, что окружает нас, является целиком продуктом санкальпы, намерения нашего сознания. Это означает, что управление санкальпой, внутренним намерением – это ключ к трансформации себя и мира. Если мы можем изменить доминирующую санкальпу нашего сознания, мы можем изменить как свое физическое тело, так и наше окружение. Мы можем полностью поменять ту ситуацию, в которой находимся.

Например, на земле сейчас идет бурный расцвет всяких технологий, развивается генетика, клонирование, генная инженерия и появляется информация о других невероятных достижениях науки. Многие ученые даже всерьез заговорили о бессмертии. Это говорит о том, что кармическое видение людей меняется. Сейчас многие люди рождаются с фактором дева, поэтому они не желают терпеть эти ограничения, они желают их превзойти. У них внутри сознания достаточно силы ясности, намерения, санкальпы, чтобы начать трансмутировать этот мир. А другие люди, не обладающие пониманием такого намерения, в принципе, согласны с тем, что есть.

Если мы меняем нашу санкальпу, наше внутреннее намерение, мы можем полностью преобразовать самих себя. Для этого наша санкальпа должна быть однонаправленной. Мы должны полностью посвятить себя пестованию такого нового намерения, новой санкальпы. Мы действительно должны по-настоящему желать создать нового себя – бессмертного, не имеющего никаких ограничений. Мы должны быть готовы приложить к этому все наши силы, сделать это смыслом и целью всей нашей жизни.

Когда такая санкальпа набирает силу, наши качества дева начинают проявляться, визуализироваться, наше кармическое видение начинает меняться. Мы видим, что благодаря преодолению собственных ограничений, собственных рамок в сознании, мы смогли поменять себя и мир.

По сути, мы прямо сейчас абсолютны, мы прямо сейчас божественны. Однако у нас в сознании есть определенные рамки, блокировки, когда мы привыкаем видеть себя так, как привыкли видеть. Можно сказать, что это магия социальных установок, когда видение мира таким, как он есть, было нам внушено еще с детства. Мы должны прорываться сквозь большую глубину кармического слоя, сквозь пелену собственных кармических отпечатков, собственных идей-фетишей, которые есть в потоке нашего сознания из прошлых жизней, мы должны прорваться сквозь эту пелену. Кроме этого, мы должны прорваться сквозь пелену коллективного кармического видения, то есть коллективных карм рода, расы, нации, человечества. Это еще называют коллективным бессознательным. Наконец, мы должны прорваться сквозь третий слой кармы, который находится не на поверхности, а в нашем каузальном теле (карана-шарира). Это означает, что наша санкальпа, наше новое намерение стать бессмертным должно стать очень глубоким, оно должно проникнуть в подсознание и в сверхсознание, чтобы полностью преобразовать старые намерения, чтобы мы могли осуществить действительную трансмутацию. Потому что до тех пор, пока внутри нас будет существовать хотя бы частица старого «я», старого нечистого кармического видения, такая трансмутация будет невозможна.

Когда же мы проникаем в такое кармическое видение, то внезапно обнаруживаем, что наш потенциал начинает проявляться, и тогда мы действительно проявляем свою божественную природу. Что значит проявить божественную природу? Это значит проявить полноту свободы, творчества, мышления, проявления собственных энергий независимо от ограничений времени и пространства. Это совсем другой принцип бытия, который полностью отличается от человеческого. Внезапно мы понимаем, что могли бы с самого начала проявить эту полноту. Эта полнота была нам присуща, однако мы ее не проявляли, потому что внутри нас было другое намерение, другая санкальпа. Мы были подвержены старому кармическому видению.

Например, девы, то есть боги, изначально бессмертны. Они изначально, с рождения, знают свои прошлые жизни, обладают способностями ясновидения, телепатии. Они могут телепортироваться в любую точку вселенной, обладают ясностью и интеллектом, в тысячи раз превосходящим человеческий. Можно сказать, что это гении, до которых трудно дотянуться даже самому гениальному из людей. Но для них это нечто нормальное, нечто естественное. Они не считают, что они это получили в результате практики, тапаса. Они это имеют по рождению, потому что они родились богами вследствие своей судьбы и прошлой кармы. Это означает, что у них есть кармическое видение, чтобы быть подобными. Но человеку кажется, что для того, чтобы стать таким, нужно приложить много усилий, что нужно делать то и это, что нет даже надежды стать когда-нибудь таким. Однако здесь вопрос не столько в применении усилия, сколько в полной трансмутации, в изменении своего кармического видения, в изменении собственной самооценки, взглядов на жизнь, в устранении рамок в сознании, в проникновении в тонкий слой интуитивного разума. И когда проникновение в тонкий слой интуитивного разума произошло, то все эти качества начинают расцветать самопроизвольно, спонтанно.

Текст:

«Человек рожден, чтобы вечно играть в странствие, путь, поиск, чтобы вечно познавать реальность, разгадывать тайны Абсолютного, изумляться секретам, вновь искать и вновь изумляться таинственному, углубляя свой поиск. Даже после Просветления и становления Божеством – Владыкой Вселенных это продолжается, однако теперь это – часть игры».

Состояние человека – это всегда обусловленность, например: телом, чувствами, концептуальным мышлением. Состояние божества – это всегда свобода и творчество. Состояние человека – это всегда затуманенность, неведение, отождествление с грубой оболочкой «я есть тело» (ахам дехасми). Состояние божества – это всегда реализация Ахам Брахмасми, отождествление себя с Абсолютом, со Всевышним Источником. Неверно думать, что когда человек отождествляет себя с Абсолютом, то он погружается в какую-то непроявленную безличную пустоту, из которой нет выхода, и просто зависает в этом состоянии на бесчисленное количество кальп.

Состояние реализации Абсолюта означает реализацию двух его сторон: непроявленной (пассивной) и активной. Активная сторона заключается в способности излучать, манифестировать творческие энергии в виде волшебных эманаций, иллюзорных тел, таких как пранава-дехам, шуддха-дехам. Состояние божества – это полностью чистое творческое состояние, когда божество исходит из недвойственности. Все его действия – это лилы, игры трансцендентальных энергий. В отличие от людей, у богов сознание не схвачено концептуальным мышлением. Их двойственное концептуальное мышление вытеснено медитативными состояниями. Например, людям не присуще быть в медитативном состоянии. В основном людям присуще думать, фантазировать, мечтать или эмоционально реагировать. Богам не присуще думать. Богам присуще переживать медитацию, быть в глубоком интуитивном состоянии медитативности, потому что боги понимают, что концептуальное мышление, концепции и эмоции – это нечто очень грубое, это грубая энергия, которая затмевает интуитивное мышление. Боги постоянно находятся в состоянии раскрытого канала интуитивного мышления. Его называют буддхи – космический разум. Поэтому когда они проникают в это поле интуитивного мышления, они изначально обладают гениальными способностями, поэтому то, что не могут делать люди, они могут делать очень просто. То, на что человек тратит очень много времени, у богов проявляется за очень короткое время благодаря силе их ясности.

Текст:

«Человек рожден, чтобы быть вечным, познав время как единую нить сознания, наблюдать бесчисленные метаморфозы времени, созерцать, как идут годы, проносятся столетия, меняются тысячелетия, кальпы и эоны, не затрагивая его вечное «Я», путешествовать в любую точку времени в прошлом и будущем».

Кала – это фактор времени, который является загадкой для живых существ. Время обесценивает все наши стремления и привязанности. Однако с точки зрения недвойственного сознания, время – это производное нашего высшего состояния «Я».

Если мы представим кинофильм, записанный на видео-кассету, то прошлое – это та часть фильма, которую мы уже просмотрели, настоящее – это то, что демонстрируется в данный момент, а будущее – это та часть кинофильма, которую мы еще не видели. Но если вытащить пленку, то можно увидеть, что все это одномоментно существует в одной матрице – кассете. Эта матрица на санскрите называется линда-матра. Это наше каузальное сознание. Более того, можно увидеть, что сам кинофильм не есть реальность. Кинофильм демонстрируется на экране, он просто является некой иллюзорной проекцией. Таким же образом и вся наша жизнь, разворачивающаяся в потоке времени, является такой нереальной демонстрацией самскар, различных тонких впечатлений, которые есть в нашем каузальном теле. И тот, кто реализовал состояние экрана, свободен от этих впечатлений. Он может отмотать эту киноленту и войти в будущее или в прошлое, потому что теперь для него время представляется не дискретным, разорванным, а воспринимается как единая цепь различных причинно-следственных связей.

По сути, когда мы испытываем феномен времени, то имеем дело с отпечатками, кармическими следами, которые были созданы нами в безначальном прошлом. В момент нашего рождения актуализируется часть этих кармических следов, которые затем начинают разворачивается. Традиционно они называются прарабдха-карма. Другая часть кармических следов скрыта и ожидает своего разворачивания. Она называется санчит-карма. И каждое мгновение мы создаем новые кармические следы, которые в будущем снова к нам вернутся.

Что значит стать божеством, сиддхом? Это значит войти в такую часть сознания, которая свободна от всех кармических следов. И тогда весь этот кинофильм, который разворачивается перед нами, больше не затрагивает ваше истинное сознание. Тот, кто сумел войти в такое сознание, является бессмертным. Он не зависит от времени. Время является частью его «Я».

Есть понятие, называемое сома-раса-видья – достижение единого «вкуса». Это третья ступень созерцания в учении лайя-йоги и во многих других духовных учениях. На стадии единого «вкуса» прошлое, настоящее и будущее сливаются, они становятся одним потоком, времени нет. На стадии единого «вкуса» внутреннее и внешнее пространство сливаются, все становится одним пространством. Более того, на стадии единого «вкуса» время и пространство сворачиваются в единую точку сознания, они больше не существует сами по себе как таковые. Только когда мы реализовали единый «вкус», мы можем понять, о чем же говорили махасиддхи. А они говорили так: «Вселенная никогда не создавалась, вселенная никогда не существовала, вселенная никогда не разрушалась. Все это является лишь иллюзорными проекциями». Почему они могут так говорить? Потому что они существуют в той точке сознания, где есть полная независимость от разворачивающегося потока времени.

Одни дзенский монах шел, задумавшись над текстом из сутры. Он глубоко размышлял над этим текстом. Ему захотелось поесть, и он в состоянии глубокого размышления подошел к старухе, которая торговала пирожками. Эта старуха была тоже знакома с учением Будды. И она заметила, что монах находится в очень задумчивом и рассеянном состоянии, то есть не в созерцании, присущем мастерам, а в интеллектуальной зацепке. Она, очевидно, тоже была опытным практиком. Когда он покупал пирожок, она ему подала его и затем сказала: «Сердце прошлого непостижимо. Сердце будущего непостижимо. А с каким сердцем ты собираешься есть этот пирожок?» После этого вопроса у монаха произошло некое пробуждение, нечто тонкое проснулось внутри него. Внезапно то, над чем он так долго думал, стало ему ясно. И он, забыв про пирожок, поблагодарил старуху, войдя в это состояние.

Текст:

«Человек рожден пребывать в неописуемом восторге, экстатичном блаженстве от любви к Бытию, чтобы парить, переживать, познавать утонченное счастье и утонченную радость игры, азарт и восторг от участия в играх Бесконечности, от участия в космической игре Абсолюта».

Если мы проанализируем нашу жизнь, то увидим, что экстаза и восторга в нашей жизни не так уж много. Даже если он и присутствует, то сопровождается обусловленностью, привязанностью, потерей энергии и затуманиванием сознания. Но состояние блаженства, радости, восторга не присуще низшим мирам. Это состояние присуще более высоким, возвышенным мирам, например тем, в которых живут боги, или тем, в которых существа живут в чистом видении. Но изначально все эти переживания являются частью нашего «Я», потому что абсолютное «Я» характеризуется как сат-чит-ананда – бытие, сознание, блаженство. Блаженство – это неотъемлемая часть Абсолюта. Однако из-за того, что мы отвернулись от абсолютного Сознания, наше сознание сильно обусловлено фиксацией на материальном, мы не можем войти в контакт с блаженством и переживать его.

Текст:

«Истинный человек рожден быть утонченным, возвышенным, чистым, запредельным, непостижимым, чтобы созерцать эту утонченную возвышенность и запредельность во всем, что его окружает, проявлять ее вовне, исправлять дисгармонию, воодушевлять упавших духом, спасать тех, кто в беде, насыщать жаждущих, вдохновлять ищущих, направлять сбившихся с пути, вселять надежду в отчаявшихся, пробуждать спящих и подбадривать бодрствующих».

Внутри нашего сознания есть необыкновенная глубина, утонченность и возвышенность. Беда в том, что мы сейчас разъединены с этой необыкновенной глубиной. Мы не можем чувствовать эту утонченность и возвышенность из-за того, что наш поверхностный понятийный ум (манас), который привык выносить суждения и оценки, сильно зафиксирован на грубых материальных вещах. Поэтому мы должны заниматься духовной практикой, чтобы установить некую утонченность и возвышенность. Мы должны обрести такую различающую мудрость, чтобы войти в поток интуитивного сознания (буддхи). Когда мы находимся в потоке интуитивного сознания, то постепенно такая утонченность и возвышенность начинает проявляться внутри нас. Тогда эта утонченность и возвышенность начинает излучаться из нас, как наша жизненная сила (атма-шакти), и мы можем трансформировать мир вокруг нас.

Когда мы трансформирует мир вокруг нас, то замечаем очень много дисгармонии. Фактически все, что нас окружает, не является ни утонченным, ни возвышенным. Оно очень далеко от этого внутреннего состояния. Однако если наше намерение довольно сильно, мы можем трансформировать этот мир. Когда такая трансформация происходит, то говорят, что создается священное пространство – мандала. Обычно мандалой, священным пространством, называют какую-то группу людей, общину, монастырь, когда священное пространство создается в каком-то небольшом, локальном участке. Допустим, священное пространство трудно распространить на всю Россию, Западную Европу, на страны Африки, на ближний Восток. Более того, если вы попытаетесь распространить сразу это священное пространство, вряд ли это получится, поскольку кармы людей не позволяют всем одновременно погрузиться в него. Вначале мы создаем священное пространство внутри себя и пестуем его. Затем мы создаем его в рамках группы учеников, в рамках общины конкретного небольшого социума.

Когда такое священного пространство начинает пестоваться, его излучающаяся сила начинает постоянно проявляться наружу. И тогда даже большие пространства вокруг тоже начинают меняться. Таким образом, через некоторое время мы начинаем обнаруживать, что священное пространство охватывает огромное количество людей, что вся обстановка на планете тоже начинает меняться. Чтобы поменять обстановку на планете, мы должны сами постоянно быть в этом состоянии священного пространства. Как только мы выпадаем из него, наша священная энергия затмевается, поэтому у нас больше нет внутренней атма-шакти, чтобы воплощать его.

Текст:

«Если перевести все описанное на язык традиционных терминов, это будет:  «сиддхи», «освобождение», «просветление», «великий переход в радужное тело», «жизнь в чистом видении», «переход в чистые земли». Такой переход нам реально показали восемьдесят четыре махасиддха, шестнадцать тамильских сиддхов, учителя нашей линии и тысячи других менее известных святых различных религий».

Это не является на самом деле чем-то необычным. В каждой религии переход в такое возвышенное измерение реализовали святые этой конкретной религии. Это является реальностью. Это не является мифом, утопией, социальной фантастикой. Это реальность, которая может быть воплощена для каждого.

Текст:

«Сиддхи древности оставили нам послания. Святые на примере своих жизней дали нам практические уроки свободы, вечности, бессмертия, творчества, игры и беспредельности.

Новый мир.

Очевидно, что процесс трансформации будет происходить независимо от общества в целом. Духовная трансформация будет происходить внутри, сначала в отдельных личностях, небольших группах, среди наиболее готовых людей, а затем уже проявляться вовне и распространяться в масштабах всего человечества».

Сейчас время благоприятно для такой трансформации. Некоторые учителя говорят, что в будущем ситуация может не быть такой благоприятной. Жизнь людей будет сытой и гармоничной, но для просветления на земле не будут созданы необходимые условия. И почем-то именно тот отрезок времени, в котором мы живем, называют особенно благоприятным для трансформации. Это связано с тонкими глобальными процессами разворачивания коллективных карм, с коллективным кармическим видением человечества.

Текст:

«Культурные, национальные, социальные, духовные, религиозные и прочие институты сами перестроятся, когда трансформация охватит миллионы людей и возникнет необходимость воплощения целей человека нового тысячелетия».

Когда появится множество людей с новым менталитетом, все внешние структуры и события тоже начнут меняться. Произойдет так, что будут востребованы новые социальные институты, а старые будут совершенно не нужны, поэтому они отомрут естественным образом. И если новые социальные институты будут востребованы, то, разумеется, жизнь полностью переменится.

Текст:

«Мы должны создать не конкретную  очередную структуру, религиозную школу, учение, линию передачи, культуру, а целую новую цивилизацию, которая соответствовала бы новому видению людей, нового человека, человека новой эпохи, новой формации. Мы должны создать новый статус сознания, новое кармическое видение, новый менталитет во всех аспектах жизни, поскольку изменение кармического видения – процесс всеобъемлющий, подобный трансмутации человека в совершенно новый биологический вид – Богочеловека-сиддха. Он невозможен до тех пор, пока хотя бы частица старого сознания будет присутствовать в нем».

Монастырь йоги «Дивья Лока» – это часть этого более глобального процесса. Время покажет, насколько и в каком объеме нам удастся создать это состояние нового Богочеловека. Я бы не связывал это с внешними целями. Внешние цели всегда исходят из внутреннего состояния. Йогин не слишком пытается прямо воздействовать на мир: затевать социальные переустройства, революции и прочее. Его не интересует все это. Йогин стремится прежде всего поменять самого себя, стать мастером-сиддхом и войти в новое кармическое видение. А это новое кармическое видение, разумеется, автоматически поменяет тот мир, в котором находится человек.

Текст заканчивается печатью:

Жизнь безгранична.

Бытие бесконечно.

Существование вечно.