Йога Марга
25.09.2004
Прежде, чем мы перейдем к тексту «Кодекс Мастера», мы поговорим о наставлениях по практике, которые даются ученикам.
Эти наставления таковы:
Соблюдай все заповеди, присущие йоге.
В основном они изложены в тексте «Виная самхита». Это заповеди для монахов. Для мирян их количество меньше. Они сводятся в основном к тому, чтобы не накапливать дурной кармы и не растрачивать энергию.
Уважающий себя йоги не позволяет своей энергии растрачиваться бесконтрольно. Если он это позволяет себе, то как практик он себя не уважает. Блюсти себя – это значит:
– Беречь сексуальную энергию, не растрачивать ее.
– Не употреблять наркотики, алкоголь, сигареты, кофе, то есть все, что является искусственными стимуляторами.
Ели йогин употребляет алкоголь, то это означает, что он еще не вышел из детского возраста, сансары.
– Не причинять вреда или насилия другим, в том числе не убивать насекомых.
– Соблюдать вегетарианство.
– Не лгать.
– Не брать чужое.
Обычно йогические заповеди называются «пять махаврат», или «пять великих обетов». Или их описывают как принципы ямы и ниямы: ахимса, астея, апариграха, сатья, брахмачарья, шаоча, сантоша, свадхяя, ишвара-пранидхана, тапас.
– Не привязывайтесь к материальному, ограничивайте свои материальные привязанности.
– Берегите священную связь, соблюдайте самайи.
– Будьте искренни с учителем, с учением, с братьями и сестрами по Дхарме.
– Избегайте коренных падений самайи.
Есть текст, называемый «Четырнадцать коренный падений», которых следует избегать. Этот текст изложен в «Сиянии драгоценных тайн» в кратком варианте.
– Накапливайте заслуги.
– Сотрудничайте с учителем и монахами.
– Открывайте новые пространства недеяния.
– Делайте иконы, статуи, печатайте священные книги вашей линии, чтобы улучшить судьбу, очистить карму и войти в недеяние, отсечь эгоизм и подчинить свое эго более высокой энергии.
Если вы практикуете йогу, но в остальное время не накапливаете заслуги, вы все равно не выйдете из потока мирской энергии. Вы не свяжете себя с более высокими энергиями.
– Постоянно размышляйте о четырех осознанностях, чтобы отрешиться от привязанности.
Размышлять о четырех осознанностях – это значит направлять свой ум на драгоценность человеческого рождения, на страдания, которые возникают в сансаре, когда сознание омрачено, на закон кармы, то есть на причины и следствия всех наших поступках, и на непостоянство, которое связано с нашим старением, болезнью и смертью. Когда вы размышляете о четырех осознанностях, внутри вас появляется другое отношение к миру, другое видение. Именно четыре осознанности меняют наш взгляд на мир: непостоянство, драгоценное человеческое рождение, закон кармы и страдание сансары.
Когда человек практикует годами и говорит, что его жизнь радикально не меняется, я ему говорю: «Вы, очевидно, проигнорировали размышление над четырьмя осознанностями. Если бы вы глубоко над ними размышляли, то просто невозможно, чтобы у вас не зародилось другое видение, чтобы у вас не появилась решимость более радикально практиковать».
– Выполняйте базовые практики, особенно практику концентрации и начитывания мантры.
На выполнение базовых практик уходит около двух лет. Базовые практики включают в себя: простирание – 10 000 раз, начитывание мантры – 1 000 000, концентрация на пламя свечи, на точку или на знак ОМ, визуализируемый внутри, медитация анапанасати, медитация четырех бесконечных.
– Следуйте алгоритму обучения по семи ступеням, не привносите в практику лишнего.
Если вы проходите одну за другой все семь ступеней обучения, сдаете испытательные задания, то у вас всегда будет прогресс. Дойдя до пятой ступени, вы обязательно войдете в самадхи. Невероятно, что бы вы, пройдя все эти ступени и сдав испытания, чего-то не достигли. Я сказал в Одессе, что клянусь всем, что у меня есть, что если вы упорно практикуете и выполняете все задания, то обязательно получите глубокую духовную трансформацию, пройдя все эти ступени.
– Не распыляйтесь, не смешивайте учение с другими линиями течения. Уподобьтесь стреле, летящей к цели.
На свете есть много чудесных учений, много великих учителей, много книг и текстов. Чтобы просто перечислить их названия, а тем более изучить и попробовать на практике, не хватит всей вашей жизни. Поэтому вам нужно выбрать что-то одно и глубоко погрузиться в это, чтобы получить результат. Все учения ведут к реализации. Если учения идут от святых, то они ведут к святым уровням. Мы выбираем то учение, которое нам ближе по карме и предрасположенностям, а затем нужно попытаться достичь в нем совершенства. Если же вы распыляете себя, пытаетесь одновременно выполнять множество разных практик, то вы ни в одной из них не достигните совершенства.
– Получайте подтверждения и сдавайте испытательные задания после каждой ступени.
Чтобы получить посвящение в следующую ступень, мы должны достичь совершенства в предыдущей и сдать соответствующие испытательные задания. Это касается и учеников-мирян, и тех, кто хочет ими стать, и, разумеется, монахов.
– Строго изолируйте себя от недуховной информации: радио, телевидение, видео, книги, газеты, журналы. Впитывайте только духовную информацию.
Пока ваше сознание не устоялось в созерцании, пока вы не умеете самоосвобождаться, мирская информация для вас подобна яду. Это то, что разжижает сознание, влияет на него. Информация делится на две категории: первая – та, которая усыпляет наше сознание. Это сансарная информация. Вторая – та, которая пробуждает наше сознание. В конечном счете мы должны освободиться от всякой информации и пробудиться, сделать сознание независимым от информации. Когда сознание становится неуязвимым для информации, у нас больше нет желания впитывать ее. И даже если мы ее впитываем, сознание больше не подпадает под ее влияние. Однако до тех пор, пока этого нет, нам следует беречь себя очень строго.
– Изучайте базовые тексты, чтобы прояснить учение.
Для того чтобы прояснить учение, я рекомендую изучать тексты «Трипура рахасья», «Дживанмукта гита», «Авадхута гита», «Атма боддха», «Таттва боддха», «Вивека чудамани», «Шива самхита», «Шат чакра нирупам», «Геранда самхита», «Хатха-йога Прадипика», наставления Шри Рамана Махариши, канонические упанишады, упадеши святых и песни доха. Это самые драгоценные тексты, которые можно уподобить сокровищам. Вряд ли можно поставить что-то на один уровень с ними.
– Слушайте духовную музыку, чтобы развить утонченное сознание.
– В будущем планируйте свое монашество или отшельничество хотя бы на три года, год или на три месяцы.
– Опирайтесь в практике на возвышенное, преданное, радостное, счастливое, любящее и свободное состояние.
Это качество дивья-йогинов. Когда мы практикуем, у нас есть особое переживание, мироощущение. Его называют бхава. Бхава – это, можно сказать, настроение, но это слово не передает всего значения термина бхава. Обычно под термином бхава у нас подразумевается целая линия праджня-янтры.
Как вы знаете, в учении есть пять разделов, или пять янтр. Раздел праджня-янтры связан с созерцанием и мудростью. Праджня-янтра делится на три линии. Первая – линия созерцания, или линия ума. Вторая – линия божественной гордости, или линия бхавы. Третья – линия пространства. Через некоторое время все эти три линии станут для вас полностью ясными.
Линия бхавы – это то, что радикально меняет наше мироощущение, нашу самооценку. Поэтому ее еще называют «божественная гордость». Это означает, что когда мы практикуем, то переживаем очень возвышенное, свободное и величественное состояние. Если мы практикуем, но в душе у нас не открывается возвышенное состояние, а есть угнетенное и унылое состояние, подобное состоянию голодной собаки, то это означает, что где-то в практике мы что-то упустили, что где-то нам срочно требуется корректировка. Потому что истинный йогин – это тот, у которого Бог в душе и в глазах. Под ним земля горит, у него сердце пылает пламенем, которое сжигает все иллюзии, мирские желания, привязанности. Оно его просто ведет вперед. То есть у него есть настроение, великий энтузиазм в практике.
Однако если есть много препятствий и карма не очень хорошая, то такой энтузиазм появляется не сразу. Но его можно развивать и пестовать. И этот путь называется «путь развития божественной гордости». Например, боги постоянно погружены в очень запредельное, возвышенное и величественное состояние. Люди погружены в угнетенно-тамасичное, разжиженное, расслабленное состояние. Асуры погружены в очень жесткое, собранное состояние, но их сознание вырождено. Животные погружены в тупое, ленивое (тамасное), но немного игривое состояние. Боги страсти погружены в расслабленное, игривое и праздное состояние. Но боги верхнего мира формы, боги святых небес погружены в очень глубокое, медитативное, величественное состояние. И наша задача на духовном пути – погружаться в как можно более возвышенное состояние и пестовать его.
– Уважайте свой путь, учение.
– Не общайтесь близко с теми, кто дурно отзывается о Дхарме, мастере и о вашем духовном пути.
Никогда не позволяйте себе дурно даже в мыслях отзываться о своем учении, пути и учителе. Это нарушение самаи (священной связи), которое наглухо закрывает двери духовной практики. Это нарушение сразу же перекрывает энергию, идущую от линии вашего учения. Поэтому сознание всегда должно поддерживаться чистым, священным.
– Не разглашайте тайны учения и практики, если вы не уполномочены на это.
– Старайтесь выполнять ритриты и войти в монастырское правило ритритов.
– Будьте терпеливы и упорны в тренировках и служении. День и ночь пилите цепь сансары.
В монастыре есть ритритное правило. Это ритритное правило для монахов, но я его рекомендую и ученикам из числа мирян. Согласно риритному правилу, послушники проводят в медитации, в ритритах пять дней в месяц. Монахи проводят семь дней. Три месяца в году они проводят в затворе. Один раз в четыре года они проводят годовой ритрит, один раз в двенадцать лет они проводят трехлетний затвор. Таково ритритное правило в монастыре.
В миру его очень сложно выполнить, однако вы можете попытаться приблизиться к выполнению этого правила. Например, хотя бы одни сутки в месяц или трое суток в месяц проводите затворы, выполняя базовые практики.
– Поддерживайте друг друга, как ученики одного учителя.
– Заботьтесь о других.
– Учитесь гармонии во взаимоотношениях.
– Будучи в миру, отрешайтесь от всего мирского.
Играйте свою роль, но не более, до тех пор, пока ваша мирская карма не исчерпается, после чего вы сможете перейти в другое положение и в другой статус.
Один король очень хотел достичь освобождения. Он созывал разных свами, йогов, которые объясняли ему различные философии, этапы духовного пути, ступени практики. Также к нему приходили различные пандиты, которые разъясняли ему какие-то вопросы философии. У этого царя был слуга, который сам был практикующим. Он видел, что царь не способен практиковать, не смотря на все наставления. Слуга решил ему дать урок. Однажды, когда царь в своих покоях проводил собрание с придворными вельможами, слуга вбежал туда в очень возбужденном и испуганном состоянии. Царь спросил:
– В чем дело? Что случилось? Почему ты так испуган?
Слуга ответил:
– Ты не поверишь! Верблюды карабкаются по стенам и залезают на крышу дворца.
Царь удивился:
– Ты в своем уме? Как верблюды могут залезть на крышу дворца? Что ты несешь?
Слуга тогда сказал:
– Но если ты, царь, не желая отпускать свои привязанности, мечтаешь о мокше, об освобождении, то почему бы верблюдам не забраться на крышу дворца? Это ведь то же самое.
– Оставьте любые цели и планы вне духовной жизни. Они подобны снам и миражам.
– Общайтесь только с теми, кто стоит на духовном пути.
– Находите уединенные места за городом и медитируйте там или выполняйте созерцание в ходьбе хотя бы иногда.
– Не смотрите на других. Думайте так: «Как бы то ни было, а я иду вперед». Будьте на пути подобны бесстрашным слонам.
– Никого не осуждайте, не критикуйте. Смотрите на все, особенно на Три сокровища, глазами чистого видения.
Чистое видение означает, что вы не позволяете себе выносить суждения и оценки, основанные на вашем привычном восприятии. Не критикуете кого-либо, а пытаетесь рассматривать все чистым и совершенным. Дело в том, что практика чистого видения – это особый метод для вхождения в более чистое состояние сознания. Все, что мы видим, на самом деле является проявлением нашего сознания.
Если мы где-либо видим что-то неправильное или нечистое, если нам хочется покритиковать, следует сказать так: «Очевидно, критикуемый элемент находится во мне самом. Мир вокруг совершенен, нечист только мой ум, если я пытаюсь выносить такие суждения».
Например, когда мы смотрим на грязь, нам кажется, что грязь – это нечто противоположное чистоте. Однако на самом деле в Абсолюте такой вещи, как грязь, нет. И сама по себе грязь – это вовсе не грязь, это сгустившаяся энергия света. Но наши оценки и интерпретации позволяют нам считать грязь нечистой, порождать к ней отвращение.
Чистое видение – это когда мы видим чистую абсолютную природу грязи, глядя на нее. Мы не подпадаем под влияние наших собственных интерпретаций.
– Отбросьте гордость и самомнение. Не мните себя великим практиком. Будьте скромны.
– Не навязывайте другим свои взгляды. Будьте гибкими, как лоза.
Эти наставления даны ученикам или тем, кто собирается ими стать. Тем, кто не собирается ими стать, разумеется, эти наставления не подходят.
– Старайтесь быть как можно ближе к учителю, монастырю, монахам. Если не удается телом, то хотя бы душой и духом.
– Примите святых сиддхов, монахов, их жизнь как идеал для подражания.
Если вы примите жизнь святых йогинов и сиддхов как идеал для подражания, вы придете к абсолютно той же самой Дхарме, о которой они говорят. Святые во всем мире одинаковы, поскольку их наставления всегда сводятся примерно к одному и тому же.
– Не слишком пытайтесь упростить Дхарму, приспособить ее под себя, а наоборот, даваемое вам задание мечтайте усложнить, чтобы бросить вызов своим возможностям.
– Просите давать вам задание и практики потруднее, не делайте себе поблажек.
Поблажки на духовном пути оборачиваются тем, что мы не продвигаемся вперед. Тот, кто занимался искусством, спортом, хорошо знает, о чем речь. Если ты занимаешься музыкой, живописью или спортом, то знаешь, что сделать себе поблажки на пути – это потешить свою низкую природу, а своей высшей природе не принести никакой пользы. Почему? Потому что поблажка оборачивается затормаживанием в духовном развитии.
– Соблюдайте хотя бы раз в неделю полное молчание, мауну.
– Проводите в уединенном затворе хотя бы три дня в месяц, ежедневно выполняя три или четыре сессии медитации, ходьбу и техники йоги.
– Берегите прану как драгоценность. Накапливайте ее, очищайте каналы.
– Когда почувствуете в себе силы, если вы не планируете монашества, хотя бы оставьте прежнее местожительство, работу, город и поселитесь в незнакомом месте, где вас никто не знает по прежней жизни. Окутайте себя тайной, живите одиноко и незаметно, как олень, не завязывая никакие мирские связи. Поддерживайте только духовные связи с Тремя сокровищами. Работайте на работе, которая способствует духовной практике, где мало общения и суеты.
– Идя по пути, не спешите выносить суждения и давать оценки. Будьте готовы к тому, что ваше мнение о Дхарме будет меняться много раз.
Сначала у нас есть определенные представления о Дхарме, но мы не должны к ним привязываться. Наши представления о Дхарме будут еще много раз меняться, они много раз будут перевернуты, потому что Дхарма обладает непостижимой глубиной, которую сначала очень трудно уловить.
Когда я из Запорожья ехал на автомобиле в Бердянск, то мне показалось, что на обочине дороги метров через пятьсот стояла желтая собачка, которая задрала голову. Я подумал, что у нее очень странный цвет, что таких желтых собак не бывает. Но когда автомобиль подъехал поближе, то с расстояния в тридцать метров я увидел, что это вовсе не собачка, а маленький стул, на котором стоят банки с медом. То есть мое представление полностью поменялось.
Таким же образом, когда вы практикуете Дхарму, ваше представление при приближении к Дхарме тоже будет меняться. Будьте готовы к этому. То, что вы считали «а», будет «б». То, что вы считали «б», будет «я». Дхарма очень глубока, очень неоднозначна, очень таинственна. Все поверхностные суждения будут меняться еще раз десять. По мере приближения к Дхарме наши представления о ней приобретают совершенно новую глубину.
Комментарий к тексту «Кодекс Мастера»
Текст:
«Недеяние.
1. Истинный Мастер никогда ничего не делает, поскольку живет в поле Игры.
2. Другим может казаться, что он погружен в действия, но для него это не так. События случаются рядом с ним. Откликаясь из недеяния, Мастер позволяет им происходить, не вмешиваясь.
3. Сам Мастер живет в недеянии, словно в центре вселенной. Недеяние – есть врата Беспредельного Духа. Из недеяния он черпает силу для танца в пространстве.
4. Истинный Мастер подобен облаку, которое не знает, где оно будет завтра. Он подобен сухому листу, не имеющему представления, куда дует ветер. Недеяние – корень действий Мастера.
5. Только войдя в недеяние, ученик может стать Мастером и подойти к Духу. Не открыв недеяние, невозможно осуществить Путь и войти в поле Игры Беспредельного Духа. Только в недеянии Беспредельный Дух открывает свои тайны».
Когда йогин развивает свое созерцание, то постепенно ему открываются различные слои сознания. Вначале он развивает терпение, силу воли и отрешенность. Это подготовительные уровни, которые позволяют войти в более глубокое состояние. Без них невозможно открыть естественное состояние.
Один ученик учился в ашраме у Гуру. Однажды этот Гуру дал ему мантру и сказал:
– Читай ее каждый день, начитывая столько-то кругов.
Ученик спросил:
– А когда я получу посвящение в брахма-джняну (высшее знание)?
Учитель ответил:
– Хотя бы год читай эту мантру, и тогда мы вернемся к этому разговору.
Через год ученик выполнил все наставления по чтению мантры и пришел в дом учителя. Он совершил омовение в священной реке и был готов получить посвящение в брахма-джняну. Но служанка в доме учителя мела пол и обдала ученика пылью. Ученик пришел в бешенство, поскольку после омовения был испачкан. Учитель увидел это, и сказал:
– Видишь, ты читал мантру, но еще не сумел укротить свой гнев. Ты еще не готов для передачи брахма-джняны. Иди и еще год выполняй чтение мантры.
Ученик выполнял чтение мантры еще год. Когда он пришел в дом учителя, служанка снова как бы случайно обдала его пылью. В бешенство он уже не пришел, поскольку научился контролировать свои эмоции, но его ум шелохнулся, у него в душе проснулась неприязнь и раздражение. Учитель заметил это и сказал:
– Тебе еще рано получать брахма-джняну. Тебе надо дальше практиковать отрешение и начитывать мантру.
Прошел еще год. Ученик снова надел парадные монашеские одежды, совершил священное омовение в реке, подготовился к посвящению. По заданию учителя служанка теперь опрокинула на ученика ушат грязной воды. Он как ни в чем не бывало отрешенно поклонился служанке и поблагодарил ее за драгоценное наставление. Учитель сказал:
– Вот теперь твой разум отрешен. Теперь ты уже готов получить брахма-джняну. Если бы я передал ее тебе до этого, то это было бы бесполезным.
Итак, когда мы развили должные качества, мы способны отпустить себя и войти в естественное состояние. А когда мы вошли в естественное состояние, мы переживаем четыре стадии растворения, о которых мы говорили ранее.
Когда произошло растворение индивидуального «я» в абсолютном, йогин входит в полноту всеприятия.
Текст:
«Полнота всеприятия.
4. Для истинного Мастера полнота всеприятия означает жить в таком единстве с бытием, где нет ни жизни, ни смерти, ни самого «я», а есть только абсолютное бытие.
5. Истинный Мастер течет вместе с рекой, плывет вместе с облаками, летает с ветром.
6. Всеприятие наступает, когда ученик смог отпустить себя целиком и, расслабившись, растворился в Духе. Отпускание растворяет ученика без остатка в Беспредельном Духе, в Великом Источнике. Растворившись, ученик видит, что его больше нет. Поскольку его нет, нечего принимать, нечего отвергать. Так рождается всеприятие.
7. Там, где всеприятие, нет выбора, а есть лишь песня пустого сердца. Обретя пустое сердце, Мастер живет спонтанно, повинуясь лишь зову Духа».
Когда обретено всеприятие, открывается новое видение мира и себя, и йогин входит в созерцательное недеяние. Его называют сахаджа-авастха, сахаджа-стхити, стхита-праджня, то есть естественное состояние, устойчивость в естественном бытии. На этой стадии мастер не совершает больше никаких действий. Он постоянно находится в той точке сознания, где никаких действий не производится. Даже если он делает что-либо (ходит, разговаривает, есть, спит, работает и т.д.), то внутри он этого ничего на самом деле не делает. У него есть центр, который ничем на запятнывается, который ни в чем не участвует. Поэтому про такого говорят: видя – не видит, слыша – не слышит, делая – не делает. Его внутренний центр постоянно неизменен, он не ощущает себя делателем.
Пока мы не открыли пространство недеяния, мы связываемся своими словами и поступками. Для нас важно, чем мы занимаемся, о чем говорим. Мы отождествляемся со своими действиями, словами и мыслями. Мы подвержены закону кармы.
Когда мы открыли пространство недеяния, мы выходим из закона кармы и входим в принцип игры, лилы. Лила – это уже такое состояние, когда не мы действуем, а Абсолют действует через нас. Пока мы находимся в карме, Абсолют через нас не действует, через нас действуют низшие программы: тело, манас (ум), ахамкара (эго), в лучшем случае – буддхи (интуитивный разум). И все это оставляет отпечатки в потоке нашего сознания, приводит к накоплению новой кармы.
Говорят так: «Мысли обычных людей подобны резьбе по камню. Мысли мастера подобны кругам на воде».
Если думает или делает человек, который не открыл пространство недеяния, его поступки отпечатываются в потоке его сознания и оставляют новую карму, поэтому говорят, что они подобны резьбе по камню. Если что-то сделал – то на тысячелетия, на века.
Мысли святого или мастера, вошедшего в недеяние, подобны кругам на воде: они появились и сразу же разошлись, то есть на глади озера не осталось никаких отпечатков. Или эти мысли подобны птицам в небе: когда они летают, то не оставляют следов. То же самое касается и поступков.
Такое происходит потому, что обычный человек действует из эгоистичного центра. Этот центр (ахамкара), постоянно претерпевает отпечатки от его мыслей, слов и действий.
Святой, вошедший в естественное состояние, действует из другого центра – из центра Всевышнего Источника, из созерцательного присутствия. И в этом центре нет никаких деяний, нет действий тела, речи и ума, поэтому говорят, что он погружен в недеяние. Все его действия не привязаны к результату, не опираются на чувство делателя, не опираются на сформированный опыт, они полностью спонтанны. Фактически его действия напоминают театр абсурда, полностью непривязанную игру, когда у него нет никакого желания получить результат. У него нет заинтересованности в чем-либо, в конечной точке своих действий, нет эгоистичной привязанности. Его ум не прилипает к действиям.
Когда же речь идет об обычном человеке, подверженном закону кармы, у него есть чувство делателя, заинтересованность в результатах, прилипание к деланию. То есть у него есть карта и картритва-буддхи (делатель и чувство делания), поэтому возникает карма.
Кратчайший способ войти в состояние недеяния – заниматься накоплением заслуг, то есть практиковать служение, при котором ваши эгоистичные мотивации не задействуются.
Недеяние
Текст:
«Недеяние.
6. Недеяние – есть «синий жемчуг» – великая тайна Мастеров. Недеяние – есть сердечная тайна – кровь Пути Духа. Как открываются врата недеяния? Во врата недеяния входит лишь тот, кто, отрешившись, отпустил себя на свободу, растворился и обрел полноту всеприятия.
7. Покинув все пути этого мира ученик достигает отрешенности. Когда безграничная отрешенность обретена, ученик отпускает себя. Затем он видит, что отпускать было нечего. Так обретается полнота всеприятия Мастера.
8. Обретя полноту всеприятия, однажды Мастер видит, что все в мире, включая его самого, есть ничто. Когда он видит это, для него все перестает быть значимым. Когда ничто не значимо, «вкус» всех его действий всегда одинаков.
9. Обретя одинаковый «вкус», Мастер обнаруживает, что в мире не осталось больше ни одной вещи, которую ему надо сделать. Так уходят его мечты заодно с надеждами, исчезает страх, и Мастер полностью расслабляется, улыбаясь миру.
10. Он вдруг ясно понимает, что нет ничего на свете такого, чего бы он уже не сделал. Все было сделано совершенным еще до того, как он родился. Нет ничего во всей вселенной, даже с пылинку, что бы ему осталось делать.
11. Понимание этого вселяет в него потрясающую беспредельную радость. От избытка чувств, ликования и радости он поет, и эта песня тихой мелодией сопровождает его всю жизнь, как ключ к вратам недеяния.
12. Когда недеяние обретено, Мастер понимает, что его песня – это самое большее, что он может делать в мире. Эта песня благодарности Беспредельному Духу и Мастеру, который открыл ему тайну недеяния.
13. Обретя тайну недеяния, Мастер видит, что он постиг сердце всех действий и обрел ключ к ним. Тогда нет того во всей Вселенной, чего бы Мастер не мог свершить. Потому что совершать нечего.
Вхождение во врата недеяния.
1. Пройдя врата недеяния, Мастер обнаруживает себя переместившимся в поле игры беспредельного духа. Это происходит почти незаметно, но внезапно все изменяется почти навсегда».
Санскритский термин, который описывает это, – лила кшетра. Лила кшетра – это окружающий мир, видимый глазами пробужденного, видимый из состояния центра. Когда йогин реализовал недвойственное пространство сознания, он смотрит на мир как будто из центра вселенной, а не из своего эгоистического восприятия.
Текст:
«2. Войдя в поле Игры Духа, Мастер видит, что он сам и его Путь были совершенной Игрой Беспредельного Духа. Потрясенный ученик, войдя в недеяние даже на миг, видит, что его никогда не было, как не было его Пути, Мастера, школы и спутников. Были непостижимые Игры Беспредельного Духа».
Только на стадии недеяния полностью раскрывается принцип недвойственности. Когда принцип недвойственности раскрыт и недеяние раскрыто, наступает другой этап духовной практики. Человеческий этап заканчивается, начинается божественная часть учения, потому что к этому времени йогин перестает быть человеком и уподобляется божеству. Божества, в отличие от людей, не испытывают страданий, не связаны концептуальным мышлением, не практикуют так, как люди. Божества живут в чистом измерении. Их духовная практика полностью спонтанна. Она напоминает игру, творчество. Каждое их действие совершенно. Они всегда действуют в неразрывной связи со Всевышним Источником.
Цель духовной практики человека – еще при жизни стать бессмертным, подобным божеству, трансформировать себя из состояния ограниченного человека в состояние пробужденного божества. И если мы проходим одну за другой эти стадии, когда-нибудь это наступает.
Для учеников и для тех, кто стремится им стать, я рекомендую хотя бы три раза в день вспоминать о Прибежище в Трех сокровищах и принимать его в своем сердце. Эти сокровища не внешние.
Гуру означает ваш собственный Атман, Абсолют внутри вас.
Дхарма означает постижение вашим умом Абсолюта через созерцание и осознанность.
Сангха означает обращение взгляда вовнутрь и восприятие бесчисленных внешних энергий вселенной.
Таково видение Трех сокровищ из состояния недвойственности. Пока вы не видите так, Три сокровища проявляются как отдельные от вас, то есть как Гуру, Дхарма и Сангха.
