Йога Марга
24.09.2004
Я надеюсь, что здесь собрались те, кто интересуются учением лайя-йоги или намерены зародить такой интерес.
Я являюсь основателем и представителем монастыря йоги «Гухья Самаджа». Меня зовут Свами Вишну Дев. Первую медитацию я начал в восемь лет. Формальной практикой я занимаюсь в течение двадцати лет, из них двенадцать – в качестве монаха. Последние десять лет я являюсь учителем монастыря йоги «Гухья Самаджа». Учение монастыря йоги «Гухья Самаджа» принадлежит к древнейшей традиции адвайта-веданты.
Когда мы изучаем какое-либо учение, нам прежде всего необходимо выяснить его корни, его философскую основу и святых, которых оно представляет. Первооснователями учения адвайта-веданты считаются индийские святые. Первый из них – Авадхута Даттатрея, который известен тем, что передал различные тексты, например: «Трипура рахасья» («Мистерия за пределами троицы»), «Дживанмукта гита» («Песня вечно освобожденного»), «Авадхута гита» («Песня извечно свободного»). Шри Даттатрея, согласно некоторым преданиям, жил около пяти тысяч лет тому назад, и он непрерывно продолжает эманировать свои манифестации. Другой основатель адвайта-веданты – Шри Шанкарачарья, живший около тысячи лет тому назад. Шри Шанкарачарья дал учение адвайта-веданты миру, систематизировав все философские школы, которые существовали до того времени.
Учение лайя-йоги также ориентируется на святых махасиддхов, или йогинов-чудотворцев. Эти чудотворцы были за пределами кастовых, национальных или религиозных ограничений. Фактически они могли принадлежать даже к различным школам одновременно: к индийской и буддийской. Это известные индийские святые Матсиендранатх, Горакханатх и брахман Сараха. Поэтому когда мы говорим о практике учения лайя-йоги, мы всегда говорим о цепи ученической преемственности. Другими словами, мы ориентируемся на учение этих святых и их достижения.
Когда вы знакомитесь с каким-либо учением, всегда следует поинтересоваться цепью ученической преемственности. Если такая цепь отсутствует, это говорит о том, что учение не является каким-то уж очень глубоким и авторитетным.
Благодаря цепи ученической преемственности мы можем изучать учения именно так, как они передавались от святых тысячи лет назад. Почему так важна цепь ученической преемственности? Дело в том, что если мы говорим о духовности и о духовном развитии лишь поверхностно, то это не так важно. Но когда мы говорим о глубоких практиках и о достижении состояния святости, то нам всегда следует ориентироваться на святых. Это как минимум логично, поскольку никто нам не расскажет о том, как достичь святости, кроме самых святых. Если мы желаем достичь освобождения от этого материального мира, достичь святости, нам всегда следует обращаться к источникам, которые передали эти святые.
Когда мы определились с цепью ученической преемственности, нам следует также определиться с тем, что такое учение.
Учение адвайта-веданты – одно из самых известных учений индуизма. Оно также является одним из самых величайших. Фактически это пик гуманистической философии, которая исходит не только из Индии, но также распространяется на все страны мира. Оно не противоречит ни одной из ныне существующих религий.
С точки зрения адвайта-веданты существует только Абсолют, только абсолютная реальность. Этот мир является иллюзией, он является неведением. Все живые существа делятся на два класса. Вечно освобожденные живые существа осознают Абсолют и находятся с ним в нераздельном единстве. Связзанные живые существа Абсолют не осознают и находятся двойственности, в неведении. Это называется майя, иллюзия, сансара.
Например, с точки зрения обычного человеческого восприятия вы существуете как личность, я существую как личность, вы пришли на лекцию, я вам что-то рассказываю, а вы меня слушаете. Но с точки зрения адвайты это не так. С точки зрения адвайты никто никуда не приходил, никто ни с кем не разговаривает. Вы – это не личность, и я – тоже не человек. Вы – это Абсолют, и я – это тоже Абсолют. А все, что здесь происходит, – это игра Абсолюта, спонтанная манифестация его энергий. Причем это один и тот же Абсолют. Это тотальное единство, которое принимает форму множественности. И процесс разговора, обучения, взаимодействия – это процесс игры такого Абсолюта в различных телах. Абсолют, играя в различных телах, на некоторое время скрывает себя, играя человека. Он якобы изображает из себя человека, божество, животное. Затем он ступает на духовный путь и сам себя просветляет. Тем не менее все это является играми одного и того же Абсолюта.
Есть великое изречение, которое гласит: Брахман Сат Джагат Митхья («Абсолют реален – вселенная нереальна»).
Другое изречение звучит так: Сарва Эва Брахман («все это абсолютно»).
Третье изречение звучит так: Ахам Брахмасми («я есть Абсолют»).
Философия адвайта-веданты – это философия Абсолюта. Однако она является фундаментальным базисом учения, это не есть само учение. Святые чудотворцы, йогины-махасиддхи не ориентируются на концепции или на философию как таковую. Они в основном ориентируются на личный мистический опыт и личную реализацию. Поэтому концепциям они не придают такого значения.
Под Абсолютом мы подразумеваем бесконечное трансцендентальное сознание, которое скрыто внутри нас. Это бесконечное трансцендентальное сознание существует прямо сейчас. И мы погружены в это бесконечное трансцендентальное сознание. Его можно уподобить жемчужине, драгоценности, некой очень ценной вещи.
Но, хотя мы имеем это бесконечное сознание, мы его не видим, не ощущаем. А когда мы его не ощущаем, это аналогично тому, что его нет. То есть мы не знаем о его существовании, о его безграничном потенциале, поэтому не можем воспользоваться этим безграничным потенциалом.
Есть такой рассказ. Однажды святой проходил мимо жилища крестьянина. Этот крестьянин тяжело работал. Он рубил дрова и продавал их, едва сводя концы с концами. Но он все-таки пригласил святого к себе домой и предоставил свою постель для ночлега. Вместо подушки крестьянин использовал большой камень, так как был беден. Когда святой лег, он благодаря своим паранормальным способностям увидел, что этот камень на самом деле является куском золота, замазанным грязью. И он сразу же сказал этому крестьянину: «Ты на самом деле спишь на куске золота, а живешь так бедно». Крестьянин обрадовался, продал этот кусок золота и стал одним из самых богатых людей в городе.
В данном случае эта притча показывает наше положение, положение учителя и путь к просветлению. Мы уже имеем эту волшебную драгоценность. В некотором роде мы уже обладаем ею. Мы уже обладаем этим безграничным потенциалом, но из-за того, что этот потенциал нами не узнается, мы живем как обычные кармические существа в сансаре. Мы имеем ограничения, подвержены старости, болезни, смерти и перерождению. Но когда приходит учитель, он просто указывает нам на наш безграничный потенциал и показывает, как развивать его. А когда мы его развиваем, мы становимся подобными тому богатому крестьянину.
Когда речь идет об Абсолюте, то говорят, что Абсолют подобен бесконечному пространству чистого сознания. Или говорят, что Он может либо обладать качествами, либо не обладать, либо одновременно обладать и не обладать ими.
Эти качества таковы:
1. Ачинтья – непостижимость на уровне ума и логики.
2. Бесконечность. Это означает, что абсолютное сознание бесконечно в различных аспектах. К примеру, прямо сейчас мы с вами погружены в бесконечность. Как только вы думаете о бесконечности, вы вступаете в контакт с абсолютным Сознанием. Даже если вы сомневаетесь, то очень легко определить, погружены ли вы в бесконечность. Например, время и пространство являются определяющими параметрами нашего существования. Если мы немного поразмышляем, то обнаружим, что до нашего рождения прошло бесчисленное количество времени. Даже не миллиарды, не квинтиллионы, а просто бесконечное количество времени, которое трудно поддается исчислению. Нет границ тому времени, которое у нас уже за плечами. До того, как мы родились, прошло безграничное количество времени. Вселенная существовала бесчисленное множество времен. Это вообще невозможно определить, поскольку человеческий разум может оперировать только небольшими понятиями.
Однако бесконечность не только позади нас, бесконечность также впереди нас. Например, можно задаться вопросом, что будет с этим миром через двести или пятьсот лет? А что будет с ним через пятьдесят тысяч лет? Ведь время движется, все меняется. Это уже такие параметры, что человеческий разум отказывается их анализировать. Что будет с этим миром через пять миллиардов лет? Возможно, здесь будут полюса или тропики. Возможно, Земли в ее нынешнем виде существовать вообще больше не будет. Возможно, Солнечной системы и всей галактики Млечный путь тоже уже не будет. Однако пять миллиардов лет – это всего лишь вспышка в потоке времени. Для бесконечного потока времени пять миллиардов лет – это то же самое, что для нас секунда. А что будет через пять циклов творения-разрушения вселенной? Где вообще конец времени? Где те параметры, которые мы могли бы как-то обозначить? Их нет. Таким образом прямо сейчас мы живем в бесконечности времени.
То же самое можно сказать о пространстве. Пространство не ограничено ничем. Пространство, в котором мы обитаем, бесконечно. Только если у нас очень приземленный разум, мы можем не понимать этого. Однако кроме Земли и наших маленьких жилищ существует солнечная система, существует наша галактика Млечный путь. В поперечнике она составляет около ста тысяч световых лет. И Солнечная система в нашей галактике выглядит крошечной крупинкой. Существует метагалактика, которая включает нашу галактику Млечный путь. И существуют бесчисленные мириады метагалактик, которые невозможно подсчитать. Они не поддаются анализу.
Все это – бесконечность. Поэтому одно из глубоких качеств Абсолюта – бесконечность. Всякий раз, когда вы размышляете над бесконечностью, вы можете посмотреть на свою жизнь, на свой духовный путь совершенно с другой стороны. Лучший способ медитировать на Абсолют – размышлять над бесконечностью, потому что бесконечность – это качество Абсолюта.
3. Ниранджана (чистота, незапятнанность). Какие бы проявления или эманации ни происходили, сам Абсолют всегда чист и совершенен. Возьмем, к примеру, стеклянный шар. Если мы этот шар поставим на белую плоскость, он, конечно, примет окраску белого цвета. Если мы поставим его на поверхность серого цвета, он будто бы тоже примет серый цвет. Если мы его поставим на желтую ткань, то шар тоже примет желтый цвет. Однако сам по себе шар никак не запятнался, не загрязнился, не приобрел ни один из этих цветов. Таким же образом Абсолют никогда не запятнывается какими бы то ни было проявлениями. Наш глубинный внутренний потенциал, наша природа Ума как таковая никогда ничем не запятнывается и не может запятнаться. Никакие грехи, никакие невежества, никакие события никогда не могут его запятнать,
Это означает, что наше сущностное сознание всегда остается чистым и незапятнанным, даже если мы рождаемся животным, перерождаемся демоном, человеком или божеством. Когда мы говорим Абсолют, мы имеем в виду не некий сверхразум, существующий где-то в запредельных пространствах. Мы говорим про абсолютный Ум, про природу Ума как таковую, про наше исконное «Я». Это означает, что Абсолют следует искать не вовне, а в собственном сознании путем созерцания и медитации.
Говорят так: «Те, кто ищет Абсолют вовне, подобен человеку, который оставил своих коров дома и отправился искать их в лес». У Абсолюта есть различные наименования. Самые распространенные из них – Атман (Самость) и Брахман. Его также именуют исконная Основа всего, фундаментальный Ум, то есть ум как таковой, природа Ума, нерожденное «Я», Всевышний Источник, сущностное Пространство, изначальное Бытие, исконная Осознанность (праджняна), Ясный Свет, сахаджья, естественное состояние – все это полноценные термины для обозначения абсолютного Сознания.
4. Арья (чистота, совершенство). Спонтанное совершенство означает, что Абсолют уже изначально совершенен в силу своего самосовершенства, что нам не следует пытаться его как-то заново сделать или сотворить.
Например, христиане часто говорят: «Возрадуйтесь, ибо Бог любит вас». Это примерно то же самое. Наш безграничный потенциал совершенен сам по себе без нужды в каком-то усовершенствовании. Самосовершенство означает, что наше сущностное «Я» не нуждается в том, чтобы его как-то очищали, выращивали, тренировали, пестовали, что-либо еще с ним делали. Наоборот, процесс просветления представляет собой процесс негативный, когда мы убираем все лишнее. Если мы убираем все лишнее, то остается только абсолютное чистое «Я», которое изначально совершенно. Таким образом, процесс духовной практики представляет собой постоянное вхождение в это совершенство. Разумеется, на относительном уровне мы практикуем и постоянно улучшаем себя, чтобы полностью изменить себя. Однако если речь идет о сущностном абсолютном Сознании, то мы говорим, что оно всегда спонтанно и самосовершенно.
Таковы качества абсолютного сознания.
3 просветленных тела
До тех пор, пока мы не открыли абсолютное сознание, мы подобны спящему. Мы не знаем, кто мы есть на самом деле, мы не знаем, что есть этот мир. Мы не можем контролировать ни ситуации, ни события, которые происходят с нами. Нашу жизнь контролируют более могущественные энергии и существа. Это вселенские энергии, которые управляют нашей судьбой и нашей жизнью. Конечно, человек склонен думать, что он сам контролирует свою жизнь. Однако это самое большое заблуждение, которое существует. К сожалению, контролировать свою жизнь могут только святые, но жизнь обычного человека контролируется более высокими существами, деватами, которые управляют его кармой и судьбой, определяют, сколько ему жить и когда умереть.
Деваты – это более тонкие сущностные энергии. Фактически они неотличны от природы Ума, они являются частью нас самих. Это гораздо более тонкие, возвышенные и обладающие большей ясностью, чем мы сами, энергии, которые существуют в каналах нашего тела. И пока мы не развиваем свое сущностное сознание, мы подвержены закону кармы. И, будучи подверженными закону кармы, мы управляемся этими вселенскими энергиями. Это подобно тому, как родители управляют ребенком до тех пор, пока он еще не обрел достаточную самостоятельность. Эти вселенские энергии заставляют нас переходить из одного физического тела в другое. К примеру, генетическая предрасположенность к старости, к умиранию – это проявление этих энергий.
Когда йогин освобождается от влияния этих энергий и превосходит свою карму, он становится бессмертным. Цель духовной практики – обрести бессмертие.
Любые вещи, которыми человек занят в этом мире, большого веса не имею. Мирские заботы, социальное положение, работа, деньги – все эти вещи смерть полностью обесценивает. Все эти вещи, возможно, были бы интересны и полезны, если бы человек был бессмертен. Тогда бы ему можно было бы позволить себе наслаждаться всеми этими вещами. Однако, к сожалению, смерть является таким диссонансом в человеческой жизни, который сводит на нет любые устремления и мечтания. Поэтому святые всегда говорили о том, что в первую очередь следует сконцентрироваться на главной цели в жизни, а потом решать все остальные, дополнительные цели. Главной целью в жизни йогина является достижение бессмертия.
Когда мы говорим о достижении бессмертия, мы подразумеваем так называемое достижения трех просветленных тел.
Тело мудрости (джняна-дехам) – это тело, подобное бессмертному сознанию. Когда йогин реализует свою природу Ума, свое чистое сознание, его разум объединяется со Всевышним Источником и входит в недвойственность. Тогда говорят, что йогин достиг безграничного тела мудрости и стал бессмертным как сознание.
Когда йогин благодаря практике, обретает иллюзорное тело (пранава-дехам), говорят, что он обрел бессмертное тело божественного наслаждения, в котором он может жить в мире богов как божественный дух
Наконец, когда йогин может трансмутировать свое физическое тело в бессмертное радужное тело, говорят, что он достиг чистого тела проявления (шуддха-дехам).
Таким образом, полное просветление предполагает достижение таких трех бессмертных тел.
Качества практикующего
Когда мы приходим в учение, то всегда существуют различные вещи, например: принцип обучения, состояние ученика, состояние учителя.
Каковы должны быть качества учителя.
Учитель, согласно текстам, должен принадлежать к цепи ученической преемственности. Он должен знать священные тексты и то учение, которое объясняет. Он должен обладать состраданием, соблюдать дисциплину йоги и, самое главное, обладать принципом понимания недвойственности, то есть личной реализацией. Когда эти качества у учителя присутствуют, считается, что это учитель, у которого достойно обучаться.
Каковы должны быть качества ученика.
Существуют три категории учеников: дивья (божественный), вира (герой) и пашу (имеющий много омрачений). Ученик должен обладать способностью соблюдать йогические заповеди. Ученик должен уважительно относиться к учителю, к учению и к тем спутникам, с которыми он практикует.
Основные заповеди, которые должен соблюдать ученик:
– не убивать,
– не употреблять алкоголь, мясо, чай, кофе, сигареты,
– не лгать,
– не привязываться к материальному,
– беречь сексуальную энергию и не растрачивать ее.
Кроме этого ученик также должен выполнять различные наставления учителя, у которого он учится. Существуют различные предписания в йоге, которые объединяются в общий свод, называемый принципами винаи. Существуют также принципы самаи, которые ученик соблюдает внутри. Наконец, существует принцип единой самаи, когда ученик тренируется в созерцательной практике.
Если вы вступаете на путь учения, то постепенно начинаете прояснять эти принципы для себя.
Комментарий к тексту «Кодекс Мастера»
Текст «Кодекс Мастера» написан на языке сандхья-бхашья. Это язык тантрических символов. Считается, что существует несколько языков для передачи учения. Первый – обычный, понятийный язык, когда мы объясняем учение логически. Второй вид языка – это образный, символический язык тантрических символов, который называется сандхья-бхашья. Третий язык – это язык парадоксов, язык прямого введения в неконцептуальное сознание. Он называется улата-бамси.
Первый язык предназначен для логического ума, для понятий. Второй язык предназначен для подсознания. Третий язык предназначен для сверхсознания и прямого переживания неконцептуальной осознанности.
Текст:
«Пять подарков беспредельного духа
1. Пять великих подарков сделал грезящему человеку Беспредельный Дух, создав вселенную.
2. Он дал ему частицу своей непостижимости, свою запредельную тайну, которая движет человеком всю его жизнь, заставляя искать чудо.
3. Он наделил его такой же бесконечностью и вечностью во всех направлениях, как он сам. Память о ней заставляет человека мечтать.
4. Он передал ему свою великую чистоту, отрешенность, благодаря которой человек может принять все и не потерять себя.
5. Он дал ему совершенство и могущество, равное своему собственному, по которому человек тоскует и к которому стремится. Память о нем побуждает человека строить планы и ставить цели».
Пять качеств абсолютного сознания существуют внутри нас в виде потенциала. Наш потенциал безграничен. Мы не являемся ограниченными людьми, мужчинами или женщинами. На самом деле, когда мы думаем о том, что мы являемся телом, мужчинами или женщинами, взрослыми или детьми, то это всего лишь ничтожная часть реальности. Это все равно, что спать и видеть во сне себя кем-либо и отождествиться с этим. В абсолютном смысле мы являемся только безграничным сознанием. Мы являемся богами и богинями, хотя не понимаем этого. Мы представляем в своей основе самое великое и священное совершенство.
Беспредельное сознание дало нам все свои качества, которыми мы обладаем: непостижимость, бесконечность, спонтанное совершенство, чистота. Если мы тренируемся в практике созерцания, то постепенно эти качества начинают нам открываться.
Текст:
«Мастер и ученик
1. Дух беспредельной свободы манит ученика искать Мастера и идти за Мастером.
2. Что стремится передать Мастер ученику? Свою безграничную любовь к абсолютной свободе».
Учение лайя-йоги иногда называют учением трех свобод. Это означает полную абсолютную и совершенную свободу во всех направлениях. Эти три свободы таковы: свобода тела, свобода речи и свобода ума.
Свобода ума означает превосхождение связанности любыми концепциями, теориями и словесными выражениями. Это пребывание в чистой неконцептуальной осознанности, подобной пространству неба. Свобода ума означает, что мы не позволяем себе связываться теориями. Когда я читал лекцию, одна из моих учениц подошла и начала задавать вопросы по философии. Я ей сказал: «Ты не поймешь учение и философию до тех пор, пока не ответишь на вопрос «Что есть звук хлопка одной ладони?». Философия должна только подвести тебя к неконцептуальному сознанию, но дальше ты должна превзойти концепции, и тогда твой ум воспарит к свободе. Ты читаешь книги одну за другой, но у тебя нет никакого понимания. Ты думаешь, что найдешь ответы на свои вопросы на уровне ума и мыслей, однако свобода находится за пределами мыслей, за пределами концептуального мышления».
Второй вид свободы – это свобода речи. Свобода речи означает, что мы свободны от связанности словесными выражениями, мантрами, молитвами и чем-либо вообще.
Третий вид свободы – свобода тела. Это свобода от связанности техническими упражнениями, ритуалами и любыми формами поведения. Телу позволяется быть в естественном состоянии, то есть в таком состоянии, как оно есть. Любое положение тела годится для созерцательного присутствия.
Это не означает, что мы не выполняем каких-либо практик тела или речи. Это означает, что все эти практики погружены в единую чистую осознанность, которая гораздо выше их.
Текст:
«3. Ни бездумное послушание, ни раболепная преданность не требуются от ученика. Что нужно – Дух предельной искренности и тотальной самоотдачи Пути. Слияние ума ученика и Мастера есть тонкая настройка, которая дает резонанс огромной силы».
При учении очень важна связь ученика и учителя. Этот принцип называется Гуру-йога. Благодаря принципу Гуру-йоги ученик настраивается на абсолютное сознание. Это подобно тому, как приемник настраивается на нужную волну и начинает резонировать с этим абсолютным Сознанием. Поэтому практиковать созерцание и практиковать Гуру-йогу – это одно и то же.
Текст:
«Касание духа.
1. Касание Духа означает, что Беспредельный Дух раскрывает избранному ученику тайну своих подарков и то, как ими воспользоваться.
2. Когда Беспредельный Дух избирает ученика, вся его жизнь меняется. Касание Духа делает бессмысленными все цели этого мира.
3. Касание Духа побуждает ученика день и ночь ревностно искать Путь, Мастера и его школу.
4. Касание Духа опьяняет тайной, свободой и силой, делая ученика бесстрашным путником, который сметает все преграды на Пути.
5. Ничто не может остановить ученика, если Дух коснулся его, ибо что может вообще остановить Беспредельный Дух? Влекомый голосом Духа, ученик легко забывает о путях этого мира, двигаясь вперед подобно слону».
Духовный путь, конечно, начинается с касания духа. На санскрите такое касание называется «шактипатха», нисхождение абсолютного сознания. К примеру, тот факт, что вы находитесь здесь, означает, что этот Дух вас коснулся. Разумеется, от вас зависит, сможете ли вы развить это касание в нечто большее.
Итак, с чего начинается духовный путь?
Сначала мы устанавливаем правильные взаимоотношения, их еще называют «принцип самаи», или священные взаимоотношения. С чем мы устанавливаем эти священные взаимоотношения? Это священные взаимоотношения с Тремя сокровищами. Что такое Три сокровища? Это мастер (Гуру), путь (Дхарма) и круг спутников (Сангха).
Если мы не установили взаимоотношения с Тремя сокровищами, то даже если мы слушаем или изучаем учение, это еще не будет подлинным обучением. Подлинное обучение – это такое обучение, при котором эти Три сокровища начинают внезапно для нас открываться. Эти Три сокровища не есть для нас что-то внешнее. Это наши собственные глубинные энергии, о которых мы не подозревали. Они очень драгоценны, потому что являются проявлением самого Абсолюта, поэтому мы их называем сокровищами.
Текст:
«Три сокровища.
1. Три сокровища всегда ожидают ученика, но он может их найти и получить от них помощь, только когда он готов.
2. Три жемчужины даются каждому ученику, которые он трепетно несет в своем сердце всю жизнь, как самое драгоценное сокровище. Они есть Мастер, Путь и круг спутников.
3. Мастер есть эманация самого Духа, данная ученику в помощь и ведущая его к свободе.
4. Путь есть игра самого Духа вечности, когда он ищет сам себя, проявляясь через тело ученика.
5. Круг спутников есть дружественные энергии абсолютного Духа, это близкие по духу существа, данные для помощи и ободрения ученику во время его странствия по Пути».
Путь ученичества начинается с того, что мы устанавливаем связь с Тремя сокровищами. Когда мы ступаем на духовный путь, разумеется, следует начать обучаться, то есть понять принципы ученичества. Если мы не проходим обучение, то наш духовный путь, скорее всего, не будет иметь силы.
Духовный путь предполагает такое же глубокое обучение, как обучение мирским наукам. Когда человек немного изучает эзотеризм, духовность или выполняет какие-либо практики, это нельзя называть полноценной практикой, которая приводит к чему-то подлинному. Говорят так: «Если ты не обучался у духовного учителя хотя бы двенадцать лет, твои успехи в духовной жизни будут под большим знаком вопроса; скорее всего, твоя духовная практика будет недейственна». Это действительно так, поэтому мы такое большое значение придаем обучению. Только правильно обучаясь, можно реализовать те высокие уровни и стандарты, о которых говорили святые. Невозможно стать мастером, не обучаясь у другого мастера.
Когда мы говорим об обучении, мы имеем в виду, что из ученика должны постепенно трансформировать себя в мастера. Только став мастером, мы можем продвигаться дальше и реализовать определенный уровень, например уровень святого сиддха или уровень махасиддха, а это уже стадии за пределами освобождения. Поэтому цель любого обучения – обучить нас тому, как стать мастером на духовном пути.
Текст:
«Обучение
1. Невозможно стать Мастером, не обучаясь у другого Мастера.
2. Ради крупицы знания Мастер готов отправиться в конец галактики.
3. Ради продвижения на дюйм он готов без устали трудиться десятки лет.
4. Ради даже небольшого успеха Мастер способен на суровую самодисциплину.
6. Истинный Мастер не живет там и среди тех, где внешние условия не позволяют осуществлять Путь или препятствуют Пути. Ведь быть Мастером – это понимать оптимальную тактику и стратегию Пути.
10. Дилетант, претендующий на мастерство, должен знать, что его самые смелые мечты осуществимы. Но цена за их осуществление – все его иллюзии, особенно, иллюзия «я».
12. Никто не может стать Мастером, не пройдя обучения и великих испытаний.
13. Обучаясь Пути совершенства у Мастеров, нет того, чего ученик не смог бы выполнить. По крайней мере, он должен попытаться, приложив все свои силы.
14. Благодаря правильному обучению, Мастеру открываются такие тайны на Пути, о которых неофит не может даже и мечтать».
Когда я встречаюсь с учениками, я им говорю так: «Если вы вступили на духовный путь, вам следует ориентироваться на мастеров. Вам следует стараться достичь мастерства в вашей духовной жизни. Пока такое мастерство реализовано не будет, вам сложно претендовать на что-то большее, чем дилетантство. А мастерство всегда предполагает принцип правильного обучения».
Что важно для обучения после того, как мы установили связь с Тремя сокровищами? Это сама священная связь, которая называется «принцип самаи». Принцип самаи – это краеугольный камень нашей духовной практики. Это тонкая священная связь между учителем и учеником, между учеником и Абсолютом, а также между различными учениками одного учителя. Когда такая тонкая связь установлена, она должна поддерживаться. Если такая связь не установлена, то учение всегда будет бесплодным, не даст никакого результата. Поэтому мы постоянно говорим о том, что эту священную связь следует беречь как зеницу ока.
Текст:
«Нить священной связи.
1. Что связывает ученика с Мастером, Путем и кругом спутников? Священная нить Духа.
2. Священная связь – это невидимая нить, связывающая ученика с Духом, Путем, Мастером и спутниками».
Священная нить – это любовь ученика к Мастеру и Мастера к ученику. Это обещание ученика придерживаться чистого видения, быть преданным пути и уважать спутников. Это единственная возможность благодарности Мастеру и спутникам за помощь на пути. Это ответ на любовь и сострадание Мастера, заботу спутников. Это восхищение Духом вечности.
Текст:
«3. Ученик рождается, когда священная связь возникает. Вне священной связи ученик не существует, а Путь неясен. Сердце ученика расцветает лишь благодаря священной связи. Метод Пути набирает силу в ученике благодаря священной связи.
6. Великой задачей Мастера является обучить ученика священной связи. Великой задачей ученика является умение всегда поддерживать священную связь чистой, не утрачивая ее. Нет врага хуже разрушенной священной связи. Нет друга выше, чем Мастер, который помогает ее восстановить.
7. Никто не может учиться великому Пути у Мастера, не зародив священную связь. Не имея священной связи, ученик просто не может войти в измерение чистоты Мастера. Без священной нити, связывающей с Путем, великий Путь видится серой дорогой, а мир – чуждой вселенной.
9. Когда священная нить Духа повреждена, только искренность и честность ученика и мудрость Мастера могут спасти положение. Иначе Дух ученика будет надолго надломлен, а Путь – утрачен.
10. Если по неосторожности священная связь оскверняется, рвется, духовный Путь ученика заходит в тупик, и он терпит поражение, падая в ущелье мрака души и надломленного духа. Тогда у него есть единственный шанс: восстановить с помощью Мастера священную нить Духа заново, честно признав ошибку».
Духовное ученичество зарождается с того, что мы принимаем принцип такой священной связи. Если нам не удается развить такую священную связь, то процесс обучения тоже, конечно, откладывается.
Текст:
«Четыре врага, подстерегающие человека Пути, ищущего свободу.
1. Человек на Пути сталкивается с четырьмя главными врагами. Они таковы, что проиграв хотя бы одному из них, он больше не сможет оставаться на Пути и идти к свободе.
2. Первый враг – слепая страсть к желаниям, потакание мелким слабостям, мрак души, делающий человека слабым и неспособным к Пути. Человек, не сумевший его одолеть или перехитрить, чувствует себя до конца жизни бессильным, подобным животному на привязи, неспособным идти к свободе».
Когда мы вступаем на духовный путь и пытаемся идти к свободе, то обнаруживаем, что этот путь изобилует разного рода вещами, о которых ранее мы даже не подозревали. В нем множество открытий, различных ловушек и того, что может возникать как препятствие. Традиционно эти препятствия на санскрите называются четыре мары: мара клеш, мара скандх, мара-сын небожителя и мара смерти.
Мара клеш – это привязанность к мирским желаниями, к разным омраченным состояниям. Такая привязанность не дает йогину по-настоящему глубоко практиковать. Только тот, кто сумел преодолеть этого врага, может идти далее.
Текст:
«3. Второй враг – цепляние за привычный ничтожный образ себя, за привычную картину мира, за ход своих мыслей, за жалость к самому себе и за все то, что мило и дорого мелкой душе и слабому человеческому духу. Это мелочная влюбленность в самого себя».
Второй враг – мара скандх – это привязанность к эго, к самому себе. Это слепое отождествление со своим мнением, своей волей, своими мыслями, своим телом, то есть это состояние, когда мы считаем себя телом, умом, чувствами или мыслями. И если мы слишком сильно держимся за них, то мы не можем открываться духовному пути по-настоящему. Такая слепая привязанность сильно укореняет нас в идее «я есть это тело».
Текст:
«4. Этот враг не дает шанса покинуть иллюзии и измениться. Он более тонок, чем первый, а значит, и более опасен. Не сумевший его победить, в лучшем случае остается до конца жизни странником, очарованным собственной ясностью, блуждающим в бесконечных лабиринтах своего «я».
Духовный путь возможен, когда мы обладаем большой решимостью и способны на большие жертвы ради нашего достижения. Это что-то наподобие человека, который занимается спортом и ставит перед собой задачу стать абсолютным чемпионом. Если такой человек готов такой цели подчинить всего себя, то он может превзойти самого себя и добиться этой цели. Но если он ставит себе ограничения и не готов многим пожертвовать ради своей цели, то, разумеется, он не сможет подняться на какие-то высокие уровни.
Текст:
«5. Коварство этого врага в том, что он заставляет путника искренне верить, будто бы он идет к свободе в правильном направлении, когда на самом деле он ходит кругами».
Коварность привязанности к скандхам, то есть к телу, уму и чувствам, заключается в том, что возникает иллюзия, будто бы мы движемся по духовному пути, но на самом деле мы можем ходить кругами. Поэтому говорят, что мара-скандх – наиболее утонченный мара, который не дает нам видеть путь и истину такой, как она есть.
Однажды в ашрам Сатьи Саи Бабы в Индии, в Прашанти Нилаям, приехал один санньясин. Он приехал с несколькими учениками, потому что сам был учителем; у него даже был свой небольшой ашрам. Он хотел получить даршан Бхагавана Сатьи Саи Бабы. Но Саи Баба не давал ему даршан в течение недели. Прошла еще неделя, а этот человек снова не получил даршан. В конечном итоге от так сильно рассердился, что начал ругаться прямо там, в ашраме: «Баба – это Бог для иностранцев и богатых, а нас, простых индийских садху, он не удостаивает своего внимания». Он был сильно раздражен и сказал: «Мы уходим из этого места, мы не задержимся здесь больше ни на секунду». Когда он уже собрался уходить, Саи Баба вышел к нему, чтобы поговорить. Этот садху гневно сказал Саи Бабе:
– Ты допускаешь на даршан только иностранцев и богатых! Ты не обращаешь внимания на простых людей, которые честно практикую Дхарму.
Тогда Баба сказал ему:
– Я специально не приглашал тебя. Я ждал, пока тебя вот так прорвет. Нужно было подождать, чтобы показать тебе многое из того, что у тебя есть внутри.
Саи Баба показал этому санньяси ладонь, а на ней – всю его жизнь, его учеников, ашрам. Он сказал:
– Ты считаешь себя садху? Но посмотри, чем ты на самом деле озабочен. Ты озабочен мирскими вещами: где раздобыть денег на ашрам, как установить политические связи с властями, как укрепить свой престиж и т.д. Твоя духовная практика – это сплошное лицемерие. Вот и здесь тебя прорвало. Если бы ты был истинным садху, то разве возможно было бы, чтобы твой гнев смог тебя смутить? Разве ты не смог бы контролировать свой гнев?
Внезапно этот садху осознал всю глубину своего омрачения. Он сильно раскаялся перед Бхагаваном. Вся его жизнь предстала перед ним в совершенно другом свете. Раньше он искренне считал, что занимается духовной практикой, но на самом деле его ум был погружен в очередные заботы. Это и есть тот мара скандх, который создает нам иллюзию.
Текст:
«6. Третий враг – могущество, мудрость, способности и силы, подобные силам богов, которые увлекают новыми возможностями, опьяняют ложным ощущением свободы и заставляют остановиться, удовлетворившись ими».
Этот враг – мара «сын небожителя». Когда наш потенциал начинает раскрываться, у йогина появляются сверхъестественные способности, силы, могущество, возможность обрести власть, заработать деньги, гордость и самомнение. Но если йогин в это время не обладает достаточной мудростью и пониманием, чтобы отказаться от них, эти способности становятся марой, который соблазняет йогина и уводят с духовного пути.
Можно сказать, этот мара – сам сатана. Говорят, что сатана – один из падших ангелов, причем самый способный. Поскольку он был самым способным и самым мудрым из всех ангелов и богов, он стал считать себя равным Богу и бросил ему вызов. Это гипертрофированное эго, которое решило существовать вне единства с Абсолютом, полагаясь на самого себя.
Бывает, что когда мы немного развиваемся в духовном смысле, то у нас появляются мистические силы. И тогда человек пытается эксплуатировать эти мистические силы. Но сиддхи рекомендуют бежать от мистических сил как от чумы. В том смысле, что не надо привязываться к ним. А если они возникнут естественно, то не следует делать из этого объект гордости и прочее. Либо у ученика появляется желание возвыситься над другими. Все это мара, проявление эгоистичной работы сознания, когда эго, ахамкара пытается утвердиться на чем-либо. Обычно мара «сын небожителя» искушает йогинов, достигших довольно высокого уровня.
Например, в Индии есть довольно известный Сатчитананда Свами Ганапати, которого считают аватаром. Однажды в его ашрам пришел йогин, практиковавший садхану в пещере. Его учитель отправил его на некоторое время попутешествовать. Этот йогин пришел в ашрам с весьма заносчивым видом и спросил:
– Где здесь ваш учитель?
Сатчитананда Ганапати ответил:
– Я здесь.
Тогда этот йогин своей мистической силой воспроизвел у себя на голове золотую корону и сказал:
– Истинный учитель способен проявлять такие чудеса. Ты можешь это сделать? А если я прокляну твоих учеников, ты сможешь их спасти?
То есть он вел себя очень заносчиво. Сатчитананда Ганапати смиренно посмотрел на него и сказал:
– Да, ты действительно великий йогин.
Тот ответил:
– Тогда ты должен стать моим учеником, а я должен стать твоим Гуру.
Сатчитананда сказал:
– Что ж, хорошо. Я стану твоим учеником. Позволь мне омыть твои ноги в знак того, что я становлюсь твоим учеником.
Этот йогин согласился. Сатчитананда начал омывать его ноги. И чем дольше он это делал, тем больше йогин чувствовал, что вся его духовная сила уходит. Тогда он внезапно закричал:
– Хватит, хватит омывать мои ноги!
Потом Сатчитананда Ганапати материализовал змею над его головой, подобно вселенскому змею Шешу у Бога Вишну. У этой змеи на голове была корона. И в этот момент йогин понял, что духовный уровень Сатчитананды Ганапати гораздо более высокий, чем у него, но при этом он ведет себя смиренно, скромно, не демонстрируя свои силы без надобности. Он понял, что был просто ослеплен своей гордыней, эгоизмом и мистическими силами. Тогда он сильно раскаялся и попросил наставлений у Сатчитананда Ганапати.
Сатчитананда Ганапати сказал ему:
– Хоть ты и реализовал некоторые сиддхи практикой тантр, но понимания у тебя нет, поскольку ты слишком отождествлен со своим эгоизмом и пытаешься извлечь выгоду из своих сиддхи. Поэтому иди и продолжай тапас дальше, потому что истинная реализация – это состояние за пределами эговости.
Текст:
«7. Пораженный третьим врагом, человек Пути может до конца жизни упиваться своими силами, расширяя границы своего «я», но он так и не постигнет истинный смысл своих сил и могущества, в конце концов, умерев без свободы, которую он искал».
Практика йоги, если вы ее действительно выполняете на уровне монахов, через некоторое время дает различные способности: ясновидение, воспоминания прошлых жизней, выделение тонкого тела, путешествие в астральном теле по большой вселенной, способность материализовывать силой намерения различные события и ситуации, притягивать их к себе. Это логичный результат хорошей практики, в этом нет ничего особенного.
Однако все эти способности не являются искомой целью. Искомой целью является достижение недвойственности, адвайты. Поэтому ученик на определенном этапе должен отказаться от эгоистичной гордости, от привязанности ко всем этим способностям. Чтобы перейти на более высокий уровень, он должен сказать примерно так, обращаясь к Абсолюту: «Не я, но Ты. Пусть будет не моя воля, но Твоя». Он предается Всевышнему Источнику, игнорируя свои способности и прочее. Только тогда он может войти в высший контакт с абсолютным сознанием.
Когда же он входит в контакт с абсолютным сознанием, он видит, что все способности были подобны детским играм. Контакт с абсолютным сознанием дает настолько развернутое видение мира, что любые способности бледнеют перед этим.
Шри Рамана Махариши говорил так: «Тот, кто жадно вымаливает сиддхи, вместо того, чтобы сливаться с Абсолютом, уподобляется человеку, который выпрашивает тарелку прокисшего супа у миллиардера, готового одарить вас всем, что у него есть». Поэтому лучше добиваться не сиддхи, а джняны. Джняна – высшая реализация. Если же путем джняны появляются сиддхи, то в этом нет ничего такого. Однако они являются дополнительным средством реализации.
Текст:
«8. Четвертый враг – старость и смерть, которая приходит внезапно и неумолимо, не оставляя времени на то, чтобы завершить до конца свой Путь к свободе. Этот враг наиболее трудный для преодоления, его могут одолеть лишь те, кто всю жизнь боролся за каждый миг на Пути и раскрыл все дары Беспредельного Духа в самом себе».
Четвертый враг связан с непостоянством, перерождением, старением и смертью. Хоть окружающий мир пытается нас убедить, что целью этой человеческой жизни является материальное потребление и развитие чувственных наслаждений, на самом деле единственно достойная цель этой жизни – поиск бессмертия и освобождения.
Существуют различные уровни бессмертия: бессмертие в духе, бессмертие в энергии и бессмертие в сознании. Все зависит от того, какое тело мы развиваем.
Жил однажды царь. У него был советник, который считался очень рассудительным человеком, однако царь все время над ним шутил и смеялся. Однажды он приказал выковать табличку и написать на ней на санскрите фразу «авивека шуддхамани», что означает «верховный глупец». И затем он эту табличку в шутку повесил советнику на голову. Советник не обиделся, он тоже воспринял это как шутку. Когда царю пришло время умирать, он очень испугался. Тогда советник пришел к нему и сказал:
– Мой господин! Я тебе всегда давал советы, может быть, я и сейчас тебе что-то посоветую? Ты знаешь, куда тебе предстоит отправиться?
Царь ответил:
– Нет, я не знаю.
Советник спросил:
– Может быть, мы прикажем запрячь лошадей, или я сам проведу тебя туда?
Царь удивился:
– Ты что, глупец? Туда нельзя отправиться ни на лошадях, ни с другим человеком. Это все делается индивидуально.
Советник опять спросил:
– Ну, ты хоть представляешь себе, куда ты отправляешься?
Царь ответил:
– Я понятия не имею. Смерть – это неизвестность для меня.
Тогда советник снял со своего лба табличку с надписью «авивека шуддхамани» (верховный глупец), надел ее на голову царя и сказал:
– На самом деле верховный глупец – это не я, а ты. Ты считал себя таким мудрым, но ты даже не посчитал нужным подготовиться к тому, чтобы отправиться в другой мир, когда придет твое время. Ты не знаешь, ни что тебя ждет, ни куда ты отправляешься, то есть ты не знаешь ни карты, ни местности. Разве это не глупость?
Царь сказал:
– Действительно, это самая большая глупость, поэтому я раскаиваюсь в том, что называл тебя верховным глупцом. Оказывается, что верховный глупец – это именно я сам. Передай теперь все это моим министрам, чтобы они не уподоблялись мне.
Если мы не стоим на духовном пути, не стремимся превзойти непостоянство, то мы уподобляемся такому верховному глупцу.
С чего начинается вступление на духовный путь? С самоограничения и самоотдачи.
Текст:
«Самоограничение и самоотдача.
1. Перед тем, как войти во врата школы Мастера, ученик проходит испытание самоограничением и самоотдачей Пути.
2. Самоограничение и самоотдача – самые простые уроки, которые даются в преддверии школы Мастера.
Самоограничение.
1. Самоограничение есть принцип ученичества. Самоограничение дает власть над иллюзиями и силу над собой. Обходиться малым – таков закон Пути.
2. Самоограничение дает безразличие к путям этого мира. Все пути этого мира – путы. Поэтому ученик обретает безразличие к ним через самоограничение.
3. Неспособный обходиться малым не обретет целостность Духа, и дары вечности не коснутся его. Научившись обходиться малым, ученик обретает вселенную.
4. Способность обходиться малым делает дух ученика легким, ум – свободным, волю – несокрушимой. Таковы дары вечности. Когда эти дары обретены, ученик готов учиться, поскольку он безразличен к путям этого мира».
Самоограничение означает, что мы пересматриваем свои материальные привязанности и пытаемся переориентировать себя на духовный путь.
Текст:
«5. Только тот, кто безразличен к путям этого мира, достоин стать учеником в школе Мастера.
6. Когда обретено безразличие к путям этого мира, для ученика больше не важны внешние самоограничения. Просто его глаза видят мир иначе. Привычка к самоограничению остается у ученика навсегда как отрешенность духа».
Для того чтобы накопить энергию и иметь время, достаточное для духовной практики, мы должны перестать заботиться о тех вещах, которые на самом деле не дают нам духовного роста и сконцентрироваться на заботе о тех вещах, которые дают нам духовный рост.
Например, у монахов самоограничение заключается в том, чтобы иметь очень мало материальных вещей. А все остальные вещи, которыми они пользуются, находятся в коллективной собственности. Благодаря этому монахи имеют очень неуязвимый дух, непоколебимую волю, могут сидеть месяцами в затворе, соблюдать молчание, ни на что не отвлекаясь. Но если вы не являетесь монахами и мирянами, то для достижения какого-то успеха на пути йоги вам следует стараться свести свои потребности к минимуму, не пытаться слишком активно удовлетворять свои желания. Но при этом все, что у вас есть, употреблять на духовный путь и на духовную практику.
Текст:
«Самоотдача
1. Не постигший самоотдачи не удостаивается чести высших сил, не получает дары Духа, ибо он закрыт для стука вечности.
2. «Отдавать все» – есть дух ученичества. Ученик, неспособный отдать все, не обретет Беспредельное. Самоотдача есть жертва своего «я» учеником Беспредельному Духу.
3. Только тот, кто способен отдать все, обретает все на Пути и становится всем. Мастер есть тот, кто отдал все личное, а затем обрел все Беспредельное. Никто не может стать Мастером, не отдав всего себя духовному Пути. Таково правило Пути».
Самоотдача означает, что мы отдаемся духовной жизни целиком и полностью, без остатка. Если мы на духовном пути являемся любителями, то, конечно, такая самоотдача не возможна. Если мы решаем на духовном пути стать профессионалами и мастерами, то всегда встает вопрос об абсолютной и полной самоотдаче.
Текст:
«4. Плоды самоотдачи – неизмеримы, тайны – ошеломляющи, возможности – беспредельны.
5. Ученик начинает с малого – с отдачи привязанностей, гордости, привычной картины мира, способа жить среди людей, отсечения надежд и планов. Начиная с отдачи малого, ученик постепенно приходит к «великой самоотдаче» – отдаче самого себя. Для Мастера такая самоотдача есть условность, поскольку он видит, что ученику с самого начала ничего не принадлежит. Поэтому он улыбается, видя, как ученик самоотвержен в самоотдаче.
Отпускание себя
9. Если ученик не достиг отрешенности, столкнувшись с сутью вещей, он может впасть в панику. Отпускание может сделать его безумцем. Поэтому перед отпусканием Мастер очень тщательно готовит ученика, вновь и вновь показывая ему суть вещей и проверяя его терпение, волю, оставление всех путей этого мира до тех пор, пока не возникнет великое отрешение и устремленность к Беспредельному. Только тогда отпускание возможно».
Чем дальше мы продвигаемся по пути, тем больше возникает к нам требований. Вначале мы не очень требовательны к себе, но когда мы продвигаемся дальше, увеличивается степень нашей осознанности. Таким же образом требовательность ученика к себе тоже увеличивается. Мастер – это тот, кто не скажет ни одного лишнего слова, не допустит ни одного бессознательного действия, он не сделает ошибку даже в мелочи, потому что абсолютно сознателен.
Текст:
«10. Отпускание невозможно «сделать», оно случается. Его невозможно выработать, оно просто приходит, когда ученик обретает полноту отрешенности».
Дальше, когда ученик достиг отрешенности, расслабился и смог отпустить себя, происходит растворение личностного «я» в Абсолюте. Растворение означает полное забытие и пребывание в беспредельном духе. Растворение означает, что ученик полностью превзошел эгоистичную концепцию «я» и вошел в глубокое созерцание пустоты. И эта пустота теперь укоренилась как его подлинная сущность, он созерцает ее теперь непрерывно.
Текст:
«Если ученику, отпустив себя и расслабившись, удалось обойти три ловушки, он растворяется в Беспредельном Духе. Таков Путь всех Мастеров.
Такое растворение стирает последние части личности ученика, делая его Мастером, единым с Беспредельным.
Стадий такого растворения четыре:
– на первой стадии ученик подобен стреле, летящей к Духу, прямо в беспредельную пасть».
Первая стадия наступает тогда, когда мы можем удерживать естественное состояние непрерывно, с утра до вечера. Оно так и называется – однонаправленность. Наше сознание словно стрела устремляется навстречу Всевышнему Источнику, подобному пространству, и мы можем непрерывно удерживать эту стрелу. Чем бы мы ни занимались, мы находимся в состоянии пространства. Когда возникают мысли или действия, мы их самоосвобождаем. То есть мы не следуем за мыслями или действиями, а остаемся в пространстве.
Текст:
«– на второй стадии ученик не может выразить словами то, что он переживает, поэтому ее называют «невыразимое».
На второй стадии наше сознание настолько углубляется, что мы переходим к невыразимому словами постижению. То, что мы переживаем, невозможно описать. На этой стадии вы можете дать ответ на вопросы «Что есть звук хлопка одной ладони?» или «Как помочь рогатому зайцу?». На этой стадии вы проникаете в иррациональное, абсурдное сознание. Чтобы проверить эту стадию, существуют специальные задачи, которые учитель дает ученику с целью проверки, проник ли он в состояние Ясного Света или еще пребывает в состоянии умственных концепций. Опираясь на то, верно или неверно ученик отвечает, можно сказать, проник он на вторую стадию растворения или нет. Проникновение на вторую стадию растворения не имеет ничего общего со словами, теориями и мыслями. Проникнуть на вторую стадию – это значит увидеть ребенка бесплодной женщины. Проникнуть на вторую стадию – это значит начать замечать слонов, которые парят в небе. Тот, кто не видит этих слонов, является непробужденным, он еще грезит наяву. Все его слова не имеют никакого смысла по сравнению с этим состоянием, поэтому он подобен спящему.
Однажды ко мне пришла ученица во время ее ритрита, чтобы описать свои опыты. Она считала, что в этом ритрите достигла просветления. Когда прошло полчаса ее увлеченного рассказа, я ей сказал: «Хорошо, подожди. Ответь мне всего на пару вопросов». Когда она ответила на них, я ей сказал: «Хорошо, продолжай практиковать дальше. Все нормально, не беспокойся».
Переход в неконцептуальное состояние осознанности – это очень важная для ученика граница на стадии растворения. В дзен это называется сатори, то есть это начальная стадия просветления.
Что происходит дальше, когда звук хлопка одной ладони нами услышан? Когда мы вошли в невыразимое состояние и полностью его прояснили? На следующей, третьей, стадии возникает единый «вкус». Это следующая стадия созерцания, когда наше присутствие в естественном состоянии становится настолько глубоким, что все уравнивается. Чистое уравнивается с нечистым. То, что нравится, уравнивается с тем, что не нравится. Уходит приятие-отвержение, порождаемое умом, эго, потому что все это полностью растворяется. Добро уравнивается со злом, грех – со святостью, пустота – с полнотой, внутреннее – с внешним. Прошлое, настоящее и будущее уравнивается в едином состоянии. Время и пространство уравниваются как производные одного и того же сознания.
Например, Миларепа ел из чаши, сделанной из черепа собаки. Когда к нему пришел Гампопа, Миларепа решил проверить степень его реализации на единый «вкус». Он налил Гампопе жидкость в этот череп собаки и предложил ему такое угощение. Гампопа с отвращением сказал, что не хочет пить из этой чаши, потому что она нечистая. Миларепа на это сказал так: «Когда находишься в абсолютном состоянии, то череп собаки – это то же самое, что и драгоценный кубок. Но из-за того, что твой ум принимает и отвергает, находится в разграничивающем состоянии двойственности, ты этого не видишь. Поэтому продолжай практику».
Единый «вкус» означает, что у нас больше нет суждений о реальности, то есть мы не накладываем на реальность собственные впечатления и ярлыки. На стадии единого «вкуса» все видится священным, чистым, абсолютным.
Например, один мастер дзен проповедовал в чайхане. Он говорил примерно о том же, о чем сейчас говорю я. Он проповедовал мирским людям. Одни горбун слушал его, а затем подошел и недоверчиво сказал:
– Ты говоришь, что все совершенно, священно и чисто. Но посмотри – я калека, я горбун! Моя жизнь искалечена, я страдаю. Где же здесь совершенство?
Этот мастер посмотрел на него и сказал:
– На самом деле ты – совершенный горбун. Я не вижу здесь несовершенства. Это ты видишь изъян из-за того, что оцениваешь свое состояние как изъян. Но если ты посмотришь глазами Абсолюта, то увидишь себя совершенным.
Единый «вкус» означает войти в единое измерение. На стадии единого «вкуса» весь мир видится как священное пространство, мандала. На стадии единого «вкуса» перестают существовать плохие люди и хорошие, мужчины и женщины, возникает только Абсолют. На стадии единого «вкуса» вы не смотрите на людей, в одном видя глупца, а в другом – гения. Вы видите, что и глупец, и гений – это божество, Абсолют, что все они совершенны, только каждый по-своему. У глупца есть бесконечный потенциал. На самом деле глупец – это вовсе не глупец, а это игра Абсолюта, который выбрал такую игру – играть в глупца. А в гении Абсолют выбрал другую игру – играть в гения. Но и в первом случае, и во втором – все это один Абсолют, поэтому вы одинаково восхищаетесь обоими, вы видите Бога в обоих. Вы больше не очаровываетесь оценками своего понятийного ума, не испытываете пренебрежения к глупцу и поверхностного восхищения гением. Вы видите, что оба они – Абсолют, просто Абсолют играет в разные игры в их телах.
Текст:
«Переплавляю нечистые клеши, энергии в чистые праны, делаю клеши мудростью».
Тело и энергия йогина на этой стадии трансмутируются. На этой стадии нечистые кармические энергии тела начинают переплавляться в чистые праны мудрости. Нечистые праны называются клеша-праны, чистые энергии называются джняна-праны. На этой стадии йогин начинает видеть Ясный Света и вступать в единство с этим светом. Когда он видит Ясный Свет, он может уменьшить продолжительность сна и количество еды. В его сердце постоянно поселяется блаженство. Будда Шакьямуни говорил по этому поводу так: «Обычные люди едят трижды в день. Начинающие практики едят дважды в день. Святые едят один раз в день». Когда ваши каналы очищены, в теле возникает легкость, поэтому вы не нуждаетесь в большом количестве грубой пищи. Вы питаетесь праной. Вы ее можете усваивать от солнца, из пространства, благодаря пранаямам или аюрведическим снадобьям.
Текст:
«В самадхи свободно покидаю тело».
На этой стадии тонкое тело может легко выделяться из физического и отправляться в те миры, в которые йогин хочет попасть. Оно может выходить через сахасрара-чакру, через макушку, если энергия кундалини пробуждена. Оно может выходить через аджна-чакру, вишуддха-чакру, анахата-чакру или манипура-чакру. Это достигается усилием воли благодаря поднятию кундалини. Перед этим йогин всегда ощущает распирание в копчике и сильный подъем энергии по центральному каналу. Затем энергия останавливается в одной из чакр, там возникает распирание и бурление. Затем сознание йогина словно заворачивается в центральный канал, он оказывается вне физического тела благодаря энергии.
Текст:
«В движении или в покое и даже во сне не покидаю Ясного Света».
Такой монах непрерывно занимается созерцанием. Чем бы он ни занимался, он уже не покидает осознавания Ясного Света. Его ум безупречно погружен в созерцание Ясного Света. Когда он созерцает Ясный Свет, все заблуждения и привязанности монаха уходят. Его энергия начинает трансмутироваться, переплавляться в чистый дух.
Что означает духовная практика? Это очищение наших духовных тел.
На данном этапе наши тонкие тела загрязнены. Хотя внутри нас и есть абсолютная природа, Атман, мы ее не осознаем, потому что наше каузальное тело загрязнено ложным чувством самости, каузальными кармами, идущими из прошлых жизней.
Наше ментальное тело (маномайя-коша) загрязнено концепциями и привязанностью к концепциям. Только когда мы можем дать ответ на вопрос типа «Что есть звук хлопка одной ладони?», наше ментальное тело очистится от связанности концепциями.
Наше астральное тело загрязнено эмоциями, энергетическое тело загрязнено нечистыми пранами, возникающим вследствие желаний. Все эти тонкие тела йогин день и ночь тренируется очищать. Когда они очищаются, его энергии начинают переплавляться в чистый дух. Тогда его дух начинает возвращаться в недвойственность, в великую пустоту, а внутреннее смешивается с внешним. На этой стадии монах видит святых и небожителей в медитации или в сновидениях. Он продолжает дальше беречь свое созерцание так же, как мать – единственного сына. На этой стадии он может выполнить устранение усилия, отпускание себя. Его созерцание становится безусильным. Просветление приходит примерно уже на этой стадии. Нельзя сказать, что это истинное просветление, то есть полное, это больше похоже на сатори-дзен, то есть частичное просветление. Однако на этой стадии монах уже имеет полное право сказать, что он живет так, словно пробудился. Пока он еще не дошел до этой стадии, он словно спал. На этой стадии он словно пробудился, потому что его личное «я» исчезло, а появилось сияющее пространство.
Что монах делает дальше? Он тренируется в нада-йоге и джьоти-йоге, чтобы углубить контакт с этим пространством. Поэтому говорится: «Созерцаю десять ступеней звука и пестую четыре вида видений». На этой стадии монах получает посвящение в нада-йогу и джьоти-йогу, чтобы это пространство углубить. Когда благодаря практике он углубляет это пространство, то в сновидении и в самадхи он открывает четыре вида света: подобный луне, подобный солнцу, подобный абсолютной тьме и исконный Ясный Свет. Когда он открывает исконный Ясный Свет, смерть больше не коснется его, потому что состояние переживания исконного Ясного Света во сне и переживание Ясного Света в медитации во время смерти – это одно и то же. Внешне такой монах еще похож на человека, но внутри он подобен божеству, божественному духу.
Текст:
«Монах-авадхута
Погружен непрерывно
в естественное самадхи,
Теку вместе с рекой,
плыву вместе с облаками,
летаю с ветром…
Ушло себялюбивое «Я»,
Воссиял бесконечный свет.
Сами собой проявились сиддхи,
внутреннее смешалось с внешним.
Повсюду бесконечный свет.
В игривом танце проявляются его формы.
Нерожденное «Я» сияет, подобно солнцу.
Обретено бессмертие.
Что есть чистое, а что – нечистое?
Что принять, а что отвергнуть?
Упражняюсь в пяти ядах,
практикую безумную мудрость.
Углубляю чистое видение,
открываю тайны большого ветра.
Чего бояться и к чему стремиться?
Открываюсь миру,
пребываю в спонтанности.
Позволяю матери кормить сына.
Насыщаю мандалу чистого ума подношениями.
Скитаюсь подобно страннику
по местам силы на Земле, и повсюду в Бесконечной Вселенной.
Открываясь нисходящему свету,
духом проникаю в тысячи вещей.
Играю в различные игры
со Вселенской силой в соответствии с оставшейся кармой.
Обретаю гибкость в созерцании
и понимание сокровенных тайн вселенной.
Углубляю сияние бесконечного света,
используя сиддхи, совершаю тысячи деяний на благо других,
не видя ничего кроме тайны бесконечного света!
Стал бессмертным и освободился от оков кармы.
Плачет от счастья
освобожденное сердце, ликует пробужденный ум!
Танцуй, о авадхута, вечно,
в бесконечном пространстве энергий на благо живущих!
