Йога Марга
20.09.2004
В учении существует довольно четкое разграничение чистых и нечистых миров, чистого и нечистого видения. Считается, что нечистые миры обусловлены кармой, созданы из грубых элементов, что единая основа, великое пространство сознания (Абсолют) в них не проявлены, не видны. Например, под это определение попадает мир людей. Здесь имеется в виду, но не весь, а мир людей которые не практикует, потому что монахи лишь частично пребывают в таком нечистом видении.
Под чистым видением имеются в виду миры, созданные из чистого сознания и также состоящие из тонких элементов. Все эти миры состоят из чистого сознания. Это место, где проявлена основа, где, говоря религиозным языком, Бог существует явно, где все находятся в созерцательном состоянии. С точки зрения созерцания все, что не объединено с недвойственностью и присутствием, является нечистым видением. И наоборот, когда мы объединяемся с недвойственностью и присутствием, то это является чистым видением.
Нечистое видение присуще всем заблуждающимся существам, пребывающим в двойственности. Другое дело, что каждый из них имеет различные степени такого видения. К примеру, существа ада имеют ярко выраженное нечистое видение из-за сильного приятия- отвержения. Люди имеют нечистое видение примерно среднего уровня. У божеств и богов чистое видение начинает доминировать над нечистым. В зависимости от их уровня и достижения у них есть разные пропорции чистого и нечистого видения. Таким образом, по мере подъема вверх и по мере развития сознания созерцательное присутствие начинает доминировать, поэтому чистое видение начинает вытеснять нечистое.
Нечистое видение – это пребывание в двойственности, неспособность видеть реальность такой, как она есть. Это состояние, при котором мы считаем себя субъектом, а внешние предметы объектами.
Чистое видение доступно сиддхам, святым, просветленным божествам. Чистое видение радикально отличается от нечистого, потому что те, кто пребывает в чистом видении, не имеют понятия себя. Они пребывают в переживании недвойственности, словно слились с Абсолютом и теперь находятся в центре всего бытия.
В чистом видении мир рассматривается как производное своего сознание. В нечистом видении мир рассматривается как производное чего-то внешнего, как нечто отдельное от тебя, поэтому неправильно устанавливаются взаимоотношения со вселенной. В чистом видении нет субъекта как такового, а если он и есть, то он игровой, полностью подчиненный единой основе. Нет внешних объектов, а весь мир предстает как единое пространство единого совершенства, как Абсолют. То есть это две радикально противоположных способа видения.
В зависимости от духовного постижения у человека развивается определенный уровень чистого видения. Когда чистое видение достигает самых высших ступеней, то человек покидает последние остатки нечистого восприятия, поэтому даже его физическое тело переплавляется. И тогда он начинает обитать не во вселенной грубых объектов, а во вселенной чистого видения, где доминируют не грубые элементы, а тонкие.
Считается, что миры чистого видения полностью состоят из сознания самаи. Например, прообразом мира чистого видения является сангха практикующих, которые разделяют между собой самаи, которые живут в гармонии, в особом состоянии сознания, то есть в совершенно другом мире. Чистота видения открывает и питает самаю – священную связь.
Вне чистоты путь, священная связь с мастером невозможна. Чистота видения ученика – это его попытка видеть мир священным, даже если ему кажется, что это не так.
В нечистом видении мир, конечно, не кажется священным. Однако в чистом видении нет ничего, что не являлось бы священным. В чистом видении все является совершенным. К примеру, в нечистом видении мы можем видеть море как море, то есть просто как стихию. В чистом видении море – это божество, управляющее элементом воды, это сама зерцалоподобная мудрость, проявляющаяся как элемент воды. Земля в нечистом видении – это просто грубый элемент. В чистом видении земля – это божество, управляющее равностной мудростью. Поэтому в соответствии с реализацией чистого видения элементы тоже могут представать в чистых или нечистых аспектах. Например, в нечистом аспекте земля – это глина или камень. В более чистом аспекте земля представляет собой тонкий элемент внутри нашего тела. В еще более тонком аспекте земля представляет собой желтый цвет в радужном спектре и равностную мудрость.
В нечистом состоянии вода представляет собой воду, которую мы пьем или которой мы умываемся. В самом чистом состоянии вода представляет собой белый цвет в радужно спектре и зерцалоподобную мудрость. И в зависимости от того, распознается ли единая основа бытия и насколько она распространяется, человек воспринимает воду либо как зерцалоподобную мудрость и белый свет в радужном спектре, либо как материальную воду. Огонь он воспринимает либо как стихию, либо как красный цвет в радужном спектре и как различающую мудрость собственного сознания.
Когда наше созерцание вырастает, мы видим, что мир является священным. Все наши старые представления о мире исчезают и появляются новые представления, которые исходят из недвойственности. Разумеется, путь к чистому видению лежит через самаю, которую мы соблюдаем.
Такая попытка ведет ученика к чистому видению, и тогда ученик реально видит, что мир священен. Ученик видит, что мир похож на остров из золота, где нет даже крупицы обычного песка и грязи. Чистота видения означает, что ученик видит мир священным храмом, бесконечным золотым узором, слышит его звуки как священные мелодии, видит других и себя величественными, а все, что случается с ним на пути, воспринимает как непостижимые игры беспредельного духа. Ученик видит себя, мастера и других сотканными из узоров света, как величественные воплощения духа. Путь и метод он видит как проявления искусности духа, спутников – как чистых божественных воинов духа. Когда он видит так, его представления о себе и мире полностью меняются.
Лишь тот, кто способен увидеть красоту даже в уродливом, святость в обыденном, величие в бесчестии, совершенство в убогости, возвышенность в низменном, блаженство в страдании, достоин называться Мастером, постигшим Путь.
Чистота видения – это не нечто, искусственно создаваемое учеником путем тренировок. Это естественный способ видеть вещи такими, какие они есть. Тренировки нужны потому, что вначале ученик не может видеть. А без видения как постичь знание?
Чистота видения позволяет Мастеру свободно парить в поле Беспредельного Духа.
Садхана божественной гордости прямо связана с чистотой видения. Путь бхавы или путь божественной гордости – это особый путь, который в течение одной жизни позволяет нам развить мощное чистое видение. Можно сказать, путь божественной гордости – это когда мы начинаем радикально менять представление о самом себе уже в этой жизни. Смысл занятий духовной практикой и йогой – достижение освобождения и просветления. А освобождается и просветляется в первую очередь наше сознание, наше представление.
Что есть наше сознание и чем обусловлено наше представление? Оно обусловлено прежде всего ощущением себя, собственной самости, отождествлением себя с тем или этим. Поэтому путь божественной гордости изменяет наши представления о самом себе. Мы десятилетиями можем делать асаны и пранаямы, начитывать мантры, но это будет все та же ограниченная личность, хоть она станет более мудрой в области духовных практик. Но изменить представление о самом себе – это значит убрать рамки своего сознания, перестать быть тем обусловленным, кем ты был, открыть в себе абсолютное сознание. Если говорить проще, то это смена собственной самооценки с человеческой на божественную. Это подобно тому, как на бизнес-курсах обучают человека тому, как можно разбогатеть. Там говорят примерно так: «Если ты хочешь разбогатеть, ты должен создать менталитет богатого человека. Если у тебя менталитет бедного человека, то как ты можешь разбогатеть? Ты должен поменять ощущение самого себя, собственную самооценку. Пока ты считаешь себя убогим, низким, несчастным и неспособным, даже не надейся выйти на какие-то более высокие уровни».
Путь божественной гордости – что-то наподобие этого, только более возвышенное.
Божественная гордость
Йогин, который тренируется в практике созерцания, ставит своей задачей добиться непрерывного удержания сознания на Всевышнем Источнике. Однако это представляет большую трудность из-за отвлечений. Но когда мы пестуем бхаву или божественную гордость, это становится достаточно легким из-за того, что бхава дает энергию. И тогда становится возможным удерживать естественное присутствие день и ночь.
Представьте, что есть человек, который очень хочет чего-то добиться в жизни, поэтому усердно работает над этим. Он учится, посещает разные курсы, классы, тренируется и делает это непрерывно, но, к сожалению, он остается тем же самым, потому что изначально ставит какие-то ограничения для своей личности. И можно представить другого человека, который уже изначально рожден гениальным. Можно сказать, что он уже обречен на успех, поскольку у него другой менталитет, он себя не может ощущать по-другому, он является другим существом. То, что первый человек достигает с большим трудом, второй имеет по праву как нечто, ему изначально присущее.
Таким же образом, когда мы практикой божественной гордости меняем собственную идентификацию, наш духовный опыт и успехи являются чем-то естественным, потому что, становясь божеством при жизни, мы обладаем всеми качествами и способностями, присущими божествам.
В тантрах говорится следующее: «Духовная практика есть не что иное, как бхава». Бхава является сущностью освобождения. В данном контексте бхава означает мироощущение, кармическое видение, переживание и ощущение себя, которое определяет наш антологический статус, которое делает нас теми, кем мы являемся. И пока мы не поменяем эту бхаву, освобождение немыслимо, даже если мы выполняем практики, техники и прочее. Поэтому созерцание всегда связано с изменением бхавы, мироощущения и ощущения самого себя. Бхава означает возвышенное, предельно величественное состояние Абсолюта, которое постепенно должно вытеснить наше обыденное состояние. Когда мы находимся в обыденном состоянии, наш ум обусловлен и подпадает под действие кармы нечистого видения. Когда мы пребываем в состоянии бхавы, мы освобождаемся от обусловленности и кармического видения мира людей.
Поэтому бхава – это быстрый способ развить глубокое созерцательное присутствие. Сначала ученик получает передачу бхавы, словно сажается росток. Далее этот росток должен пестоваться, выращиваться, словно вы его поливаете и удобряете. Затем этот росток перерастает в нечто очень величественное – в дерево освобождения.
Благодаря пестованию бхавы, взращиванию постоянной устремленности, йогин без труда достигает поглощения своего ума и эго абсолютной природой.
Поглощенность, которая возникает в процессе практики, дает йогину возвышенное переживание – бхаву. К примеру, ощущение величия, бесконечности, всеохватывающего могущества, сострадания, непостижимого совершенства. Благодаря непрерывному пестованию возвышенного переживания и постоянной тренировке, бхава вырастает в великое переживание – махабхаву. Великое переживание, заполняя сознание йогина, вытесняет все другие кармические нечистые переживания, полностью очищая ум йогина от двойственности. Ум святого сиддха постоянно пребывает в предельно возвышенном состоянии, поскольку он созерцает Абсолют. Ним Кароли Баба говорил так: «Святой – этот тот, чей ум непрерывно направлен на Абсолют, Всевышний Источник. Как только его ум теряет направленность на Всевышний Источник, его святости как не бывало».
Возможно, вы, занимаясь духовной практикой не один год, чувствуете, что ум подвержен колебаниям. Иногда вы чувствуете раздражение, иногда – замешательство, иногда – неуверенность и сомнения, а иногда – настоящее страдание. А иногда у вас возникают очень глубокие и возвышенные состояния, но они не держатся долго, поскольку окружающая среда и ваши собственные желания и мысли сбивают их. Это происходит потому, что бхава еще не выросла, не выпестовалась. То есть вы пока, конечно, не можете сказать, что пребываете в очень возвышенном запредельном состоянии с утра до вечера, словно ваша душа наполнена Богом, словно Бог живет в вашем сердце. Это означает, что бхава присутствует, но она закрыта более мелкими мирскими бхавами. Но если речь идет о святом, то мы говорим, что Бог у него горит в глазах и в душе. И кроме этого горения Бога все остальные переживания воспринимаются им как значительно более мелкие, они для него не являются какими-то важными, определяющими. Его жизнь определяется самой возвышенной бхавой, самым великим переживанием Абсолюта. Это означает, что нет другого выхода, кроме как стать обладателем такой возвышенной махабхавы, вырастив ее в себе постепенными тренировками.
Текст:
«Подобно тому, как следы мелких животных растворяются в следе слона, как мелкие ручьи и реки сливаются в один океан, так и все кармы йогина и двойственные впечатления растворяются в единственном переживании – божественной гордости».
Духовная практика должна вам давать живое переживание. Даже когда вы развиваете некую осознанность и пустотность, то это еще ничего не значит, потому что осознанность без энергии – это что-то неустойчивое и слабое. Осознанность, развитая на более высоком уровне, всегда дает переживание, бхаву, но это такое ощущение, словно открывается совершенно другое, новое измерение.
Что такое бхава? Возможно, вам доводилось встречаться с чем-то очень возвышенным в своей жизни. К примеру, вы слышали музыку или смотрели какой-либо фильм, который настолько потряс ваше воображение, что вы пережили очень возвышенное переживание: «Вот это да!…» Такое переживание, когда вы переживаете очень возвышенную энергию, которая радикально отличается от вашего старого видения и просто его вытесняет, – это и есть бхава.
Йогин тренируется открывать такое переживание и пестовать его до тех пор, пока оно не станет его подлинной сущностью. Говорится так: «Отвергнув все другие переживания, следует обрести прибежище в великом переживании – махабхаве. Бхавой достигается освобождение и высшее счастье».
Когда благодаря интенсивной практике йогин утвердился в великом переживании, он открывает свабхаву – свою истинную природу. Его естественное созерцание становится полностью развитым, полностью свободным и чистым пространством светоносного сознания.
Главный текст, который описывает практику божественной гордости – «Свабхава упадеша чинтамани». Этот текст – настоящее руководство по практике пестования бхавы и работы с ней. В нем также описываются признаки реализации.
Прежде чем получать передачу, убедитесь, что у вас достаточно зарождены самаи, что у вас есть Прибежище, в противном случае передача не может быть осуществлена. То есть она для вас будет не действительной. Любая передача действительна только с точки зрения ученика и учителя. Если ученик еще не создан, если у него нет прибежища и самай, то передача не может состояться, потому что она может быть только в этом контексте. Это принципиальный момент, на который я всегда обращаю внимание. То есть передача является возможной только для зародивших самаю и имеющих Прибежище, потому что в противном случае она будет холостым выстрелом, она не будет иметь действия.
Текст:
«Естественное состояние есть бхава. Бхава есть сущность естественного состояния».
Когда мы говорим и описываем высшее состояние, Всевышний Источник, сахаджья, единую основу бытия, то часто используются такие термины: величественное как лев, непоколебимое как гора, запредельное как пространство. Это метафоры, которые пытаются вызвать у нас определенные чувства. Это и есть бхава. Абсолют обладает непостижимым величием, дающим запредельное переживание. И когда мы созерцаем, то бхава является сущностью созерцания. То есть наше созерцание должно порождать такое ощущение, которое должно прорастать в нас все глубже и глубже.
Текст:
«При прямом введении в естественное состояние Учитель передает мироощущение (бхаву)».
Благодаря зарождению самай, Гуру-йоге и прямой передаче это мироощущения передаются ученику. Такая изначальная передача называется раса, или вкус.
Примите правильную позу, зародив в своем уме преданность. Выпрямите спину.
Породите такое сознание: «Я есть Бог».
Старайтесь не думать «я есть Бог», а почувствовать это реально, то есть почувствовать себя бесконечно величественным, бесконечно возвышенным. При этом вы сразу даете себе установку, что это величие не касается вашего ума, эго. Оно касается вашей самой сущностной части. Именно такое величие называется «гордость божества». Она не имеет ничего общего с мирской гордыней. Мирскую гордыню надо всячески пресекать, а гордость божества надо всячески пестовать, потому что это гордость не ваша, это гордость Абсолюта внутри вас, а Абсолют обладает бесконечным величием.
Поддерживайте такое сознание: «Я есть Всевышний Источник. Я есть Всевышний Исток бытия. Я не отличен от Всевышнего. Прямо сейчас я абсолютен и совершенен».
Это первая аффирмация.
Вторая аффирмация: «Я – верховный Абсолют, один без другого».
Породите ощущение того, что все видимое есть проявление вас самих. В сущностном смысле кроме вас ничего не существует. Вся внешняя вселенная есть ваша собственная эманация, а вы являетесь ее центром.
Третья аффирмация: «Я есть бытие, сознание, блаженство (сат-чит-ананда)».
Четвертая аффирмация: «Беспокойство, страдания, ограничения никогда не могут даже приблизиться ко мне, потому что я изначально совершенен в своей основе».
У вас должно возникать ощущение внутреннего величия. При это ваш ум и тело расслаблены. Вы не должны это ощущение как-то слишком искусственно создавать. Скорее, вы на него мягко настраиваетесь. Вы словно приемник, который ловит в эфире нужную волну. Эта волна уже есть, ее не надо создавать. Вам просто нужно быть чуткими, чтобы уловить эту волну.
В этой настройке участвует не только верхняя часть тела, но и нижняя. Но само это ощущение не фиксируется никакой частью тела.
Пятая аффирмация: «Я есть высшее совершенство. Я всегда пребываю в счастье и блаженстве».
Шестая аффирмация: «Я исконно совершенен в своей основе».
Это означает, что независимо от того, реализовали вы очищение или нет, ваша глубинная сущность исконно совершенна. Вы признаете этот факт как уже свершившийся. То есть уже есть повод для бесконечной радости. Если бы вы не имели этого совершенства, вам нужно было бы много лет трудиться. Однако вы его признаете прямо сейчас.
Седьмая аффирмация: «Я всегда чист. Никакие грехи не могут запятнать меня. Чувство нечистоты, греховности, ответственности – все это разновидности нечистого видения».
Когда вы порождаете божественную гордость, она вытесняет любые отпечатки, связанные с этими ощущениями. Разумеется, это не повод грешить под этим предлогом. Когда у вас есть ощущение бхавы, то все ваши поступки естественно будут чистыми.
Восьмая аффирмация: «Я – бесконечность. У меня нет пределов или границ».
Вы постепенно пытаетесь вызвать расширение в своем теле, устранив иллюзию «я есть это тело». Для начала вы представляете, что абстрагируетесь от этого тела и расширяете свое сознание, к примеру, глядя на город с высоты птичьего полета.
При этом визуализация не важна, а важно ощущение глобальности этого сознания.
Затем вы пытаетесь еще больше абстрагироваться и посмотреть с еще большей высоты на страну, в которой живете, и породить еще более величественное сознание. Когда такое абстрагирование произошло, вы пытаетесь посмотреть на ту среду, в которой обитаете, словно вы смотрите на землю из космоса, еще более расширив пределы своего сознания.
Когда сознание стало глобальным, величественным, вы убеждаетесь, что даже Земля – это всего лишь часть Солнечной системы. Вы пытаетесь абстрагироваться от Солнечной системы и смотрите на нее глазами галактики.
Кода ваша бхава, мироощущение еще более усиливается, то возникает непостижимое, умопомрачительное состояние, что даже Солнечная систем видится чем-то вроде пылинки, маленькой микроскопической частицей в галактике.
Не теряя настройки, вы продолжаете ее увеличивать еще больше. Теперь вы пытаетесь посмотреть на галактику с точки зрения еще более глобального сознания. Наша галактика Млечный путь имеет в поперечнике сто тысяч световых лет. Это непостижимо для человеческого разума, это гигантские мега-масштабы. И теперь вы пытаетесь зародить бхаву, которая превосходит все человеческое, все обыденное, глядя таким расширенным сознанием даже на нашу галактику как на нечто очень узкое, маленькое, потому что бесконечное пространство вселенной включает миллиарды таких галактик.
Затем вы абстрагируетесь даже от понятия вселенной и пытаетесь вызвать ощущение, что даже вселенная в бесконечности есть что-то ничтожное и малое, пытаясь зародить еще более величественное состояние. Когда вы чувствуете, что дошли до какого-то предела в зарождении этого величественного состояния, расслабьтесь и просто находитесь в настройке на него.
Это запредельное, непостижимое состояние величия, которое нельзя ни описать, ни постигнуть логикой. Когда такое запредельное чувство рождено, вы можете считать это расой, некоторым вкусом и исходным моментом для вашей работы. Слушая дальше наставления, вы пытаетесь настраиваться на это ощущение, не теряя его.
Главное наставление таково: с момента получения передачи вам нужно не расставаться с этой божественной гордостью стоя, сидя, лежа, во время еды, разговора, ходьбы, работы, всегда поддерживая такую настройку. Если вы поддерживаете такую настройку, то можно сказать, что вы пестуете бхаву, вы начинаете ее выращивать. Если вы не работаете с ней, не выращиваете, то вы просто довольствуетесь тем, что росток посажен.
Текст:
«Бхава – особый аспект естественного состояния, выражающий мироощущение, возвышенное переживание самого себя как великого божества, наделенного беспредельным величием, могуществом и славой».
В тот самый момент, когда вы начинаете ощущать себя наделенным беспредельным величием, могуществом и славой, ваша карма начинает меняться. Кармическое пространство вокруг вас тоже начинает изменяться.
Текст:
«Вера есть постоянная настройка на бхаву».
Настройка на бхаву на обычном языке называется «верой». Вера – это не что иное, как состояние постоянной настроенности на бхаву Всевышнего Источника. Почему у практикующего возникают сомнения, неуверенность, различные колебания? Религиозный человек, обладающий неким духовным опытом, сразу скажет: «Все дело в том, что у тебя нет веры». А если вы не практиковали, то для вас вообще является загадкой само понятие веры. В учении ануттара-тантры вера не предполагает, что вы должны запереть свой ум в какие-то догматы, концепции, символы. Для учения адвайты это неприемлемо. С точки зрения лайя-йоги вера – это внутренняя настройка на бхаву, которая осуществляется в созерцательном присутствии. Если вы настроены на бхаву, то это значит, что у вас есть воссоединение со Всевышним Источником, то есть вера. Если вы теряете эту настройку, то и вера тоже теряется, разрывается связь с Абсолютом.
Ключом к такой настройке является Гуру-йога и самаи, то есть объединение своего ума с умом мастера и поддержание особых наставлений по взаимоотношениям и видению. Поэтому всякий раз, когда вы сталкиваетесь с какими-либо колебаниями на духовном пути, вы просто должны проверить свою настройку на бхаву, то есть то что называют «вера». Если такая настройка есть, то благодаря ей вы подключаетесь к сверхличностному разуму, к Абсолюту, Всевышнему Источнику. И тогда вы получаете мощный нисходящий импульс (Ануграху), который устраняет различные препятствия, трудности и колебания.
Если же у вас такой настройки нет, то, соответственно, вы вынуждены опираться на самого себя, на свою маленькую личность, на эго и ум. И в этом случае ответного импульса, Ануграхи, ждать не приходится. Поскольку невозможно освободить себя, опираясь на самого себя, такая практика всегда обречена на неудачу. Поэтому поддержание божественной гордости – это постоянная настройка на качества Абсолюта и узнавание их в самом себе.
Текст:
«Цель всех духовных практик и видов йоги – сахаджа-самадхи – есть однонаправленная погруженность в глубокую бхаву».
Сахаджа-самадхи – это состояние, когда ваше возвышенное переживание, бхава, увеличивается настолько, что все нечистые состояния двойственного видения вытесняются, вы однонаправлено погружены в абсолютный Источник, поэтому эта связь больше никогда не теряется.
Святой – это тот, кто находится в абсолютной связи с абсолютным Источником. Мирской человек – это тот, кто не имеет такой связи. Неопытный практикующий – это тот, кто то устанавливает связь, то потом теряет ее. Опытный практикующий – это тот, кто ее почти никогда не теряет (или теряет ее, к примеру, только в сновидениях).
Наша задача – восстановить эту связь со Всевышним Источником и укрепить ее так, чтобы она никогда не терялась. С точки зрения недвойственности мы не устанавливаем связь с чем-то внешним. В адвайте нет некоего Бога на небесах, отдельного от нас. Мы устанавливаем связь с нашим высшим «Я», с самым тонким светоносным слоем чистого сознания, с природой Ума как таковой, с фундаментальным Умом. Эту связь устанавливает наша личность, ахамкара, наш обычный понятийный ум. Такая связь крайне нужна нашему уму и эго, потому что без него выполняемые духовные практики будут ментальными, внешними, концептуальными. Когда такая связь устанавливается, эго обнаруживает свою основу, и тогда постепенно происходит переподчинение. Можно сказать, что понятийный ум (манас) подчиняется интуитивному сознанию (буддхи), а интуитивное сознание переподчиняется Атману, Всевышнему Источнику.
У святого и буддхи, и манас растворены во Всевышнем Источнике. И когда они растворились, то проявляются заново, но теперь они уже не являются чем-то отдельным, они проявляются в игровом варианте как излучение космических энергий Атмана. У обычного человека Атман почти не виден, буддхи затуманен, а манас действует подобно деспоту или диктатору, который не дает другим слоям сознания пробиваться и адекватно воспринимать реальность. Пестуя бхаву, мы открываем наше интуитивное сознание, слой буддхи, и затем проникаем в Атман, во Всевышний Источник, растворяя манас, ахамкару (ложное эго) и все ограничения, которые оно на нас накладывает. Такова метафизика.
Текст:
«Духовная практика созерцания без зарождения бхавы подобна попытке греться у кучи веток, когда нет огня, или попыткам плавать в пересохшей реке, где нет воды.
Бхава передается от Мастера к ученику так же, как пламя одной свечи передается к другой. Ум ученика, резонансно настраиваясь на частоту сознания Учителя, постепенно утверждается на новых вибрациях. Поэтому раскрытие бхавы есть Гуру-йога, а Гуру-йога есть настройка на бхаву».
Как еще переживается раса (вкус)? Как божественная гордость, как ощущение себя просветленным божеством, как чувство возвышенности и величия. Например, святые и боги постоянно пребывают в бхавах возвышенности и величия. Люди, в отличие от богов, постоянно пребывают в концепциях, то есть в мыслительной активности, поэтому их бхавы довольно низкие. Концептуальное мышление пробужденных божественных существ вытеснено бхавой и погруженностью в бхаву. Они пребывают в медитативных состояниях (дхьянах), которые окрашены различными бхавами.
Другие ощущение при переживании расы:
– ощущение «я есть великая сущность»;
– ощущение изумления перед великой тайной бесконечности;
– всеохватывающий восторг, радость, экстаз;
– ощущение великой силы, могущества, непоколебимости.
Когда вы постоянно пребываете в настройке на бхаву, практикуете божественную гордость, то ум постепенно очищается. Процесс очищения ума представляет собой процесс вытеснения нечистых бхав, которые обусловлены прошлыми кармами, единой бхавой Всевышнего Источника.
Настройка на бхаву также называется самопоклонением. Не в том смысле, что вы поклоняетесь собственному эго, думая «Слава мне!», а в том смысле, что ваш понятийный ум постоянно выполняет поклонение сущностному чистому сознанию. Это чистое сознание едино на всех, оно не является только вашей собственностью. Тем не менее вы делаете это внутренним способом, а не внешним, поэтому это и называется самопоклонением.
Говорится: «Где бы ты ни был, чем бы ты ни занимался, всегда практикуй созерцание и самопоклонение без разделения на поклоняющегося и того, кому поклоняются».
Быть в состоянии бхавы – это, можно сказать, видеть мир благоговейными глазами и всегда делать ему намасте. Так видят мир боги. Люди не видят мир благоговейными глазами и не делают ему намасте, потому что не могут прозреть его священную сущность. Разумеется, и себя они тоже не считают чем-то выдающимся. Но боги всегда осознают свою священную связь с Источником, поэтому не отделяют себя от Источника.
Вообще, если говорить о двойственных религиях, то поклонение – это всегда настройка на бхаву через что-то: через концепции, священные тексты или статуи. И такая настройка практикуется до тех пор, пока бхава полностью не вытеснит обыденное сознание. Но для нас, когда мы говорим о поклонении, речь всегда идет о созерцании, то есть о самопоклонении, когда наша относительная часть выполняет настройку на нашу абсолютную часть. Самопоклонение – это настройка на Ясный Свет в недвойственности с помощью интеграции со своим исконным «Я», которое подобно бесконечному световому пространству.
Если ученик, обладая открытым умом, в Гуру-йоге настраивается на Гуру, то в нем через некоторое время бхава зарождается самопроизвольно даже в отсутствие Гуру.
Затем ученик обнаруживает сам себя как носителя бхавы, то есть он обнаруживает Гуру как свое собственное сознание, а не как внешнего человека. Поэтому задача учителя, открыв ученику эту бхаву, позволить обнаружить внутри себя это внутренне сознание. Как дальше развивается бхава?
Текст:
«Как развивать бхаву
Позволь вере вырасти в убежденность.
Убеждайся в этой бхаве непрерывно, вновь и вновь. Всегда чувствуй себя таким.
Позволь убежденности перерасти в непрерывное самопоклонение.
Позволь самопоклонению стать вечным беспредельным экстатичным блаженством, величием и восторгом.
Позволь Беспредельному Величию поглотить относительное «я», связанное кармой».
Бхава пестуется и развивается до тех пор, пока она не достигнет очень глубокого уровня. При достижении глубокого уровня относительное «я» начинает постепенно поглощаться бхавой. Так уходят цепляния, привязанности, надежды и страхи.
Плодом окончательной реализации является полное вхождении в измерение чистого видения, а затем – в абсолютное видение.
Как может переживаться бхава?
– как величие, возвышенность и божественная гордость;
– как восхищение, преданность, преклонение перед великим умом и святыми;
– как чистота и совершенство;
– как восторг, радость и экстаз;
– как сила, могущество, властность;
– как ощущение себя творцом или хранителем вселенной;
– как бесконечность;
– как непостижимость и изумление;
– как игра спонтанного совершенства;
– как равностность и непоколебимость;
– как всеохватываемое;
– как сострадание и любовь.
На самом деле все перечисленное – это оттенки одной той же бхавы, а не разные переживания. В зависимости от кармических условий эти оттенки могут быть индивидуальными и у каждого проявляться по-разному.
Стадии реализации бхавы, признаки того, что ваша бхава растет и пестуется:
I. Стадия очищения (раса)
– увеличение сострадания, любви, творческого сознания;
– рост чистого видения Гуру, святых, братьев и сестер по Дхарме и мира в общем;
– увеличение преданности, самоотдачи;
– уменьшение цепляний, надежд, страха, приятия и отвержения, деления на чистое и нечистое, углубление равностности (одного «вкуса») всех явлений;
– развитие гибкости ума.
Это первые признаки того, что ваша бхава пестуется. Обычно путь божественной гордости быстро проявляется даже в мирских достижениях. Если йогин хорошо практикует, то через некоторое время начинает меняться и пространство внутри него, и обстановка вокруг него. То есть йогин начинает пожинать плоды своей практики даже в мирском смысле, но он должен быть очень внимательным, чтобы не соблазняться ими. Например, у него гармонизируются взаимоотношения, увеличивается благосостояние, он получает более высокий статус в обществе, потому что обладание статусом в обществе всегда основано на внутренней бхаве. Однако поскольку йогина это все не интересует, то это является, скорее, отвлечениями на пути, чем тем, на что надо обращать внимание.
Когда ваша бхава растет, вы видите различные знамения и признаки в сновидениях.
Начальные знамения и признаки в сновидениях
– видеть себя во сне голым – признак очищения омрачений и кармы;
Например, если йогин себя видит обнаженным, или из его тела исходят насекомые, или что он моется под душем, то это признак того, что у него происходит кармическое очищение. Из него исходят энергии или загрязненные кармы.
– видеть, что поднимаешься на верхний этаж дома, на гору, по лестнице в небо – признак того, что бхава начинает пестоваться.
Знамения и признаки зарождения бхавы в снах
– видеть, как святые и божества передают учения во сне;
– видеть себя равным среди святых или божеств во сне;
– видеть в снах себя в облике святого или божества;
– в снах получать почести, обильные подношения от множества живых существ, таких как боги, дакини, люди, восседая на украшенном троне;
– в снах получать восхваления от божественных существ, их заверения в преданности, приглашения учить, проповедовать Дхарму в их мире, просьбы о благословении;
– в снах видеть себя кормящим всех существ во Вселенной.
Такие видения доступны святым с высокой реализацией, у которых бхава слилась со Всевышним Источником. Есть также начальные знаки в медитации, когда вы практикуете созерцание бхавы, когда вы видите в медитации различные чистые утонченные предметы, например: божества, мантры, янтры, слоги, буквы наподобие «ОМ», свастики и прочее; когда видятся чистые проявления различных элементов: земли, воды, огня и прочего.
В медитации или созерцании дыхание уменьшается так, что не ощущаются вдохи-выдохи. Тело ощущается как пух или хлопок. Здоровье йогина укрепляется, тело восстанавливается и приобретает облик молодого. Это означает, что бхава начинает контролировать прану.
Внешние признаки на высоких стадиях реализации бхавы:
– видение света, исходящего извне или от тела;
– видение улыбающихся божеств во сне или медитации;
– переживание нисходящего столба света;
– блаженство и комфорт в теле (полная податливость тела);
– ритуальные предметы (четки и т.д.) повисают в воздухе;
– огонь в свечах или светильниках загорается сам собой;
– мироточат священные лики и статуи;
– материализуется священный пепел (вибхути);
– раздаются чудесные божественные мелодии;
– ощущаются божественные запахи;
– иногда в небе видны круглые и прямые радуги или столбы света.
Это признаки того, что бхава начинает доминировать и вытесняет большинство нечистых кармических состояний.
Следующая стадия – стадия усмирения.
Стадия усмирения
– усмирение собственного ума, эго, гордости и обычных клеш;
Когда бхава выпестовалась, ваш ум полностью подконтролен. Вы можете усмирять любые желания и любые нечистые состояния, просто передавая их бхаве. Бхава подобна могущественному отцу, который дает покровительство, а вы подобны ребенку, который за него держится. Различные нечистые состояния подобны различным разбойникам, которые пытаются у вас украсть вашу жизненную силу. Но как только они к вам подходят, вы сразу обращаетесь к отцу: «Пожалуйста, займись этим». И тогда у всех разбойников отпадает желание вам вредить. Так происходит самоосвобождение нечистых мыслей, карм и любых обусловленностей при поддержании бхавы.
Мысли и эмоции, которые возникают, сталкиваются с очень глубоким состоянием бхавы и мгновенно растворяются.
– усмирение тонких состояний своего ума и сильных клеш;
Сначала усмиряются грубые состояния ума, затем – тонкие. Когда бхава проникает в сновидения, вы можете поддерживать божественную гордость не только в обычной жизни, но и в сновидениях. И тогда в сновидении вы можете очистить очень много своей подсознательной кармы. Когда же божественная гордость проникает в сон без сновидений, вы можете очистить еще больше своей каузальной кармы, в которой содержится информация о перерождении.
– усмирение омраченных мирских умов других и обращение их на Путь Дхармы, пресечение вредоносного сознания с их стороны;
Когда бхава выпестовалась в вашем сознании, она может передаваться другим. Другие могут изменять свое сознание, почувствовать бхаву, исходящую из вашего состояния. Таким образом йогин может пресекать вредоносное сознание со стороны нечистых духов, устранять препятствия.
Часто великие йоги описываются как практикующие на кладбище, в местах силы. Благодаря тому, что у них сильная бхава, вредоносные духи не могут причинять им препятствия. Наоборот, они сами могут связывать вредоносных духов клятвами, обетами, убеждать их проповедовать, соблюдать заповеди, вставать на путь Дхармы, отказываться от причинения вреда другим живым существам. Если обычный человек попытается делать такие вещи, духи могут принести ему большой вред. То есть он может получить серьезные препятствия, сильно заболеть или даже умереть, если не обладает глубоким созерцанием. Но святой сиддха может сознательно отправляться в такие места и провоцировать духов, чтобы потом усмирить их. Например, Падмасамбхава в свое время усмирил всех вредоносных духов Тибета, связав их клятвами служить Дхарме. Он смог это сделать благодаря тому, что сила его бхавы была так велика, что никто из вредоносных существ не мог ему противостоять.
Таким же образом ваше возвышенное сознание, или ваша бхава, может передаваться другим людям, когда они невольно начинают испытывать к вам уважение и меняют свое мирское восприятие, вступая на путь Дхармы. Если у вас действительно устойчивая, возвышенная бхава, то это происходит всегда.
Несколько лет назад я читал лекцию в Кривом Роге. На лекции сидел человек, которого явно терзали какие-то внутренние демоны, внутренние противоречия. Казалось бы, он пришел с интересом, но по его лицу можно было прочесть, что у него слишком много внутреннего гнева или ненависти, нечистых внутренних качеств. И когда я дошел до середины лекции, его буквально начало дергать. Обычно это явный признак того, что у человека в теле есть нечистые духи, которым духовное учение очень не нравится.
Когда нечистых духов поднимают на небеса, им становится очень дурно, их буквально начинает выворачивать и выкручивать. Вы, наверняка, сами с этим сталкивались. Когда вы начинаете рассказывать о Дхарме людям с большими загрязнениями, они начинают чувствовать себя скверно, они вас могут обругать или даже избить. Они чувствуют большое раздражение и злобу. Это обычное явление, которое каждому известно. Когда ангелы пытаются поднять нечистых духов на небеса, те начинают испытывать сильное страдание. Их нечистота сразу становится видной, поэтому они испытывают очень сильное раздражение. Но если они перетерпят это, то произойдет очищение, после чего им откроется нечто новое. Они даже смогут остаться на небесах. Поэтому часто светлые и чистые духи так помогают нечистым духам в продвижении. Но если ваша бхава сильна, вы на некоторое время можете передать такое возвышенное состояние, в результате чего у человека изменится состояние с нечистого на более чистое.
И тот человек на лекции, а там были не только ученики, но и посторонние люди, встал и начал ругаться: «Лучше ехать в Индию. Там есть настоящие святые». Сам он при этом был в очень раздраженном, просто бешеном состоянии, хотя, казалось бы, никто не давал повода для этого. Это просто была его внутренняя проблема. Однако когда я после лекции просто с ним поговорил, то он принес свои извинения и сказал: «Это не ваша проблема, а моя. Я на вас вовсе не рассердился». Я в свою очередь перед ним извинился, что не смог объяснить учение так, чтобы у него не началось такое состояние. Он очень удивился, что я принес ему свои извинения. В результате его мнение полностью изменилось, то есть после лекции он ушел в совершенно другом умонастроении.
Если ваша бхава возвышенная и чистая, вы можете ее передать другому человеку, и тогда все его нечистые состояния рассеются в одно мгновения. Однако, если существо слишком омраченное, то это сделать трудно. Многие святые иногда сознательно отказывают некоторым ученикам в наставлениях, дожидаясь, пока их умы не станут чистыми, пока не будет зарождена самая. То есть ученик может приходить, спрашивать учение, но учитель видит, что его ум еще не чист, что если его сейчас начинать обучать, то у него будет настолько много внутренних противоречий, что он может даже совершить апаратхи. Поэтому святой ему отказывает. Он делает это из сострадания, давая возможность ученику зародить большую устремленность, большую силу воли. А этот ученик приходит и во второй раз, и в третий, но учитель отказывает снова и снова. Тогда ученик задумывается о том, что ему, видимо, надо что-то изменить внутри себя. И такая духовная работа порождает в нем чистое видение. Это один из примеров того, как усмиряются нечистые умы.
Но нас, в общем, усмирение других умов не интересует, поскольку нам есть что усмирять – наш собственный ум. Усмирение умов других возможно, если вы уже принимаете на себя какую-то миссию, то есть функцию мастера, наставника, учителя или духовного помощника, то есть когда вы помогаете прояснять чужие умы. Но прояснять чужие умы возможно только тогда, когда твой собственный ум уже ясен, когда ты уже обладаешь некоторой реализацией и получил на это соответствующие полномочия.
