08.09.2004

Наставление по тому, как жить, соблюдая йогические заповеди и накапливая энергию.

«Рекомендации, которые благоприятны для сохранения и гармоничной циркуляции ветра.

Что следует делать и чего делать не следует.

Во время мочеиспускания и дефекации нужно крепко сжимать зубы, тогда они не будут расшатываться, когда действует сильный поток апана-вайю, движущийся вниз.

Рекомендуется мыть голову один раз в десять дней, а тело – один раз в пять дней. Поскольку за пять дней пять пран совершают полный круг циркуляции.

Рекомендуется брить голову в дни полнолуния, поскольку в дни полнолуния усиливается влияние луны на белую бинду. Белая бинду возрастает, и йогин, выполняющий в этот день бритье головы, осуществляет крийю (очистительную практику, садхану нундан). Не стоит совершать частое омовение, поскольку это ухудшает циркуляцию пран.

Пот, возникающий при выполнении пранаям, следует не смывать, а втирать.

Много пить вредить циркуляции ветра. Если человек испытывает голод, есть много в это время – это угнетает прану. Когда жарко, не стоять на ветру. Нельзя мочиться, глядя на солнце, луну, красивые пейзажи. Во время сна нельзя открывать рот, поскольку в тело может войти нечистый дух.

Неблагоприятно:

- мочиться в водоемы или на поля;

- забавляться с дикими зверями или птицами, чтобы не беспокоить тонкие праны;

- ломать растения, чтобы не привлечь духов;

- есть плоды не по сезону;

- отдавать свои четки;

- спать рядом со священными изображениями, если это не ритуал.

Благоприятно:

- носить чистую одежду, использовать благовония;

- йогин не должен одевать чужую ношеную одежду кроме той, что принадлежала его духовному учителю (или кроме случаев специальной практики).

Неблагоприятно:

Наносить на кожу масла, которые не съедобны, поскольку кожа – разновидность органов для пищеварения, и все, что попадает на нее, попадает внутрь организма и является пищей».

Другими словами, на кожу можно наносить те масла и кремы, которые можно есть. А если их нельзя есть, то лучше их на кожу не наносить. Например, пригодны такие масла, как оливковое, подсолнечное, которые пригодны в пищу, поскольку впитываемость через кожу – это то же самое, как и принятие вовнутрь. Это оказывает одинаковый эффект на тело. Кремами для рук или для лица злоупотреблять не следует. Есть разряды растительных экстрактов, которые не едят, но, в общем-то, они нейтральны, поэтому периодически их используют.

«Благоприятно делать массаж, который распрямляет нади и улучшает состояние вьяна-вайю.

Физические упражнения, асаны йоги лучше выполнять утром.

Не следует купаться в течение часа после еды.

Не рекомендуется при водных процедурах часто пользоваться мылом. Если тело не очень грязное и в мыле нет нужды».

Частое использование мыла забивает тонкие нади.

«Для очищения тонких тел кроме водных омовений следует использовать пение священных мантр.

Для очищения помещений следует окуривать их благовонными палочками.

Положение для сна:

Дневной сон для йогина не допускается, если он не болен, поскольку это ведет к засорению каналов, опусканию ветра».

Падмасамбхава говорил: «Если ты спишь днем, то ничего, кроме препятствий не породишь в это время». То есть обычно сон – это такое состояние, когда наше поверхностное сознание исчезает. Мы оказываемся беззащитны, бесконтрольны, поэтому ветры не удерживаются в верхних центрах, а опускаются вниз, в район ниже пупка. В это время мы уязвимы, наш уровень праны понижен. Поэтому сиддхи в древности учили учеников стараться вообще обходиться без сна, принимая это как практику тапаса. Однако это возможно тогда, когда у вас очень высокий уровень энергии. Если же вы пробуете обходиться без сна ночью, имея низкий уровень энергии, кроме проблем вы ничего себе не создадите. Здесь дана рекомендация относительно дневного сна.

«Сон на спине препятствует свободному течению праны по каналам ида и пингала, ослабляя ветер.

Сон в положении на животе выводит из равновесия три конституции».

Здесь имеется в виде, что наиболее благоприятен сон на боку.

«Если йогин спит головой на север, то влияние северного полюса ослабляет кровообращение в периферических кровеносных сосудах, и связь между астральным и физическим телом ослабляется».

Есть такая поговорка: «Головой на север спят только оккультисты и демоны».

«Положение головой на восток способствует ясному сну и медитации. Сон головой на юг способствует глубокому сну, когда йогин может физически отдыхать. Сон в положении головой на запад усиливает яркость и динамичность сновидений».

Это связано с тем, что каждому из направлений присуще влияние разных элементов.

«По мере духовного развития йогин может уменьшать объем и вес потребляемой пищи, постепенно заменяя ее пранаямами и другими способами наполнения праной тонкого и физического тел».

На севере доминирует элемент ветра, на юге – элемент огня. С востока на запад доминирует элемент земли и воды. В промежуточных направлениях доминирует элемент пространства. Ориентируясь по сторонам, йогин усиливает или ослабляет влияние тех или иных элементов.

Текст:

«Распознавание безупречной медитации

Сказано, что пребывающая природа Ума идентична обыкновенному уму.

Узнавание отличительных свойств обыкновенного ума.

Показывается, что его не рассеянное состояние является медитацией махамудры.

Сказано, что пребывающая природа Ума тождественна обыкновенному уму.

Не сведущие люди полагают, что так называемый обыкновенный ум – это заблуждающееся обычное осознавание. Но это не так. Санскритский эквивалент «пракрита» имеет два значения: обычное и естественное состояние. Здесь он означает естественное состояние, следовательно, этот обыкновенный ум представляет собой сияющую ясность, внутренне присущую чистоту и состояние самоосуществления.

Существует мнение, что наш поверхностный ум – это заблуждающееся сознание. В относительном смысле кажется, что это действительно так. Наш поверхностный ум пребывает в двойственности, и для него свойственно оперирование понятиями. Его называют манас, то есть понятийный ум. За время, достаточное для щелчка пальцами, он проводит примерно шестьдесят разграничительных двойственных актов. Это разграничение постоянно заставляет нас пребывать в двойственности. И каждому понятно, что обыкновенный ум состоит из мыслей, которые часто двигаются бесконтрольно. В результате возникает такое видение, что относительный ум является заблуждающимся, нечистым. Поэтому обычно говорят, что мы должны поставить под контроль относительный ум и открыть абсолютный ум.

Однако с точки зрения более высокого учения, наш обычный, так называемый заблуждающийся, ум является самим чистым совершенством, самим чистым пространством сознания. Он неотделим от чистого совершенства, от Всевышнего Источника. Тот, кто понимает этот принцип, легко раскрывает естественное созерцание.

Безграничное сознание находится прямо в нашем обыденном уме, то есть прямо в настоящий момент. Только из-за того, что мы не обращаем внимания и не обнаруживаем глубины в нашем обычном заблуждающемся уме, мы отождествляемся с его грубыми слоями.

Когда мы начинаем понимать природу нашего обыденного ума, это очень важный момент в нашей практике созерцания. Раньше мы не понимали этого, и поэтому не могли без сидячей медитации и дхьяны. Когда мы распознаем сияющую природу обыденного ума, мы можем созерцать в любых обстоятельствах.

Один ученик медитировал в монастыре дзен очень усердно. Но когда он приходил к учителю, тот только посмеивался над ним. Ученик не мог понять, в чем его ошибка. В очередной раз, когда он усердно сидел в медитации, учитель подошел и начал тереть кирпич. Ученик спросил:

– Что ты делаешь?

Учитель ответил:

– Пытаюсь сделать из него зеркало.

Ученик сказал:

– В этом нет смысла. Из кирпича невозможно сделать зеркало

– То же самое ты пытаешься делать со своим умом, – сказал ему в ответ учитель.

Не понимая своей ошибки, даже после наставления учителя, ученик вновь и вновь пытался блокировать свое мышление, чтобы проникнуть более глубоко в состояние дхьяны, считая, что он раскроет истинную пустотность, когда он проникнет в состояние дхьяны. Учитель же намекал ему о том, что хоть это и достойное занятие, но для просветления оно не годится. Имелось в виду, что этот ученик был довольно опытным; он был монахом с десяти или двадцатилетним стажем, то есть учеником на грани пробуждения. Учитель говорил, что для реализации подлинного просветления, надо просто перестать блокировать ум, поскольку это так же бесполезно, как и тереть кирпич в надежде на то, что откроешь в нем зеркало. Надо просто узнать, что твой обыденный ум уже есть само пробуждение. Что твой так называемый заблуждающийся ум – есть исконный Ясный Свет, что он прямо сейчас совершенен в любом своем проявлении.

Текст:

«Присущая обыкновенному уму природа – вот высочайший плод. Если удерживать его без изменения, он – тройное просветление. Если дать ему устояться, он – абсолютное осознавание».

Высочайший плод пробуждения раскрывается, когда в наш обыкновенный ум нисходит пустотность, когда наш обыкновенный ум обнаруживается как всепросветляющая пустотность, когда наше обыденное сознание обнаруживается как единство с Брахманом. Вначале, разумеется, нам нужно глубоко нырять в медитацию и дхьяны, чтобы прояснить эту просветляющую пустотность.

Тем не менее, если речь идет о сахаджа-самадхи и естественном присутствии, просветляющую пустотность и единство с Брахманом следует искать в обыденном уме, в обыденном состоянии.

Многие пытаются удерживать дхьяну на ходу. Они считают, что если они не вошли в дхьяну, то их практика не движется, поэтому пытаются настроиться и войти в дхьяну. Это развивает ясность, но я бы не сказал, что это можно назвать практикой созерцания. Как известно, практика созерцания выполняется в состоянии подступающей концентрации, а не дхьяны. Дхьяна годится для определенных видов самадхи, контроля элементов, остановки дыхания сидя и прочее. То есть это определенная тренировка ума. Но если речь идет о созерцании, то здесь нужна не дхьяна, а подступающая концентрация.

Подступающая концентрация – это, можно сказать, половина первой дхьяны, когда ваши мысли уже не беспокоят вас. Существует тонкая ясность, и мысли без труда самоосвобождаются, но у вас еще нет погруженности и поглощенности состоянием безмыслия. Это тонкая грань между самоосвобождением мыслей и их появлением. Это подобно щели между мирами, в которую мы постепенно проникаем.

Текст:

«Когда он приведен без изменения к присущей ему чистоте и нерушимой природе, он неопределим. Шри Шавари советует: «Обыкновенный ум представляет собой естественную простоту. Не искажай его интеллектуальным конструированием, ибо чистую природу Ума нет необходимости менять».

Не искажай естественное состояние каким-либо искусственным нагромождением. Когда мы пытаемся строить что-либо в уме, будь то визуализация, теория или некое усилие, то это всегда является чем-то построенным, искусственным. Но наша исконная просветленная природа – это нечто совершенно безыскусное, это то, что не сотворено человеком. Поэтому основное наставление таково: «Не конструируй. Не создавай искусственных вещей в своем сознании». Даже когда мы работаем с санкальпой, нам следует понимать это.

Например, практиковать атма-вичару можно в двух вариантах.

Первый вариант: можно создать умственную атма-вичару и удерживать ее. Это даст большую ясность, поглощенность, но не более того. Человек, который глубоко поглотиться умственной атма-вичарой, будет жить на плане ума подобно богу мира формы. Однако даже если он погрузится в нее очень глубоко, все равно глубина естественного состояния не будет ему понятна. Он будет просто поглощен атма-вичарой, чувством «Я», а мир для него исчезнет. Я хорошо знаю, что это такое, поскольку года два находился в таком состоянии, пока Гуру не указал мне на ошибку.

Другой вариант: мы практикуем атма-вичару, но она не связана с умственным конструированием. Мы как бы тонко-тонко подходим к чувству «Я», а за ним обнаруживаем исконную глубину. Мы используем чувство «Я» как стартовую площадку, то есть для того, чтобы нырнуть в эту глубину. Это пример того, как практиковать атма-вичару без мысленных конструкций.

У вас могут уйти годы на понимание того, как не конструировать умом, когда вы работаете с махавакьей «Ахам Брахмасми» или с бесконечным пространством. Вначале, вы, конечно, пытаетесь все это делать так же, как делали это раньше, поскольку делание вам привычно. Я встречал одного мирянина, который получил некоторые передачи при ходьбе и прочитал некоторые мои книги. Он примерно так описывал мне свою практику: «Вот я иду. Здесь – бесконечное пространство, атма-вичара, я держу бхаву. Потом импульс Ануграхи пошел…» И он так обо всем этом говорит, как будто во всех этих вещах очень хорошо разбирается. Я ему говорю: «У вас из головы пружины выскакивают». Разве это настоящая практика? Это все, конечно, очень увлекает, потому что ты ходишь, а у тебя из головы как пружины выскакивают: здесь – атма-вичара, там – импульс Ануграхи, в голове – пространство, ты интегрируешься. То есть ты такой своеобразный танец в уме совершаешь. У тебя в уме постоянно что-то вращается, сверкает, жужжит. И он таким образом практикует разные санкальпы.

Но на самом деле принцип санкальпы подразумевает безыскусность, а не зависание на уровне ментального конструирования. Можно сказать, что санкальпа подобна фундаменту, от которого мы очень тонко приходим к безусильности и распахнутости. Иногда нам требуется несколько лет, чтобы понять это. Например, мы усердно практикуем «Ахам Брахмасми», постоянно надуваем божественную гордость, а потом чувствуем, что определенный предел уже исчерпан. Затем этот пузырь словно лопается, и тогда ум распахивается. Мы видим, что если мы раньше делали все с большим усилием, то теперь мы как бы отпускаем себя, отдаем на милость победителя. И тогда наступает то, о чем мы долго мечтали, – огромная божественная гордость сама нисходит на нас. Мы, наконец, понимаем, что принцип безусильности превосходит любые искусственные ментальные усилия и любые умственные конструирования.

И этот тонкий переход от тонкого умственного усилия к безусильности – это настоящий переворот в жизни йогина. То есть это переход от стадии самоосвобождения к стадии самотрансценденции. Можно сказать, что на этой стадии по-настоящему исчезает эго, «я». Другими словами, это вхождение во врата просветления при жизни. Человек, который этот переход осуществил, стал полностью божьим человеком. Это можно сравнить с тем, как происходит подключение ко Вселенскому Источнику. Если до этого вы работали в автономном режиме, на своих аккумуляторах, то теперь вы подключились к огромному источнику в миллиарды киловольт. Вот что происходит в результате невымышленной, не конструированной практики созерцания.

Тот же, кто конструирует и измышляет, всегда двигается на маленьких аккумуляторах собственного изготовления. Он автономный, он еще не подключен ко всеобщему осознаванию. Он всегда имеет ограничения.

Текст:

«Дай уму находиться в естественном состоянии, не пытаясь схватить или отпустить его. Махасиддха Катали объясняет: «Когда обыкновенный ум пробуждает свой сокровенный тайник и шесть чувственных восприятий очищаются, тогда поток блаженства заструится не переставая. Все обозначения бессмысленны и становятся источником несчастья. Установи ум в исконную простоту».

Все концептуальные обозначения на этой стадии теряют свое значение. Они становятся источником несчастья в том смысле, что если ты опять всерьез с ними отождествляешься, то они заново будут вводить тебя в заблуждение. Поэтому на стадии неконцептуального сознания мы относимся ко всем мыслям и обозначениям по-другому. Как? С самоосвобождением.

Один святой давал такое наставление: «Пребывай в неизмышленной природе. Если соскочишь с этой неизмышленной природы и сделаешь хоть небольшое различение, захватившись двойственными мыслями, то сам потом будешь кусать локти, потому что конца не будет твоим страданиям. Сансара начнется заново». Это очень важно наставление о том, как удерживать тончайшее сознание и не схватываться концептуальным мышлением.

Пока у нас есть ум, нам нет смысла как-то бороться с мыслями, как-то их отвергать или блокировать. Как их не отвергай, как их не блокируй, а ум все равно будет производить мысли, поскольку такова его природа. Проявляться – это природа Абсолюта. Колебаться – это природа ума. Двигаться – это природа мыслей. Мы не можем это как-то остановить, по крайней мере, когда ходим, разговариваем. Это возможно только в дхьяне, в самадхи медитации. Но когда мы разговариваем или ходим, в этом нет нужды, поскольку наши праны двигаются. И что мы можем сделать? Мы можем пребывать в неконцептуальном слое за пределами мыслей, и тогда все мысли самоосвобождаются, тогда от них нет больше никакого вреда. Поэтому сиддхи говорят так: «Ум подобен верблюду. Чем больше ты его пытаешься контролировать, тем более непослушным он становится. А если ты даешь ему свободу – он успокаивается». Это означает, что, расслабляя свой ум, мы делаем его безмятежным, но сами пребываем в том состоянии, где нет мыслей. Таковы ключевые наставления.

Текст:

«Великий мастер Миларепа говорит: «Непрестанно сохраняй обыкновенный ум. Я уже забыл о заблуждении неведения».

Джи Гампопа утверждает: «Эта медитация полагается исключительно на обыкновенный ум. Я открыл его благодаря милости моего Гуру, Будды в человеческом теле».

Далее говорится:

«Если в этот момент желают обрести освобождение от круга существования (сансары), то необходимо распознать обыкновенный ум, ибо он – корень всех вещей».

Колесницы мгновенного просветления всегда говорят о распознавании обыкновенного ума в настоящий момент. Другими словами, вы просветлеваете именно в тот момент, когда распознаете свой обыкновенный ум. Если вы его распознаете сейчас, все ваше неведение уходит сейчас.

Текст:

«То, что называется обыкновенным умом, является собственным осознаванием. Оставленное в своем естественном состоянии, такое осознавание остается незапятнанным никакими воспринимаемыми формами, не одурманенным никакими уровнями внутреннего сознания, не омраченным тупостью или мышлением.

Когда открывается понимание этого ума, то открывается и самопознающее сознание».

Махавакья «Праджнянам Брахман» как раз указывает на это.

Наше обыденное повседневное сознание есть Абсолют.

Вопрос:

«А во время медитации, например махашанти, если мысли просто оставить как они есть, то можно ими захватиться?»

Блокируйте мысли в махашанти. Махашанти – это как раз такая медитация. Другое дело, если вы в махашанти найдете особый уровень осознанности и утвердитесь в ней, то перестаньте блокировать. По этому поводу есть такие наставления: вначале следует прилагать усилия к остановке мыслей, но когда тонкий слой сознания обнаружен, то такое усилие является только помехой. Поэтому на второй стадии отбросьте блокирование мыслей. За счет чистого пребывания в этом тонком слое сознания мысли будут растворяться сами по себе без труда. Таковы наставления по махашанти.

Другое дело, что когда вы выходите из махашанти, встаете, вам нужно эту тонкость сознания удержать. И здесь не поможет метод блокирования мыслей, поскольку мысли будут проявляться, потому что в вашем теле двигаются праны во время ходьбы или еды, а мысли являются выражением этого движения.

Тогда вы обнаруживаете этот тонкий слой сознания и просто его продолжаете удерживать, но этого мало. Вы признаете этот тонкий слой сознания как Абсолют, как Брахман.

В этом тонком слое сознания содержатся гора Меру и все три мира, небеса с ангелами, боги и все, что есть. Когда вы это понимаете, то говорят, что вы узнали природу Ума, что обыденный ум есть Абсолют. И вы теперь знаете: чтобы это понимание иметь, вам нет нужды погружаться глубоко и нырять в дхьяну. Он прямо здесь, прямо на поверхности. Прямо сейчас ваш обыденный ум в своей основе – это Абсолют. Поэтому есть такое выражение: «Истина видна прямо, как на ладони». Другими словами, это видно прямо сейчас, в настоящий момент. Это не то, что видно только в нирвикальпа-самадхи, а это то, что видно прямо сейчас с открытыми глазами.

Это не то, что вам нужно в темном ритрите увидеть (различных божеств, свет и потрясающие образы), а то, что вы воспринимаете посреди обыденных вещей: разговора, еды, работы и прочего. Можно сказать, что при настоящем созерцании все перестает быть обыденным, каждый момент для вас становится запредельным.

Это запредельное состояние таков, что вы словно находитесь на пике самой высокой горы даже среди обычных вещей. То есть сидя в обычной комнате, вы чувствуете себя так, словно сидите на вершине горы Меру. Помахивая косой, вы чувствуете, словно вращаете галактики и собираете звезды. Когда вы едите, то чувствуете, словно делаете миллиарды подношений бесчисленным буддам всей вселенной. Каждый обыденный миг в таком состоянии является полностью пробужденным. Именно такое состояние убирает нашу двойственность и неведение.

Сначала есть и это состояние, и старый ум, то есть еще есть двойственность и неведение, приятие и отвержение. Но постепенно, когда мы ориентируемся на такое пребывание, наша двойственность исчезает, приятие-отвержение тоже исчезает. Оно его просто вытесняет. Это подобно большому ветру, который разгоняет тучи. А когда наши старые двойственные представления вытесняются, мы обнаруживаем, что куда бы мы ни глянули, везде чистота и совершенство, везде абсолютность. Исчезли мужчины и женщины, дома и деревья. Все исчезло, а проявился только Абсолют. Исчезли слова и речи, дела и заботы. Остались только игры абсолютной энергии. Исчез монах и мирянин, исчез искатель, ищущий просветления. Появился Брахман, а маленькое эго, которое его желало, исчезло. Таким образом мы пробуждаемся.

Парадокс заключается в том, что эго исчезает, когда оно получает просветление. Просветление случается, но в просветлении для эго нет места, потому что просветление – это как раз смерть эго. После просветления больше нет маленького «я», которое его искало, а остается только Брахман, который уже не может сказать что-либо, поскольку пребывает вне всякой двойственности. Без него ничего нет. И он знает, что всегда был Брахманом, просто ум что-то надумал себе и заблуждался, отожествляя себя с телом, эмоциями, мыслями.

Эго, конечно, от этого не проигрывает, а только выигрывает. Остаточная личность существует как шуддха-саттва-сварупа – тонкая чистая форма, подчиненная Абсолюту. Она больше не существует сама по себе. Она существует как проявление Абсолюта, как его тонкая игра.