03.09.2004

• Комментарий к тексту «Будь тем, кто ты есть»
• Воззрение, медитация, поведение

Шри Рамана Махариши «Будь тем, кто ты есть», глава «Видения и психические силы».

Речь пойдет про три раздела учения (видение, осознавание и поведение), которые мы отпечатываем в своем сознании как фундаментальное понимание. Без понимания этих аспектов учения наша дальнейшая практика не может идти успешно.

Вообще, когда мы приходим в учение, следует занимать позицию пустого сосуда, чистого листа. Неважно, двадцать тебе лет или шестьдесят, большой у тебя стаж практики или маленький. Есть такая поговорка среди мастеров дзэн: «Учитель готовит ученика с самого детства». Если учитель берет ученика, он его готовит так, как если бы он был ребенок. Если бы его учили есть, ходить, одеваться. Раньше детей отдавали в монастыри, где кроме пути просветления их учили еще многим вещам: азбуке, как вести себя в обществе, этикету, то есть просто тому, как повзрослеть. Но смысл этой поговорки более глубок. Она говорит том, что нам нужно воспринять учение на таком глубоком уровне, чтобы оно могло освободить наш старый опыт.

Один знаменитый мастер боевых искусств Китая, мастер стиля у-син, путешествуя, решил встретить другого, еще более известного мастера. Он бросил ему вызов, но неожиданно увидел, что проиграл по всем статьям, поскольку уровень того мастера превосходил его на пять пунктов. И тогда он смиренно поклонился ему и попросил наставлений. Он тоже был мастером, но он отбросил свое собственное понимание мастерства, эго мастера. Он снова смиренно решил стать учеником, чтобы по-настоящему обучиться мастерству этого более опытного учителя. Учитель сказал ему: «Хорошо, я передам тебе мастерство. Но ты должен забыть, что ты мастер. Ты должен начать с самого начала: с простых упражнений, отжиманий, растяжек и прочего. Ты должен все делать так, как я тебе скажу, или вообще не подходи ко мне и не говори, что хочешь у меня учиться». Вы представляете ситуацию, когда мастеру боевых искусств говорят, что он должен начать все с самого начала. Это очень сильно задевает его я. Тем не менее у этого мастера было достаточно мудрости и гибкости, чтобы понять необходимость этого, поэтому он действительно начал с самого начала. И ему удалось повторить этот опыт мастерства. В последствие, когда к нему пришел один ученик, тоже имеющий за плечами много медалей и чемпионский пояс, и попросил передать ему эту линию, он ему сказал те же слова: «Ты должен начать с самого начала». До сих пор эта линия передается именно таким образом.

Когда мы так практикуем, мы застрахованы от непонимания, от неудач в практике. Мы перенимаем видение, осознавание и медитацию правильно, прямо. Принцип пустого сосуда, чистого листа очень важен. Если лист уже заполнен, вписать в него ничего нельзя, или сосуд полон, влить в него что-то очень трудно и бесполезно. Поэтому настоящий мастер всегда блюдет такой принцип, он всегда как бы говорит об этом. Ученик в свою очередь решает, принимать его или нет. Но он может стать учеником только в том случае, если принимает. Если он не принимает, это опять же его дело, он просто себя не включает в число учеников. И это принципиальный вопрос, который всегда ставится учителем просто ребром. Если он не будет поставлен в самом начале обучения, дальнейшее обучение будет как бы бесплодным. Именно поэтому тантры рекомендуют учителям проверять, насколько ученики способны быть именно такими чистыми листами, пустыми сосудами.

Например, один учитель дал ученику задание: «Медитируй над звуком хлопка одной ладони». Через некоторое время ученику эта практика разонравилась. Он написал учителю: «Я пришел к вам, чтобы предложить преданное сердце, а вы дали мне задание медитировать над звуком хлопка одной ладони». Тогда учитель сказал: «Похоже, парень, ты решил быть преданным по своему плану. А ты знаешь, что преданное сердце не выбирает? Это ведь не сделка. Преданное сердце на то и преданное, что коль уж оно решило быть преданным, оно способно вместить в себя все, даже звук хлопка одной ладони. Что для него звук хлопка одной ладони? Для преданного сердца это просто кроха, оно его проглотит и не заметит».

Другими словами, очень важно понять, что ученик не может рассказывать учителю, как его учить. Он может попросить его учить, но рассказывать, как его учить – это уже не в его власти. В его власти отказаться от учения, но когда встает вопрос о спиритуальном контакте, поэтому следует принять позицию полной открытости и полного доверия. Почему? Потому что, настройка на атма-шакти Гуру – это очень тонкий процесс, в который нельзя вмешиваться. То есть ты, конечно, можешь вмешаться, но ты нарушишь таким образом сам этот процесс, настройка исчезнет. Это очень тонкий процесс, который связан именно с такой сонастроенностью. Это что-то на подобии пения в два голоса, когда один ведет сольную партию, а второй подпевает. И если хоть чуть-чуть настройка разрушилась, то мелодия уже теряется. Именно такая сонастроенность позволяет ученику быстро продвигаться на пути мастерства.

Текст:

«Искатель: Я как-то уже говорила Шри Бхагавану, что имела видения Шивы о времени моего обращения к индуизму. Подобное переживание повторилось со мной. Эти видения приходящие, но счастливые. Хочется знать, как сделать их постоянными и непрерывными. Во всем, что я вижу вокруг, без Шивы нет жизни. Я так счастлива думать о Нем. Пожалуйста, скажите, как сделать его видения для меня вечными?

Махариши: Вы говорите о видении Шивы. Видится всегда объект, и это подразумевает существование субъекта. Ценность видения та же, что и видящего. То есть природа видения принадлежит к тому же плану, что и видящий. Появление предполагает так же исчезновение. Что бы ни появлялось должно исчезнуть, а потому видение никогда не может быть вечным. Но Шива вечен».

В дзен есть такая поговорка: «Истинный дзен забирает меч у самурая и хлеб у голодного». Другими словами, когда у ума возникает тенденция зацепиться за что-либо, эту тенденцию следует оставить ради истины. Допустим, если у ученика возникают какие-либо опыты или видения, а он неправильно их интерпретирует, например вместо самоосвобождения входит в большую ясность, пытается за них держаться и сделать их опорой, то задача учителя заключается в том, чтобы освободить его от такой привязанности. Ученик считает так: «Без Шивы нет жизни». Дело в том, что учитель тоже так считает. Только учитель считает, что Шива другой. Ученик считает, что Шива – это то, что у него мелькнет в межбровье как какой-либо образ. Учитель же считает, что это сознание за пределами образов, которое не появляется и не исчезает, которое вечное и постоянное, оно не может быть утеряно. Учитель толкает сознание ученика к восприятию этого вечного состояния. Подобное происходило с Рамакришной, когда Рамакришна постоянно имел даршан Кали. Но его учитель Тотапури сказал: «Пока ты не превзойдешь форму, даже не думай о просветлении». Рамакришна был так привязан к образам формы, к своим видениям и галлюцинациям, что Тотапури пришлось ткнуть ему стеклом в межбровье, чтобы разрубить, развязать рудра-грандхи в аджна-чакре. Только когда узел в аджна-чакре развязался, Рамакришна понял, о чем же говорил Тотапури.

Другой случай связан с Шри Пунджаджи. Когда Пунджаджи пришел к Рамане, он считал себя выше Раманы. У него была очень большая гордость. Кшатрия нельзя назвать истинным кшатрием, если он не найдет способ гордится собой. Пунджаджи был в горах и имел много видений Кришны, в которых тот играл с ним. Когда Рамана спросил, что он делал, Пунджаджи самодовольно ответил: «Я играл с Кришной». Тогда Рамана спросил: «А где же он сейчас?» Пунджаджи тветил: «Сейчас его уже нет». В ответ на это Рамана сказал так: «То, что появляется и исчезает, не может быть истиной». Эти слова как громом поразили Пунджаджи. Он был поражен тем, что Рамана даже не проявил особого любопытства к его видениям. Можно сказать, что вся его предыдущая садхана была поставлена под угрозу. И это очень забеспокоило Пунджаджи. Рамана посоветовал ему искать того, кто видит Кришну, вместо того чтобы обращать внимание на само видение. Но Пунджаджи решил все-таки проигнорировать его, поскольку еще не имел сильного доверия к его словам. Тогда через несколько дней, когда он снова призывал Кришну, к нему в гости пришли Рама, Сита и Лакшман. Он был очень удивлен, потому что он никогда не поклонялся Раме. Это его сильно озадачило и стало последней каплей, после чего Пунджажи решил искать все-таки того, кто видит, а не обращать внимания на видения.

Здесь часто используется слова «видение».

Итак, первый аспект учения – это видение. Видение означает, что мы должны приучить себя к недвойственному самоосвобождающему мышлению. Постепенно привыкнуть к недвойственному взгляду. Мы должны быть способны убрать из ума все ментальные зацепки силой недвойственного видения.

То есть видение – это способ восприятия картины мира. И Бхагаван здесь говорит о том, как относиться к видениям и психическим силам именно с позиции видения. Видение является фундаментом, основой. Если вы прояснили видение, то дальше можно говорить об осознавании, об атма-вичаре, о санкальпе «Это сон», о чистом видении, о техниках, практиках и прочем. Но если видение еще не прояснено, надо возвращаться и прояснять его до тех пор, пока оно не станет ясным, пока мы полностью не убедимся в том, что мы верно видим. Я бы охарактеризовал видение как отношение к чему-либо. Например, очень важно разобраться и расставить акценты, как к чему относиться. Допустим, иногда мы можем что-то одно считать важным, а что-то другое игнорировать. При этом с точки зрения учения может быть совсем по-другому. Например, нам может казаться, что отношение между нами и другим человеком в монашеской сангхе – это нечто очень важное. Мы можем их анализировать, думать о том, как он нас оценил, что он сказал, как он на меня посмотрел, почему у нас такие взаимоотношения, может кармическая связь какая-либо особенная между нами? Глубже входить в это отношение, анализировать, как этот человек строит отношения с другими и постепенно выстраивать целые схемы. В уме это постепенно разветвляется как огромные ветвистые рога. Мы приходим к духовному учителю, а он говорит: «Я не понимаю тебя. Я отказываюсь даже поддерживать это. Ты что это делаешь вообще?! Это же все совсем не то. Надо обращать внимание на санкальпу, на атма-вичару и прочие вещи». И у учителя, когда ученик начинает что-то анализировать, совсем другое к этому отношение. У него может быть совершенно другое видение в отношении практики, санкальпы, самай, винай. То есть у учителя совершенно другая вселенная, а вселенной, которую, например, ученик создал, у него вообще нет. Ученик думает: «Я забрел не в ту вселенную». Гуру ему предлагает: «Входи в другую вселенную». И здесь очень важно разобраться в том, в какую вселенную надо входить.

Текст:

«Махариши: Зрение заключает в себе и зрящего, а тот не может отрицать существование себя. Не бывает времени, когда Атман как сознание не существует. И наблюдатель никогда не остается отдельным от сознания. Это сознание – вечное и единственное бытие. Видящий не может видеть себя, но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами как в видении? Нет, поэтому пратьякша – прямое переживание означает не видение, а бытие».

Итак, задача в том, чтобы открыть видение с помощью поиска видящего. Это фундаментальный переворот в практике. К примеру, в некоторых районах Тибета вообще отсутствует термин «буддист», а есть термин «практикующий», то есть тот, кто живет внутри. Это очень важное определение. Когда мы начинаем разбираться с видящим, мы начинаем жить внутри, самоосвобождая внешние действия, видения и прочее до тех пор, пока это внутреннее сознание правильно не проявится.

Текст:

«Махариши: Быть значит реализовать «Я есмь то, что Я есмь». «Я есмь» – это Шива, ничто не может жить без него. Все существует в Шиве и благодаря Шиве. Поэтому исследуйте «кто Я»? Погрузитесь глубоко во внутрь и пребывайте Атманом. Это Шива как бытие. Не ожидайте повторения видения его. В чем разница между объектами, которые вы наблюдаете, и Шивой? Он одновременно субъект и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаете его здесь и теперь. Ошибочно думать, что вы не осознали его. Это и есть препятствие для реализации Шивы. Отбросьте так же эту мысль и реализация уже тут».

Рамана говорит: «Не обращайте внимание на видения, обратитесь к самоисследованию. Найдите то сознание «Я Есмь То Я Есмь». Это истинный Шива. Не придавайте значения видениям».

Я своим ученикам повторяю: «Не предавайте значения видениям. Не предавайте значения переживаниям. Не отвергайте их, но и не привязывайтесь к ним. Не формируйте к ним никакого отношения, не оценивайте их никак». Это как заклинание: не оценивай, не анализируй, не создавай образов, не отражай, не рефлексируй. Мы это должны хорошо запомнить, когда речь идет о видении.

Например, если мастеру созерцания приснилось что-то очень удивительное, то как он относится к таким видениям?» Он просто поправляет подушку и ложится на другой бок. Таково его отношение к видениям. Он знает, что бы ни проявилось, это подобно дровам. А исконное сознание подобно огню в печи. Если есть печка с костром, то все видения и переживания подобны бумаге, щепкам и дровам, то есть все это пойдет на топливо огня исконного осознавания.

Один учитель, желая проверить осознанность ученика, подошел к нему и попросил: «Мог бы ты дать толкование моему очень удивительному сну. Ученик, будучи пробужденной личностью, сказал: «Мастер, не хотите ли чашечку чая?» Можно сказать, что это было его толкование. Это означает, что мы занимаем весьма прямую позицию, когда речь идет о видении. Это не означает, что мы не можем анализировать что-либо, рассматривать то или это. Это не означает, что мы должны занять жесткую отвергающую позицию. Скорее, можно сказать, что мы принципиально стоим на позиции самоосвобождения и присутствия, а все что проявится из него, подчинено этому принципу. Оно уже как игра, как то, что не поможет и не повредит. У нас очень легкое к этому отношение. Если возникло, какое-либо видение, то это не хорошо и не плохо, это не повредит и не поможет. Это очень напоминает деревья или дома, которые мелькают в окне электрички. Вы смотрите, как они мелькают, но у вас нет по этому поводу каких-то вопросов или беспокойств. Все нормально, вы просто едите дальше.

Текст:

«Искатель: Я жажду обрести прямую реализацию Шри Кришны. Что мне следует делать для этого?

Махариши: Каково ваше представление о Шри Кришне? И что вы понимаете под сакшаткарой?

Искатель: Я имею в виду Шри Кришну, который жил во Вриндаване, и хочу видеть его таким, каким видели его гопи.

Махариши: Дело в том, что вы считаете его человеческим существом или кем-то в человеческой форме. Сыном такого-то, тогда как он сам сказал: «В сердце каждого существа Я пребываю. Я – начало середина, а так же конец всех существ». Он должен быть внутри вас, поскольку он внутри всего. Он есть ваш Атман, или Атман вашего Атмана.

Поэтому, если вы видите эту сущность, Атман, или имеете ее сакшаткару, то получите сакшаткару Кришны. Прямая реализация Атмана и прямая реализация Кришны не могут различаться. Однако, идя свои путем, полностью отдайтесь Кришне, и вы обеспечите желаемую сакшаткару».

В традиции бхакти ученику сначала приписывается сагуна-бхакти, то есть поклонение с образом. Считается, что пока ученик не развил абстрактное мышление, пространственное видение и видение того, что за пределами пространства, ему хорошо покланяться какому-нибудь образу, считать образ отдельным от себя, вступать с ним в какие-то эмоциональные отношения. На этом строится все бхакти. Однако на высших ступенях говорится, что сагуна-бхакти подходит только для учеников с низшими способностями. На высших стадиях вступает в силу ниргуна-бхакти, то есть поклонение бесформенному, безобразному. Однако и здесь все равно есть двойственность. То есть поклоняющийся и тот, кому поклоняются. Это все-таки тоже, нельзя еще назвать реализацией. Наконец, когда ученик обретает еще более высокое понимание, он практикует недвойственное видение, когда поклоняющийся и объект поклонения суть одно. Он просто созерцает свое «Я». И тогда он переходит к адвайте.

Можно сказать, что адвайта – это самопоклонение. Однако самопоклонение здесь ни в коем случае не означает поклонение своему ложному эго. Думать так – это значит полностью заблудиться. Самопоклонение – это, можно сказать, прояснение объекта высшего поклонения через собственное сознание, через Я-созерцание, когда вы ищите Даттатрею или Кришну не где-либо вовне, а в своем собственном осознавании. Легко видеть статую, читать про конкретного святого, но просветление наступает только тогда, когда мы обнаруживаем этого святого через собственное осознавание

Текст:

«Искатель: Возможно ли беседовать с Ишварой [Богом] как это делал Шри Рама и Шри Рамакришна?

Махариши: Если мы можем разговаривать друг с другом, то отчего бы нам тогда не говорить и с Богом?

Искатель: Но тогда почему этого с нами не происходит?

Махариши: Здесь требуется чистота и сила ума, практика медитации.

Искатель: И если эти условия выполнены, то можно воочию увидеть Бога?

Махариши: Подобные проявления имеют такую же реальность, как и вы сами. Другими словами, если вы отождествляете себя с телом, то видите грубые объекты. Находясь в тонком теле или на ментальном плане, как во сне вы видите объекты одинаково тонкие. В отсутствии отождествления в глубоком сне вы ничего не видите».

Когда человек отождествлен с физическим телом, для него Бог – это тоже нечто физическое. Когда он отождествлен с астральным телом, он может общаться с богами и духами в астральном теле. Когда он отождествлен с каузальным телом, его не видят ни боги, ни духи астрального мира. Он пребывает в неописуемом состоянии осознавания. Если он спускается и уже проявляет себя в астральном теле, то лишь как игру. Все зависит от того с каким уровнем мы себя отождествляем. Рамана говорит, что когда вы беседуете с Богом, то это то же самое, что вы беседуете здесь друг с другом. В относительном мире это реально, но в абсолютном смысле это иллюзорно, это полная иллюзия.

Когда вы беседуете друг с другом, то в относительном смысле это реально, а в абсолютном смысле это Брахман беседует сам с собой. То же самое можно сказать и про беседы с Богом, то есть это явления одного порядка. Видение предполагает, что вы понимаете это.

Мы постоянно отождествляем себя с телом, поэтому и другие нам кажутся телами, с которыми мы склонны вступать во взаимоотношения. Тогда наши действия и действия других тоже реальны. Но когда мы перестаем отождествлять себя с телом, мы видим, что других нет, что существует только одна единственная всевышняя сущность, а все остальное – это лишь ее игры.

Текст:

«Махариши: Таким образом, объекты видения имеют отношения к состоянию видящего. То же самое применимо и к видениям Бога. При длительной практике медитации на образе Бога он приходит в сновидениях, а позже может проявляться так же и в бодрствовании.

Искатель: Многие посетители здесь говорят мне, что получают от Бхагавана видения или мыслетоки. Я нахожусь тут вот уже полтора месяца и еще не имел ни малейшего переживания чего-либо. Это потому, что я не достоин вашей милости?

Махариши: Видения и мыслетоки возникают в соответствии с состоянием ума. Все это зависит от индивидуальностей, а не от всеобщего присутствия. Более того, они несущественны. Что важно, так это мир ума».

Махариши здесь говорит очень важную вещь: «Что важно, так это мир ума, покой ума». Возможно, вы замечали, что практикующие бывают разные. Есть те, которые приходят и становятся послушниками без всяких проблем, делают служение, изучают учение, медитируют, так же спокойно достигают, так же без всяких проблем становятся пробужденными. А бывают другие, с которыми всегда что-то происходит, которые всегда у всех на слуху, которые строят какие-то взаимоотношения, а потом с большими играми их самоосвобождают. Это разные кармы, разные состояния умов. С ними происходят различные лилы, они много ищут, а потом находят. То, что другой обретает, никуда не отправляясь, они находят после каких-то долгих переживаний и поисков. Тем не менее и один, и другой тип практикующих приходят к одному состоянию покоя ума.

Когда наш ум спокоен, тогда все вещи видятся ясно, очень просто, не замутнено. В состоянии спокойного ума все воспринимается как лила (игра). Когда ум не спокоен, эту игру воспринять очень сложно, потому что возникают оценки и суждения. Когда ваш ум спокоен, вас нельзя поколебать эмоционально, ментально, как-либо еще. Вы видите: что бы ни проявилось – это проявление игры, и вы ее принимаете. Вы находитесь в состоянии всеприятия. Вы согласны на любой вариант развития событий. Вы знаете, что Абсолют многообразен, а его проявления бесчисленны. У вас есть всепринимающее сознание. Тогда у вас появляется особого рода гибкость, приятие любой ситуации. Способность не выносить суждения и оценки. Такое спокойствие не означает, что ваш ум просто без мыслей. Это означает, что вы расслабляетесь в естественном состоянии. Мир ума означает, что вам все становится очень легко и очень понятно. Ваш ум уже никогда не может ввести вас в заблуждение. Ничто из большой вселенной не может поколебать ваш мир ума.

Текст:

«Махариши: Что такое реализация? Разве это значит видеть Бога с четырьмя руками, несущего раковину, колесо и палицу? Даже если Бог появится в такой форме, то сотрет ли это неведение ученика? Истина должна быть вечной реализацией. Прямое восприятие есть вечно присутствующее переживание. Бог сам познается тогда, когда Он воспринимается непосредственно. Это не значит, что Он появляется перед преданным в некоторой определенной форме. Если реализация не вечна, она не послужит какой-либо полезной цели. Может ли появление четырехрукого Бога быть вечной реализацией? Оно феноменально и иллюзорно, здесь должен быть видящий. Только видящий реален и вечен. Пусть Бог появляется как свет миллионов солнц. Это ли прямое переживание?»

Некоторых вводит в заблуждение Бог с четырьмя руками. Некоторых, видения каких-то чудесных снов, некоторых даже может свет вводить в заблуждение, но это переживания, фактически, очень близкие. В любом случае, когда ум теряет свой мир и свою полноту всеприятия, он очаровывается окружающим.

Я вам расскажу такой случай. Васудева с Ананда Лилой был в Индии. Когда они были в ашраме Сатчитананды Ганапати, известного святого, один из наставников этого храма порекомендовал им паломничество в одно место. Они решили позже расспросить об этом паломничестве и о том, где это место находится. Но этот наставник был очень странным, он вел себя почти как юродивый или авадхута. Казалось, что он не подчинялся никаким нормам общения. Иногда он кричал громко, а иногда не хотел отвечать, вообще игнорируя вопросы. Когда переводчица подошла к нему, он не давал ей слова сказать, а просто что-то бормотал, как бы затыкая ей рот. Она пыталась снова переводить и задавать ему вопросы, но он снова начинал что-то бормотать. И она возмутилась: «Он не дает мне даже слова сказать!» А он дальше сидел и бормотал себе что-то под нос, будучи очень довольным, что к нему никто не может подступиться. Тогда Васудева подошел к нему и сказал, прямо глядя в глаза: «Где находится то, что нам надо?» И это сразу привело этого наставника в чувство. Он проявил интерес и сказал: «О, хороший мальчик». Потом он подошел к Ананда Лиле и спросил: «А тебе сколько лет?» Ананда Лила, тоже не теряя присутствие, сказала: «Шестьдесят два». Тот еще больше удивился и переспросил: «Шестьдесят два?» Но шестьдесят два было Сатчитананда Ганапати. Затем этот наставник сказал Ананда Лиле: «Хорошая девочка».

Когда ваш ум находится в спокойствии и присутствии, его нельзя поколебать, а поэтому вы можете самоосвобождать. Переводчица была в смущении, она была поколеблена поведением этого наставника. Тем не менее, когда он обнаружил глубину созерцания, которая не уступала его собственному, он отнесся уважительно к этим двум посетителям. Это означает, что если вы находитесь в естественном состоянии, то у вас есть собственная духовная сила. Эта сила непоколебима, поскольку проистекает от самого Абсолюта.

Текст:

«Махаришиа: Чтобы наблюдать видения Бога, глаза и ум необходимы, это косвенное знание. Тогда как видящий есть прямое переживание.

Искатель: Люди говорят об Вайкунтхе, Кайласа, Индра-локе, Чандра-локе (небесах в индуизме). Существуют ли они в действительности?

Махариши: Конечно! Вы можете быть уверены, что они все существуют. Там так же подобный мне свами будет сидеть на кушетке, и ученики будут окружать его. Они спросят, а он что-то ответит. Все будет более или менее похоже на это. Но что это значит? Если человек видит Чандра-локу, то он спросит об Индра-локе, затем о Вайкунтхе, после нее о Кайласе и т.д. И ум продолжает блуждать. Где здесь шанти [мир]? Если требуется шанти, то единственным правильным методом, гарантией достижения является самоисследование. Благодаря ему и возможна самореализация. Если человек осознает Атман, то может видеть все эти миры внутри себя. Источник всего есть собственный Атман человека, и если он реализует себя, то не найдет ничего отличного от себя. После этого такие вопросы не возникнут. Могут или не могут быть Вайкунтха или Кайласа, но факт тот, что вы здесь, не так ли? Как вы оказались тут? Где вы? Сначала узнайте это, а потом думайте о всех иных мирах».

Сначала узнайте это, а потом думайте о всех иных мирах.