28.08.2004

Комментарий к тексту «Беседа Шри Пунджаджи с учениками»

Великое решение оставаться в недеянии;

Естественное состояние

Текст:

«Искатель: Вы говорите, что для просветления не нужен ни рассудочный, ни анализирующий, ни чувствующий ум.

Пападжи: Не нужен никакой ум.

Искатель: Что же тогда надо?

Пападжи: Ничего не надо. Ты уже То. И я не хочу, чтобы ты отсюда отправился куда-то. Тебе надо знать, кем ты являешься прямо сейчас. Что не так с твоим «прямо сейчас»? Концепции разных типов ума, решение использовать их для достижения чего-то, даже само представление о просветлении – это все предрассудки. Все предрассудки принадлежат рассудку, уму, а все содержимое ума относится к прошлому, поэтому предрассудки заставляют тебя копаться в прошлом. Чтобы осуществить какие-то усилия, даже если это усилия, связанные с попыткой медитировать, в твоем уме должна быть некая идея, некий объект. Я же говорю тебе: отбрось объекты и посмотри, что осталось. Чтобы сделать это, надо оставаться таким, каков ты есть. Ты уже То, и тебе не надо ничего делать, чтобы прийти к этому То.

Если ты отправишься куда-либо кроме своей природы, в другое место, ты отклонишься от этой природы, твой поиск будет ложным. С точки зрения относительной истины поиск всегда существует. И искатель тоже существует. Искатель должен пройти множество дорог, многое испытать и измениться, чтобы полностью исчезнуть. Только тогда он зарабатывает право на то, чтобы достичь реализации. Искатель должен выработать в себе новые качества, а старые отбросить. Обычно так выглядит путь с относительной точки зрения.

Классический пример – обучение каким-нибудь видам спорта или искусства, когда слабовольный или неуверенный в себе молодой человек приходит к учителю и просит сделать его мастером. Учитель объясняет ему практики, нещадно гоняет, заставляет качать мышцы, тренироваться в упражнениях. И после огромного количества труда, пота и слез этот человек становится совершенно другим. Он может крушить кулаками кирпичи, бегать по стенам и становится чемпионом. Это классический пример того, как происходит трансформация в относительном мире.

Однако в абсолютно смысле трансформация происходит по-другому. Можно сказать, что такой человек сразу признает факт своей пробужденной природы. Он очень тонко движется в настоящее и постепенно начинает вслушиваться в свое истинное сознание. Поэтому Пападжи говорит: «Вслушивайся в свое сознание, отбрось погоню за чем-либо, отбрось все цепляния. Начинай ориентироваться на это сознание».

Когда люди с грубым умом слушают наставления святых о том, что ничего уже не надо, ты уже есть То, у них возникает легковесное отношение и понимание. Но это только указание, это только самое начало.

Пападжи говорит, что для совершения усилий у тебя должна быть идея, объект. Он говорит: «Отбрось любые объекты. Отбрось абсолютно все, что есть в твоем уме. И чтобы сделать такое отбрасывание, нужно быть таким, какой ты есть». Когда мы все отбрасываем и опустошаем себя, наша истинная природа начинает проявляться. То есть духовный путь и тренировка – это на самом деле не выращивание чего-то нового, а искусное отбрасывание лишнего и обнаружение хорошо забытого старого.

Мы выполняем практики, потому что такое отбрасывание не происходит само по себе. Потому что ум пустил корни в иллюзию, и ему нужны практики, чтобы выкорчевать эти корни.

Текст:

«Если ты хочешь что-то получить, то у тебя оно должно отсутствовать, иначе как бы ты мог захотеть его? Но если ты хочешь что-то приобрести, ты можешь его и потерять, потому что оно не является твоей природой, твоей реальностью. Единственная вещь, которую нельзя ни приобрести, ни потерять – это твоя внутренняя реальность, то, чем ты уже являешься. Посмотри на все, что уже хранится в твоем уме: мысли, верования, заученные концепции – все это не является тобой. Если ты отстранишься от всего этого, что останется?»

Задача в том, что мы сначала должны отстраниться от всего этого силой различающего знания. Пока мы не отстранились от всего этого, даже если мы выполняем практики, то эти практики продолжают исходить из делания, из опоры на сформированный опыт. У нас всегда есть оценки и суждения, основанные на сформированном опыте. А если имеется опора на сформированный опыт и проистекающие из него оценки и суждения, то всегда есть некий ложный центр, чувство «я», индивидуальность, обособленность от исконной природы. И когда у нас есть такая обособленность, мы уже разделены, существует двойственность и карма. Когда мы начинаем стирать сформированный опыт, оценки понятийного ума, такая обособленность постепенно начинает уходить.

Например, многие из вас, когда занимаются служением, теряют энергию, устают. Но если вы занимаетесь служением в правильном состоянии ума, оно дает вам энергию. Если вы действуете в необособленном состоянии, в состояния самоотдачи, на интуитивном уровне, то у вас во время такого служения может кундалини пробуждаться, может прана входить в центральный канал так же, как после тренировки ветра. При таком подходе не только к служению, но и к любому действию вся ваша жизнь разворачивается в другую сторону, вы постоянно подключены к мощному источнику энергии, которая изливается на вас мегатоннами. Обычному человеку не хватает энергии, поэтому он вынужден делать практики, техники. А почему ему не хватает энергии? Потому что у него есть чувство «я-делатель», опора на опыт и зафиксированный образ самого себя.

Часто я даю кому-нибудь определенное задание, которое для меня выглядит очень простым и легким, делается за пять минут. И когда мне говорят, что это все очень сложно, а что-то и вовсе невозможно, я думаю: «Откуда они вообще все это взяли? Это на самом деле можно сделать за пять мину». Это пример того, что служение начали делать с ментального уровня, с уровня сформированного опыта. То есть был подключен целый пласт кармы, поэтому человек вошел в такое измерение вселенной, где это уже невозможно сделать, а если и возможно, то с огромными трудностями. То есть в моей вселенной это делается абсолютно элементарно, но стоит немного сдвинуть кармическое видение, опереться на сформированный опыт, как во вселенной такого кармического видения это делается с большим трудом или становится вообще невыполнимым. Тогда я такому человеку говорю: «Не опирайся на свой сформированный опыт, а просто сделай так, как я сказал. Попробуй действовать интуитивно, и тогда у тебя все получится».

Примерно то же самое происходит и с духовной практикой. Когда мы действуем из Источника, все выходит совершенным само по себе, старые болезни исцеляются, взаимоотношения налаживаются, учения в голове сами всплывают, правила вспоминаются естественно, способности расцветают, служение выполняется просто, потому что оно не может не выполняться самым лучшим образом, пожертвования появляются вовремя. То есть совершенство проявляется в любых аспектах жизни, потому что таково свойство Источника. Практика пран гармонизируется, медитативный опыт приходит легко и свободно, видения возникают естественно, все движется очень мягко и гармонично, без каких-то усилий. Сила вашей ясности дает вам возможность запомнить любой текст и сдать экзамен, просто бросив взгляд на текст.

Все происходит на интуитивном уровне вообще без какого-либо напряжения, без замешательства, без усилия, потому что таково свойство Абсолюта. Это аналогично тому, как боги живут в роскоши и изяществе, потому что это для них естественно. Чтобы создать шедевр, например создать янтарную комнату, люди стягивают многие силы, привлекают мастеров, средства и т.д., а потом трубят на весь мир о том, что они создали. Но боги живут в янтарных комнатах и окружены множеством других подобных вещей изначально, с рождения. То есть они просто силой своей ясности создают такой великолепный мир. Им нет нужды выстраиваться в длинные очереди, чтобы посетить Эрмитаж, потому что они живут в таких комнатах, каждая из которых по своей роскоши затмит Эрмитаж. Почему они могут жить в таком состоянии? Потому что у них есть единство с Источником и сила сознания, которая непрерывно генерируется, потому что они черпают свою безграничную силу из этого Источника. А Источник изначально самосовершенен, и для него создать какую-то сложную вещь или шедевр – это естественно, потому что он еще более превосходен по отношению ко всему этому.

Таким же образом, когда мы обретаем такое интуитивное сознание, мы внезапно меняем уровень нашей практики и жизни.

Текст:

«Отстранись от анализирующего и интуитивного ума. Сделай это сейчас и скажи мне, что осталось».

Когда мы отстраняемся от анализирующего ума, мы освобождаем место пространству. К примеру, представьте комнату, в которой много мебели и есть недостаток пространства. Чтобы пространство возникло, не надо что-то делать, а надо просто вынести всю мебель, и тогда внезапно возникает много пространства. Таким же образом внутри нашего «Я», прямо в центре нашего сердца, нашей груди, есть огромное пространство. И с ним не надо делать что-либо, а надо просто убрать все, что его загораживает. Когда мы убираем это, пространство проявляется само. Затем нужно руководствоваться этим пространством. Причем убрать – это не значит полностью выбросить или породить негативное отношение. Убрать – это значит переместить фокус своего сознания, перестать разглядывать эту «мебель» и ввести свой ум в безопорное сознание.

Если вы погружаетесь в какое-либо возникающее чувство, оно разветвляется и завладевает вами. Причем это может быть абсолютно любое чувство: привязанность, гнев, раздражение, самосожаление, уныние или какие-нибудь обусловленные хорошие чувства, например: восторг по поводу хорошей вещи, желание повторять ее, прилипание к такому восторгу – все это загораживает исконное состояние. Например, я не могу сказать, что хоть какое-либо чувство для меня реально. Оно может проявляться, но он нереально. Это нечто наподобие игры. Как бы ни разворачивались события, вряд ли возможно всерьез испытывать какие-либо эмоции. Таким же образом нужно перестать увлекаться мыслями. Когда мысли возникают и разветвляются, они опутывают нас и создают целый мир. Мы можем делать выводы на основании этих мыслей и строить целый застывший каркас вселенной из них. Тем не менее в этот момент как раз и выстраивается клетка для нашего пространства. Любые мысли являются клеткой для такого пространства. Но это не значит, что мысли следует отвергать. Следует стать более тонким и неуловимым, чтобы свободно выходить за эти мысли, находиться на интуитивном уровне. А мыслям не надо придавать того значения, которое мы придавали раньше. И тогда мысли становятся чистой игрой энергии, которую мы используем в утилитарном, прагматичном смысле, то есть для применения чего-либо. И тогда внутри нас высвобождается пространство.

Текст:

«Пападжи: Я скажу тебе, что осталось. Нет ни слов, ни чего-либо другого.

Искатель: Здесь есть покой.

Пападжи: Покой, свет, мудрость.

Искатель: Ну как вы это делаете?

Пападжи: Ничего не делая.

Искатель: Очень трудно ничего не делать.

Пападжи: Нет ничего легче, чем ничего не делать. Это не трудно, потому что недеяние уже здесь, прямо сейчас».

По-настоящему духовная практика становится правильной, когда вы утверждаетесь в пространстве недеяния. Можно сказать, пространство недеяния – это такой рубеж, который отделяет обычных искателей от тех, которые уже нашли нечто. Все святые продолжают практику, но продолжают ее по-другому, исходя из пространства недеяния. Пока мы не нашли пространство недеяния, мы всегда являемся делающими, поэтому наши действия оставляют кармические следы. Пространство недеяния возникает благодаря погружению в такую осознанность, в которой нет ни делателя, ни действий, и тогда наши проявления тела, речи или мыслей чистые.

Быть в естественном состоянии – это значит быть в пространстве недеяния утром, днем, вечером, ночью. Но это не означает вхождение в состояние тамаса. Время тамаса в сутках начинается примерно с двадцати часов. С четырех до восьми утра – время саттвы. Дневное время – это время раджаса, а с двадцати часов вечера начинается время тамаса. Таким образом три гуны в течение суток меняют друг друга.

Но когда мы в состоянии недеяния, мы не находимся ни в тамасе, ни в раджасе, ни в саттве. Мы за пределами их всех. Быть в состоянии недеяния – это не значит застыть и быть в прострации, утратить волю и возможность проявлять творческие способности, перестать планировать какие-то вещи. Это означает утвердиться в том, что за пределами субъекта и объекта. Но воля и творческие способности могут спонтанно проистекать из этого состояния недеяния без всякой привязанности.

Чтобы лучше понять, как соотносится жизнь в состоянии недеяния и обыденная жизнь можно привести аналогию с театральной постановкой. Представьте, что есть актер, который в обычной жизни вынужден заниматься разными бытовыми вещами, выяснять отношения в семье, делать то или это, то есть постоянно испытывать неудовлетворенность своей жизнью. Но когда он выходит на сцену, он сразу же преображается. Тут он играет то царя, то солдата, то еще кого-либо, и у него происходит небывалый всплеск творческих способностей. На сцене он чувствует себя подобным королю, но когда спектакль заканчивается, то все возвращается обратно. Можно сказать, что жить в состоянии недеяния – это однажды войти в роль в спектакле и больше из нее не выходить. И тогда у вас больше нет нечистого или какого-либо серого существования, а есть только бурный всплеск самых ваших глубинных чистых проявлений. Все это подобно игре или спектаклю, а сами вы находитесь в пространстве недеяния.

Когда мы созерцаем, то можно сказать, что мы входим в такое пространство и пробуем утвердиться в нем раз и навсегда. Начинающий практик подобен актеру: некоторое время он находится в таком состоянии игры, затем выходит из него, словно возвращается в мирские взаимоотношения, а потом снова входит.

Текст:

«Искатель: Но ум очень активен.

Пападжи: Я не говорю ни о каком уме. Не пользуйся умом, оставь его в покое и посмотри, что получится.

Искатель: Словам, сошедшим с ваших уст, предшествовали какие-то мысли.

Пападжи: Не согласен.

Искатель: Но для того чтобы сформулировать свои мысли, вы должны были думать.

Пападжи: Слова, которые ты произносишь, откуда они приходят? Я скажу тебе: из неведомой пустоты. У каждого есть врожденная способность разговаривать так.

Искатель: Когда я задают вам вопрос, ваш ум начинает работать над моими словами. Чтобы найти ответ, он должен будет покопаться в накопленном теоретическом и практическом знании.

Пападжи: Мое практическое знание таково. Когда я говорю, я не использую ничего, хранящегося в моей памяти.

Искатель: Но память все же неосознанно присутствует.

Пападжи: Да, неосознанно. Подойди к этому неосознанному и нырни в него. Прошлое и будущее являются в принципе одним и тем же. Это все ум. Но если ты сможешь оставаться в настоящем, тебе вообще не надо будет обращаться к прошлому. Память – то, что относится к прошлому. И ум тоже являет собой прошлое. Это просто фотоархив».

Казалось бы, говорят: «Пребывай в настоящем. Именно это и есть естественное состояние». Так почему говорится о прошлом? Дело в том, что когда мы пытаемся пребывать в настоящем, мы видим, что вся наша карма как раз находится в прошлом. Мы обнаруживаем, что у нас очень сильная история, что мы нынешние – это продукт, полностью слепленный из прошлого. Наше образование, наш духовный путь, наше здоровье, уровень энергии и творческие способности – это просто все слеплено в прошлом. То есть мы пожинаем плоды всего того, что сделали в прошлом. Если вы хорошо занимались, например, практикой осознанности по отношению к телу, то у вас может возникнуть ясное прозрение, осознавание того, что ты полностью являешься продуктом прошлого, что сейчас ты пожинаешь давно заложенные программы, которые просто развиваются. И когда мы углубляемся в анализ собственной кармы, мы видим, что вся она находится в прошлом, что все, что мы сейчас собой представляем и выполняем, – это результат наших прошлых действий и мыслей. Поэтому говорят: «Если ты хочешь узнать, кем был в прошлой жизни, – посмотри на себя настоящего, а если хочешь узнать, кем ты будешь в будущей жизни, – проанализируй состояние своих мыслей». Поэтому эго (ахамкара) в основном состоит из прошлого. Ахамкара основана на читте, а читта – это прошлое, это хранилище умственных тенденций. Манас (понятийный ум) получает команды от ахамкары, которая руководствуется читтой. И понятийный ум уже начинает действовать, давая команды телу. Наша задача же такова: манас должен, минуя ахамкару и читту, входить сразу в буддхи. Если представить манас внизу, то посередине находится ахамкара, потом читта, а сверху буддхи. И когда мы созерцаем, наш манас должен, игнорируя ахамкару и читту, пронзить буддхи и войти сразу в космическое интуитивное сознание. Это означает, что созерцать – это игнорировать прошлый опыт и накопленные данные, игнорировать эго, которое руководствуется им, быть прямо в нагом настоящем присутствии. Фактически это означает непрерывно отрицать свое старое «я» и утверждать свое осознавание, основанное на интуитивном сознании буддхи. И когда мы утвердились в интуитивном сознании буддхи, мы проникаем еще глубже – в Атман, в Истинную Самость.

Как обходить ахамкару и читту и пребывать непрерывно в интуитивном сознании? Нужно постоянно соединять свой обычный ум с высшим безграничным интуитивным сознанием, буддхи. Возникает ли у вас какое-либо переживание, вы не связываетесь его анализами и оценками, вы не действуете, исходя из прошлого опыта. Говорят: «Смотри на мир как ребенок, который с живостью рассматривает роспись на храме».

Например, у вас есть сформированный опыт. Вы знаете, что после того, как вы пришли сюда, будет лекция, потом – бхаджан-мандала, потом – прасад. То есть вы уверены в этом. И вы вполуха слушаете лекцию, а какая-то ваша часть медитирует на прасад. Это и есть сформированный опыт, тогда у вас нет интуитивного сознания. Считываемость информации – примерно пятнадцать процентов, потому что сознание не тотальное. Ахамкара вмешивается в восприятие, читта вмешивается, поэтому ситуация не свежая, а старая, она уже была приевшаяся, обусловленная. Но я вам скажу, что я не уверен, что будет прасад, я не уверен, что будет бхаджан-мандала. Если она будет, то хорошо, но сейчас я ни в чем не уверен, потому что мой сформированный опыт не блокирует интуитивное сознание. Интуитивное сознание всегда живое, открытое. Оно каждую секунду многовариантное, у него бесчисленная свобода разных проявлений. Когда я иду читать лекцию, у меня примерно три-четыре варианта лекций на абсолютно разные темы, и до последнего момента я не знаю, какая лекция будет. Вы не знаете, и я не знаю. То есть я узнаю, какая будет лекция, вместе с вами, когда мой язык начинает говорить. Разумеется, я планирую какую-то лекцию специально по программе, но чаще всего я не уверен, какая из четырех на самом деле будет. Но всегда планируется как минимум три-четыре лекции. Это говорит о том, что когда вы действуете из интуитивного сознания, у вас гораздо больше уровень схватывания информации, видения и свободы в сознании. Вы не находитесь всегда в какой-то тупой заданности, ваш ум всегда распахнут и свеж в предельном осознавании настоящего момента. И хотя вы оперируете читтой, хотя ахамкара есть, чтобы контролировать этот мир, тем не менее они подчинены буддхи, интуитивному сознанию. Только тогда вы можете предельно пребывать в настоящем, тогда вы можете не чувствовать себя какой-то глыбой, отдельным «я», и прямо в этот момент безграничная вселенная открывается перед вами.

Текст:

«Пападжи: Когда ты разговариваешь, ты лишь переворачиваешь страницы со старыми фотографиями. Но я, чтобы найти ответ на вопрос, никогда не копаюсь в прошлом. Твой вопрос исходит из ума, но мой ответ исходит не из памяти. Это по силам каждому. Каждый может говорить так.

Искатель: То есть жизнь становится все более спонтанной?

Пападжи: Жизнь перемещается полностью в настоящее. Иди по жизни без мыслей, без предубеждений. Все моментально получится. Просветление – это не иметь концепций».

Вы обретаете целый пласт глубокого творческого сознания.

Один монах услышал мои наставления о том, что пребывать в интуитивном сознании – это значит быть спонтанным, и тогда он начал заигрывать с монахинями, дергать монахов за сангхати, кидаться орехами. Когда я спросил, что он делает, он сказал, что пытается быть более спонтанным. Но быть более спонтанным не означает совершать разные детские шалости. Быть более спонтанным – это значит пребыть на интуитивном уровне и безупречно направлять свою спонтанность туда, куда твой интуитивный уровень имеет отклик. Это гораздо глубже, нежели некая поверхностная игривость.

Я ему сказал: «Что-то твоя спонтанность детским садом попахивает. Если бы ты взял и спонтанно построил зал для медитации, я бы уважал твою спонтанность. А это нечто несерьезное». Обычно если мы находимся в глубоком состоянии присутствия, то истинная спонтанность проявляется как чистое видение. К примеру, вы можете глубоко понимать тексты, сочинять музыку, проповедовать, переживать мистические опыты, слышать звуки нада. У вас появляются различные ясности в отношении Дхармы, в отношении служения. Вы постоянно самоосвобождены и находитесь в таком интуитивном потоке. И эта спонтанность интегрирована с вашим глубинным выбором.

Текст:

Искатель: Когда я пытаюсь сформулировать вопрос, мне надо обратиться к уму, к своему прошлому. Чтобы задать вопрос, я должен прежде спросить себя: «Чего я не понял? Что я должен узнать? Каким должен быть вопрос?» Чтобы найти ответы на эти вопросы, я должен порыться в памяти, в уме, в прошлом опыте. Без всего этого я даже не могу формулировать вопрос. Но если мы всецело находимся в настоящем моменте, незачем говорить.

Пападжи: Находясь в пустоте, ты можешь разговаривать, причем на двести процентов красноречивее. Пребывая в пустоте, ты сможешь быть намного эффективнее. Тебе это не известно просто потому, что ты никогда не пробовал».

Представьте, что вы не говорите так, как обычно. Представьте, что фокус вашего сознания как бы переключается на более высокую область, когда вы хотите сказать что-либо, и что вы из этой области получает питание. В момент разговора вы начинаете созерцать, и созерцание дает вам новую силу ясности.

Шри Ауробиндо рассказывал, что однажды его пригласили на митинг революционеры, стремящиеся к освобождению Индии. Он им сказал, что уже отошел от политики, поэтому ничего не сможет сказать, но они все равно уговаривали его. И тогда внутренний голос сказал ему, чтобы он шел выступать перед ними. На митинге для революционеров он заговорил о Боге, о высшем «Я». И говорил он им это так ясно, так убедительно, что все обрели большую приверженность. Он говорил, что если вы входите, настраиваетесь на высшее «Я», то ваша сила как революционеров возрастет во много раз. Он им рассказывал, как совместить политику и естественное состояние. Он изначально не думал, что сказать этим революционерам, он просто вошел в интуитивное сознание, которое само сынтегрировалось с революционерами, дало ясность и понимание того, как с ними разговаривать.

Вы живете, постоянно контактируя с кем-либо или делая что-либо, исходя из интуитивного сознания. Интуитивное сознание обязательно приводит вас к погруженности в Источник.

Текст:

«Пападжи: Нырни в пустоту и посмотри, что получится. Я полностью согласен с твоим описанием размышления и формулированием вопроса. Это осуществляется посредством памяти. Но это происходит так, потому что ты никогда не погружался в пустоту. Войди в эту пустоту и говори из нее. Тогда и мои ответы, и твои вопросы будут исходить из одного и того же места».

Когда вы входите в пустоту и начинаете из нее думать, действовать и говорить, все ваши параметры начинают меняться, улучшаться, утончаться. Ваши творческие способности расцветают, ваша ясность, сила, интеллект, уровень концентрации и способность к чистому видению тоже увеличиваются. То есть это такое ощущение избытка, расцвета, расширения, углубления, утончения, когда вы все начинаете видеть в другой перспективе. Когда вы делаете прасад не в интуитивном сознании, то получается просто какой-то винегрет продуктов, который утром впопыхах, не выспавшись, вы сделали, поэтому его и прасадом назвать нельзя. Когда вы делаете прасад в интуитивном сознании, то это благословение, это эликсир богов, поэтому прана того, кто его съест, войдет в центральный канал. Это то, что продлит ему жизнь на несколько лет, если он будет долго так питаться. Если вы делаете прасад в таком состоянии, то он содержит тонкую прану, то есть это нечто чистое, что является алхимическим эликсиром. Это также относится к любому виду деятельности. Как только вы начинаете прилагать интуитивное сознание, все видится чистым, совершенным, в другой перспективе. Начинают проявляться внутренняя чистота и внутренние божества. И это совершенство проявляется в любой области.

Текст:

«Искатель: Но мой ум по-прежнему активен, потому что, слушая вас, я выношу суждения, что это имеет смысл, а это – бессмысленно. Ум периодически говорит мне: «Постой, здесь что-то не так. Надо разобраться».

Пападжи: Ты рассуждаешь на уровне ума. Твое понимание относится к уровню рассудка. Я же прошу: «Нырни туда, где нет никаких уровней».

Искатель: Это трудно.

Пападжи: Это слово ты услышал или прочел в прошлом. Пожалуйста, сейчас, в данный момент, не употребляй слово «трудно», не возвращайся к прошлому опыту, погрузись в неведомое. Говори со мной, задавай мне вопросы оттуда.

Искатель: Я согласен. Похоже, вы правы. Однако тут же приходят мысли: «Я хочу сделать это, я хочу избавиться от предубеждений, я хочу избавиться от заимствованных мыслей, теперь я хочу жить по-другому». Но как все это осуществить? Ведь я зависим от этих мыслей, от ума, спрашивающего. Так ли это? Осуществимо ли это? Как мне избавиться от диктата ума, чтобы оказаться здесь и сейчас?

Пападжи: Ты говоришь: «Я хочу сделать это». Такой подход ошибочен, потому что для выполнения моей просьбы тебе вообще ничего не надо делать. Чтобы не цепляться за прошлое, нет необходимости совершать какие-либо деяния».

Цепляния за прошлое блокируют путь к интуитивному сознанию. Мы постоянно вновь и вновь обращаемся к нему. Мы говорим: «В таких-то ситуациях я вообще этого не принимал» или «Мне тогда-то нанесли ужасную душевную рану». И мы пытаемся через такую призму это все оценивать. В прошлом мы уже создали некий образ самого себя и пытаемся смотреть на мир глазами этого старого образа. Пребывание в интуитивном сознании означает постоянно освобождаться от этого старого образа, потому что мы полностью блокируем путь к трансформации, если начинаем смотреть на мир глазами нашего старого образа. Но из старого образа не может выйти ничего нового, кроме еще более закостеневшего старого образа.

Это означает, что мы постепенно должны настолько усилить пребывание в естественном состоянии, чтобы оно проникло в глубокие самскары подсознания и сверхподсознания, откуда изошло наше прошлое, и растворить наш старый образ в прошлом. Когда сила сознания проникает в глубокие самскары, растворяя уровни прошлого, то говорят, что человек освобождается, его санчит-карма аннулируется. Пока мы не аннулируем санчит-карму, которая находится в прошлом, мы не сможем достичь освобождения, поэтому принцип всегда такой: мы входим в естественное состояние, которое сейчас, в настоящем, а оно подобно ядерному взрыву начинает распространяться из эпицентра на прошлое и на будущее, растекаясь по всем уровням времени. Естественное состояние распространяется из поверхностного сознания в подсознание, а затем в сверхподсознание, пока все не растворит, пока не исчезнет прошлое и будущее, пока не останется только настоящее, которое тоже исчезнет, когда все будет растворено.

Это означает, что чем глубже вы пребываете в интуитивном сознании, тем больше у вас мыслей: «Я такой-то, родился в такой-то семье, имел такое-то воспитание и образование». Вы начинаете думать: «А кто знает, кто я такой? Может быть, я так родился, а может быть, вот так. Может быть, я являюсь божественным воплощением». То есть у вас нет уже однозначной уверенности в твердости своего «я».

Либо вы думаете, что будущее имеет определенные параметры: «Чрез два года из послушника стану монахом, потом получу намадикшу, потом пройду ритрит, а через двенадцать лет, если буду способным, то меня могут поставить старшим монахом». То есть вы рисуете себе желаемое будущее, думая: «Через двадцать лет, если повезет, я стану Гуру или махасиддхой, буду левитировать. Вот все будут удивляться! Или превращу прасад в золото и буду раздавать его». Когда вы рисуете будущее, вы просто задаете его некую схему. Но когда вы находитесь в настоящем, вы понимаете, что будущего нет, что оно многовариантно, что оно может быть различным, идти по тысячам каналов и каждую секунду перемениться.

В зависимости от того, куда направится ваше интуитивное сознание, мгновенно творятся вселенные будущего. Они параллельны и многовариантны, и все они возможны. И тогда вы входите в такое состояние, где однозначного прошлого нет, поскольку оно многовариантно. То есть у вас уже нет застывшего прошлого, потому что вы смотрите на образ самого себя под другой перспективой. Конечно, факт вашего рождения в мире людей не отменить, пока вы полностью не превзошли свои кармы, тем не менее на свое прошлое вы уже смотрите с нескольких перспектив, а не только с точки зрения кармы. На свое будущее вы также смотрите с нескольких перспектив. Все становится размытым, неоднозначным, бесконечным, и вы находитесь в настоящем естественном состоянии, когда нет фиксации на каком-либо объекте. Нет субъекта и нет объекта. В итоге вы сливаете прошлое, настоящее и будущее в одно бесконечное состояние с бесконечным числом вариаций, в котором нет никакой фиксации, нет никакой предопределенности. Вы видите, что сердце прошлого, настоящего и будущего непостижимо, что нигде нет ограничений, обусловленности, связанности и заданности, что все непостижимо, бесконечно и многовариантно, что бесконечное число свобод, кармических лабиринтов и различных сил зависит от вашего тонкого интуитивного сознания. Одна ваша мысль создает целые вселенные. И у вас уже нет ни заданного прошлого, ни фиксированного будущего, ни настоящего, а есть только одно непостижимое состояние. Когда прошлое, будущее и настоящее сливаются в одно, тогда вы можете сказать, что вошли в состояние сахаджья и можете с ним работать в истинном смысле. И уже нет вас как отдельной личности, фиксированного эго, образа самого себя, а вы являетесь просто сознанием без каких-то ярлыков и узлов в прошлом или настоящем, которое управляет этим телом, которое связывает Всевышний Источник и физическое тело. И тогда каждый миг вашей жизни пределен и совершенен.

Обычный человек иногда радуется, иногда чувствует неудовлетворенность и надежду. Так происходит потому, что он оставляет части своего сознания в прошлом или будущем. Но здесь такого вообще нет, поскольку вы постоянно пребываете в безграничном и непостижимом состоянии, а все, что возникает, воспринимается вами как его игра, то есть можно сказать, что все возникающее – это дрова в топку этого состояния. И тогда вы не живете ни в океане безмятежности, ни в радужном свете, ни в мире людей. Тогда вы не монах или послушник, не мужчина или женщина, то есть вы не то, чем себя считали и думали раньше. Тогда все абсолютно и непостижимо, и вы проясняете в этой непостижимости. Тогда вы не готовите прасад и не обиваете двери, а происходят некие непостижимые лилы. Тогда нет других, с которыми можно было бы устанавливать взаимоотношения.

Текст:

«Пападжи: Нет нужды пытаться войти в некое новое состояние. Ты уже сейчас таков, каков есть в действительности».

Нет нужды в него как-то пытаться входить. Скорее, нужно на него настроиться, просто открывшись наставлениям, чем пытаться его создать. Прямо сейчас нет прошлого, нет будущего, которое вы придумали себе, прямо сейчас вы – это не вы, прямо сейчас есть некий поток интуитивного сознания, который струится без всяких ограничений.

Текст:

«Пападжи: Ты не можешь стать или пытаться стать собой. Потому что кто же ты, как не ты? Все усилия, поиски, стремления достичь или получить – все это неестественно. Все обретенное искусственным путем рано или поздно будет потеряно. Но ты никогда не потеряешь свое истинное «Я». Пойми, кто ты есть прямо сейчас, и прекрати все свои бессмысленные поиски.

Искатель: Я есть чистое сознание.

Пападжи: Абсолютно верно. Если ты есть чистое сознание, то откуда будут приходить вопросы? В чистом сознании нет проблем, оно вмещает в себя все».

Чистое сознание – это улыбка ребенка бесплодной женщины, это хлопок одной ладони и рогатый кролик, который стучит. Если мы думаем, что сознание – это идеи о том, что есть чистота и нечистота, сознание и материя, то это опять двойственность. Чистое сознание – это когда вы взбираетесь на небеса по лестнице, видимой в зеркале. Есть ли в этом зале тот, кто может взобраться по лестнице, видимой в зеркале? Я могу точно сказать, что есть.

Когда вы пребываете в чистом сознании, вы взбираетесь по этой лестнице непрерывно. Обладание чистым сознанием подобно покровительству царя из будущего. Тому, у кого есть покровительство такого царя, нечего беспокоиться. Задача жизни и смерти для него – это шутка, но не более.