Йога Марга
27.08.2004
Обычно говорят, что мы обладаем телом, речью и умом, но тело, речь и ум следует воспринимать не на обыденном уровне, а на более тонком. Ум – это исконная пустотность сознания в этом контексте, а не наш обычный понятийный ум. Речь – это энергия, прана, а не то, что является нашими словами. Обычная речь, которую мы используем – это всего лишь одна из ее форм – вайкхари. Другие формы праны – парапашьянти, мадхьяма. Можно сказать, что речь – это вибрация. Вселенная пронизана различными вибрациями. В различных школах существуют очень подробные наставления о работе с вибрациями, и о взаимоотношениях вибрации речи (вайкхари) и других вибраций.
Такие три аспекта, как ум, речь и тело, – это все, что мы собой представляем как человеческие существа. Ум – это джняна-деха. Речь – это всегда тонкая энергия, это семя пранава-деха (иллюзорного тела) внутри нас. Можно сказать, что если основа ума находится в самадхи пустоты, то основа речи находится в самадхи с формой, в божественном иллюзорном теле, в верхнем мире формы. Когда йогин практикует, то он получает различные знаки. Например, он видит себя в форме божества, сущность которого пустотна, его сознание двигается с очень большой скоростью, он видит различные украшения или атрибуты – это все признаки зарождения иллюзорного тела. Наконец, под телом мы понимаем наше физическое тело с его пятью элементами, пранами.
Наши нечистые, кармические, непросветленные тело, речь и ум – это на самом деле семена и ростки, которые дают всходы в виде трех чистых тел: тела пустотной мудрости просветленного ума (джняна-деха), иллюзорного божественного тела (пранава-деха) и чистого тела проявления (шуддха-деха). В традиции постепенного пути говорят, что эти тело, речь и ум являются семенами, которые должны вырасти в три просветленных тела. В традициях мгновенного пути говорится, что они уже являются просветленными и совершенными, а нужно только их узнать. Мы относимся к традиции мгновенного пути, поэтому мы говорим, что наше тело, речь и ум уже являются пробужденными, чистыми и совершенными, что нужно просто приучить себя на них смотреть именно так. Если же мы отказываемся это признавать и не работаем с этим, а имеем взгляды нечистоты на физическое тело, на проявление ума и речи, то это означает, что мы обладаем заблуждающимся видением наших скандх. Это считается одним из коренных падений. Такой взгляд больше близок сутре, когда говорится, что тело – это кожаный мешок, который полон нечистот, что он полностью распадется, поэтому к нему не стоит привязываться. Это помогает йогину отрешиться от тела, чтобы реализовать тело мудрости. Однако тантра стремится не только к реализации тела мудрости, но также и к реализации энергии, поэтому она смотрит и на энергию как на изначально чистую. Другое дело, что мы не можем сказать, что прямо сейчас видим все это изначально чистым. Это так, поскольку наше кармическое видение обусловлено. Мы еще не можем видеть тело, речь или энергию как чистое. Тем не менее мы принимаем такой взгляд и пытаемся с этим работать. То есть мы не останавливаемся на нашем нечистом видении, мы думаем, что наше нечистое видение нас не удовлетворяет, поэтому постепенно мы будем с ним работать. Когда же наше сознание проясняется, чистота трех тел видится ясно, прямо и без всяких сомнений.
Один ученик-мирянин из Греции прислал мне письмо с описанием своего опыта, когда он на краткий миг увидел все как свет. Этот опыт называется «видение дхарматы воочию». Вы можете с ним ознакомиться. Этот кратковременный опыт перевернул в нем все, поскольку все его иллюзии внезапно рассеялись. Он работал на конвейере, грузил плитку, но когда он увидел свет, то обнаружил, что все состоит из света: он сам, камни, кошки, собаки, люди. Он был готов простираться перед самым последним человеком. У него даже разбилось несколько плиток, пока он так созерцал на работе. Так как его карма уже существенно отмылась, а связь с Гуру была достаточно сильной, он смог получить такой опыт даже на расстоянии. Я в это время как раз усердно выполнял садхану нада-йоги по вечерам и по ночам. Разумеется, его опыт был кратковременным и быстро исчез.
Подобные опыты возникают в результате садханы джьоти-йоги, в результате развития чистого видения или глубокой погруженности в созерцании. Почему это еще называют «видение дхарматы воочию»? Потому что человек видит наяву мир, который обычно проявляется в бардо. То есть то, что доступно обычным людям только в момент смерти, святой или йогин, испытывающий такой опыт, может видеть наяву. Если вы продвигаетесь в практике, вы видите наяву то, что скрыто. Тогда вы видите мир как состоящий из света. Вы видите, что все на самом деле является чистым и совершенным, что эти три тела – это не семена будущего пробуждения, а это то, что уже прямо сейчас совершенно и пробуждено. Эти методы позволяют отделить чистые состояния ума от нечистых, а затем утвердиться в них.
Продолжение метода для речи.
Текст:
«Высказывай партнеру по практике заведомо иллюзорные вещи, рассказывая о ложных событиях. Созерцая, открой свидетеля вне лжи и правды. Он подобен чистому «Я есть» без границ и центра. Утвердись в нем, не принимая, не отвергая. Затем признай правдивые и ложные изречения равноценной, чистой игрой пространства всевышней Сущности. Так войди в поле игры, открой единый «вкус» лжи и правды и освободись от видения мира как реального».
Здесь использован санскритский термин «лила-кшетра», который указывает на поле чистого видения, единый «вкус». Это не означает, что йогин должен лгать направо и налево, думая, что он практикует единый «вкус». Это следует рассматривать просто как практику, выполняемую в определенное время, чтобы освободиться от связанности. Это что-то наподобие театральной постановки или психодрамы, в процессе которой человек переживает катарсис, в результате чего у него из каналов выходят заблокированные состояния ума, то есть ум освобождается от обусловленности.
Упражнение восьмое.
Текст:
«Упражняйся некоторое время в распускании слухов, сплетен, шуток друг о друге с партнером. Затем остановись и, созерцая, войди в чистую ясность. Отдели ясность от всего услышанного, утвердись в ней. Затем признай все слышимое, хорошее и не очень, совершенной, чистой игрой единой основы, пустого пространства. Избавься от иллюзий приятия-отвержения навсегда».
Эти садханы, особенно гневные, – это чистой воды практика безумной мудрости, поэтому они могут выполняться, когда вы уже овладели определенным созерцанием. Многие святые проявляют их.
Однажды Саи Баба позвал двух детей из преданной ему семьи. Он угостил их бананами, благословил и сказал: «Ешьте их в своей комнате, но шкурки не выносите, чтобы никто не заметил, что вы ходите по ночам. Спрячьте их под кровать, а утром выбросите». Они так и сделали. Потом он позвал их мать, показал шкурки под кроватью и сказал: «Посмотри, у тебя не дети, а поросята. Они едят и кидают шкурки под кровать». Матери было очень стыдно. Она налетела на них, как фурия, и начала ругать. Дети не понимали, почему она так их ругает. Когда они все рассказали матери, то и она ничего не поняла. А это была просто лила, отмывка кармы, которая заставляет быть осознанным.
Рассказывают, что Ним Кароли Баба был мастером различных сплетен и критики. Он мог довести своего преданного просто до слез. Опытные преданные уже умели воссоединять критику с преданностью и самоосвобождать ее. А неопытные были просто в шоке, они были просто убиты его критикой. Он говорил: «Как только ты сможешь выслушивать мою критику без всяких проблем, ты обрел настоящую преданность, потому что истинная преданность за пределами критики». Таким образом он тренировал своих преданных.
Другими словами, святые учат не покупаться на сансарные проявления тела, речи и ума, свои или чужие, а самоосвобождать их. Если ты можешь чужие проявления тела, речи и ума самоосвободить до чистого видения, то и свои можешь самоосвободить. Если ты можешь свои самоосвободить до чистого видения, то и чужие сможешь.
Часто мы заблуждаемся, когда у нас возникает проявление тела и речи, особенно если мы считаем его неправильным или нечистыми. У нас не хватает смелости их самоосвободить, мы впадаем в излишнюю рефлексию, много анализируем, входим в еще большее замешательство, накручиваем себя, а потом или бежим к Гуру, или начинаем раскаиваться, или пребываем в замешательстве. Но секрет сиддхов очень прост – воспринимай все чистым, самоосвобождай с самого начала, не дай себе увязнуть в саморефлексии, не придавай значения, не дай себе увязнуть в оценках и суждениях. Рассматривай все как игру, будь естественным, все самоосвободится в основе, изначально. Но поскольку мы еще вообще не открыли основу или открыли ее слабо, мы можем ей не доверять, и тогда мы чувствуем, что слова, проявления или поступки оставляют следы в потоке нашего ума. В сознании сиддха слова и поступки подобны рисункам на воде, то есть уже через секунду ничего нет. В сознание человека слова и поступки подобны резьбе по камню: все, что вырезал, останется на века. И мы должны сделать наше сознание подобным воде, а не камню, и тогда все поступки будут расходиться так же, как вода, не оставляя после себя никаких отпечатков. Сознание подобно камню, когда мы находимся на поверхности ума. Сознание становится подобным воде и самоосвобождается, когда мы пребываем в правильном созерцании основы.
Текст:
«Так войди в поле игры Всевышнего «Я» и обрети единый «вкус», оставь скованность приятием-отвержением в отношении речи».
Результаты практики.
Итак, узел в вишудха-чакре развязывается, в результате чего омрачающее двойственное состояние праны и ума полностью очищается. Йогин беспрепятственно осознает пустоту исконного «Я» во сне со сновидениями, все его сны берутся под контроль, зарождается энергетическое тело (пранава-деха), очищаются все кармы двойственной речи. Йогин обретает единый «вкус» всех проявлений речи и звука.
Практики тела.
Чистые действия тела. Методы очищения действий тела до уровня недеяния и игры.
Обычно наше тело, речь и ум находятся в постоянном движении. Мы можем самоосвободить и работать только с телом, речью и умом. То есть все воспринимаемое по большому счету можно свести к уму. Ум соотносится с миром без формы и пустотой, речь соотносится с миром формы, астральным миром, тело соотносится с проявленным миром сансары. Ум соотносится со сном без сновидений, речь соотносится со сном со сновидениями, тело соотносится с бодрственным состоянием. И самоосвобождая, мы работаем именно с самоосвобождением тела, речи и ума и не с чем больше. Кроме этого у нас больше ничего нет. Поэтому, когда мы говорим вообще о практике самоосвобождения, то речь всегда идет о самоосвобождении тела, речи, ума. Практикующие дзен самоосвобождают только ум, считая, что этого достаточно. Практикующие тантру, йогу самоосвобождают ум и энергию. Но практикующие высшего уровня самоосвобождают ум, энергию и тело, то есть идут до самой глубины, до конца. Самоосвободить ум – это значит раскрыть самадхи Света. Самоосвободить энергию, речь – это значит реализовать божественное радужное тело и способность к манифестациям. Самоосвободить тело – значит расплавить элементы тела и превратить тело в радужное тело.
В свою очередь, тело, речь и ум имеют три рода проявления – мирные, нейтральные и гневные, что соответствует трем гунам. Это тоже следует понимать. Мирные проявления манифестируются в саттвичном варианте, божественном, чистом. Нейтральные проявляются в обыденном варианте. Гневные проявляются с нижними, тамасичными энергиями. Мирные – это саттва, нейтральные – это раджас, гневные – это тамас. И когда мы говорим о самоосвобождении, мы всегда самоосвобождаем три рода таких действий. Поэтому есть такое выражение: самоосвобождение трех врат в трех действиях. То есть тело, речь и ум самоосвобождаются в мирных, нейтральных и гневных проявлениях. Трижды три равно девять.
Когда мы говорим о теле, мы говорим о поведении. То есть поведение – это определенный структурированный способ излучения атма-шакти, когда наша энергия излучается в проявленном мире форм и определенным образом проявляется. Мы говорим, что должны освободить наше поведение до уровня недеяния. Когда мы освободим поведение до уровня недеяния, то это означает, что созерцательное присутствие объединится с телом и действиями тела. Тогда по-настоящему мы можем созерцать в движении, можно сказать, что земля и небеса начинают встречаться. Пока такое объединение не произошло, у нас всегда есть разрыв, мы еще не обладаем полнотой, наши действия еще не обладают совершенством.
Итак, методы очищения действий тела.
Текст:
«В укромном месте, лесу или пустыне, полностью отпустив себя и созерцая, совершай спонтанные движения тела, танцуя, бегая, замирая, падая, кувыркаясь, гримасничая, дрожа или подпрыгивая. Одновременно созерцай то чистое «Я», которое отдельно от тела и не окрашивается никакими движениями. Затем упади на землю и расслабься».
Это еще называют рушен самоосвобождения тела, которые выполняли некоторые махасиддхи в ритрите.
Текст:
«Так раздели в себе сансару и нирвану и четко познай – я не тело. Утвердись в недеянии в пустотном сознании чистого «Я», «Я есмь», подобном пространству, где нечего делать. Затем признай все проявления тела – хорошие, нейтральные и гневные совершенной, чистой игрой пространства всевышней сущности. Так открой единый вкус всех действий».
Я читал, что к Саи Бабе приводили одержимых демонами и женщин. Обычно это были женщины, которые кричали, завывали, изгибались. Он их спрашивал: «Как тебя зовут, откуда ты?» И они кричали в ответ: «Да кто ты такой, чтобы меня спрашивать? Я – воплощение Дурги, а ты – мальчишка». Они дико сопротивлялись, визжа и царапаясь. Тогда он бил их по щекам, потом хватал за волосы, таскал по полу, раскручивал и бросал об стену. Остальные преданные смотрели на это и были просто в шоке. Он изгонял бесов, а с бесами нужно именно так. После всего этого он спрашивал: «Ну как, мало? Еще хочешь?» И демон жутко рычал, а Саи Баба снова брал за волосы и кидал об стену. Потом демон пугался и уходил, а женщина приходила в себя и благодарила Саи Бабу за то, что он изгнал из нее демона. Это практика экзорцизма, или изгнания демонов. И это пример проявления гневных действий из сострадания. Присутствующие при этом, говорили, что видели, как глаза Саи Бабы были полны гнева, что он сам был огромной и мощной яростной формой. Тем не менее его собственное сознание всегда было чистым, это просто была манифестация гневной формы для проявления сострадания. Можно сказать, что это проявление гневной игры махасиддха.
Следующая практика.
Чистые действия тела.
Текст:
«Совершая молитвы с простираниями, обходя по кругу святые места, танцуя во время бхаджанов, делая асаны йоги, совершая тапас, созерцай себя отдельным от тела».
Когда выполняются чистые саттвичные действия, йогин не очаровывается этими действиями, а утверждается в пространстве недеяния. В противном случае, заслуга будет мала. Выполняя ритуальные действия почитания, поклонения, накопления заслуг даже без осознанности, сами по себе эти действия дают заслугу, которая проявляется в виде успеха в практике, благословения святых, долгой жизни, беспрепятственной кармы, поэтому совершать их крайне рекомендуется. Однако заслуга неизмеримо возрастает, когда мы делаем эти действия в состоянии недеяния, то есть соединяем принцип осознанности с саттвичными действиями.
Например, был всем известный демон Равана, который воевал с Рамой и похитил его супругу, Ситу. Почему Равана обладал такой огромной силой, что с ним не могли просто так справиться? Потому что раньше он был аскетом, который был преданным Шивы. Он тысячу лет совершал очень строгий тапас, но так и не получил никакого благословения, поскольку выполнял его как бы формально, без истинной преданности. Не получив заслуги от такого тапаса, он вырвал себе кишки, вытянул их, сделал струны, натянул их на вину и запел Шиве песню преданности. Эта песня была такой проникновенной, что Шива не смог сдержаться, спустился к Раване и дал ему благословение – сиддхи, какие он просил. Другими словами, когда Равана полностью отказался от своего тапаса, от связанности с телом и даже свои кишки сделал струнами, на которых исполнил песню преданности Шиве, он получил истинное благословение. Именно таким образом он обрел свое могущество и сиддхи, которых добивался.
Таким же образом, когда мы созерцаем себя в состоянии самоотдачи и за пределами тела, только тогда начинается настоящий результат. Говорится:
Текст:
«Утвердись в чистой осознанности «Я есмь» без границ и качеств. Раздели чистое «Я» (путь нирваны) и действия тела (путь сансары). Утвердись в величественном недеянии и чистоте «Я», подобной бесконечности. Затем признай благочестивые действия саттвичной, иллюзорной, чистой, совершенной игрой исконного пространства Всевышней Сущности, равноценной с мирскими и другими действиями. Так обнаружь благочестивые действия как непостижимую, трансцендентальную игру всевышнего «Я» вне приятия, отвержения греха и заслуг».
Здесь говорится о том, что с точки зрения Всевышней Сущности, благочестивые действия равноценны с мирскими. Следует хорошо понять, что и одно и другое является игрой Всевышней Сущности. Тем не менее в относительном смысле саттвичные действия очень отличаются от нейтральных или скверных, если вы понимаете разницу между относительной и абсолютной истиной. Когда мы говорим, что такие действия равноценны, здесь речь идет только об абсолютной истине. В относительном смысле, если у вас есть выбор, надежда и страх или просто учет относительной обстановки, действия очень важны, потому что нейтральные действия приведут к нейтральному результату, скверные действия, разумеется, приведут к скверному результату, и только лишь саттвичные действия приведут к саттвичному результату. Но задача заключается в том, чтобы пребывая в состоянии всевышней сущности, увидеть нейтральный, саттвичный и скверный результат как то, что имеет один «вкус».
Допустим, многие практикующие миряне не накапливают заслуги, потому что механизм накопления заслуг не совсем ясен. Они как бы практикуют, но их действия в обычной жизни не очень направлены на Дхарму, поэтому их продвижение слабое. Принцип таков: куда ты направляешь свои действия, то ты и получаешь в следующей жизни. Если ты жертвуешь на статую святому, ты получаешь результат, связанный со святостью. Если ты вкладываешь свою силу в то, чтобы приобрести какой-то предмет, не относящийся к Дхарме, ты получишь только этот результат и никакой больше. Это однозначный закон.
Нейтральные действия.
Текст:
«Совершай обычные мирские действия, такие как омовение, ходьба, работа в доме, строительство колодцев, помощь бедным и больным, одевание. Созерцай себя отдельным от тела и отдели чистое «Я есмь» от действий тела и фиксированного поведения. Утвердись в пространстве недеяния «Я есмь», затем возвратись к действиям, признай все обычные действия тела чистой и совершенной, непостижимой игрой всевышнего «Я». Так утрать нечистое видение своих обычных действий и утвердись в святости среди обыденного. Войди в пространство недеяния, утвердись в чистом видении и едином вкусе всех мирских действий вне приятия и отвержения».
Когда вы выполняете какие-либо действия, вы чувствуете, что практикуете, но когда вы выполняете обыденные действия, вы не чувствуете, что практикуете. Почему есть такой разрыв? Потому что обыденные действия вас вводят в заблуждения, они вызывают у вас соответственную бхавану, а когда вы смотрите на нечто святое, у вас подымается сознание и возрастает бхава при выполнении конкретной садханы. На самом деле обычные действия не дают бхаву тем, кто не понимает суть учения, а тем, кто понимают, они дают такую бхаву, от которой даже волосы встают дыбом, слезы идут от восторга. В каком случае действия дают бхаву? В том случае, если вы делаете их в правильном умонастроении, когда созерцаете их как игру, когда не опираетесь на сформированный опыт или опираетесь и самоосвобождаете его. Когда вы не различаете или различаете, но тут же самоосвобождаете различение, когда у вас нет чувства делателя, нет заинтересованности в результатах, нет привязанности, нет желания получить выгоду, тогда это становится чем-то наподобие такой яркой и искрометной игры, возбуждающей прану и дающей импульс уму. Это похоже на игру в хоккей: за 90 минут игры никто ничего не построил, не нарисовал, не слепил, то есть время прошло без всякого результата, тем не менее люди расходятся очень довольные. Почему? Потому что была яркость, была игра, которая всем сделала поа. И никто не привязался ни к чему, никто особо не стремился. Таким образом, если вы практикуете, то обычные мирские действия также видятся полностью чистыми и действия тела самоосвобождаются. В каком случае мы можем действовать без привязанности к результату, без различения, без чувства делателя (картритвы), без опоры на сформированный опыт и связанность им? В том случае, если мы действуем из состояния недеяния, потому что тогда каждое действие будет полноценной практикой как во время ритрита. Вы будете реально продвигаться во время служения. Все ваши действия станут священной игрой или священным танцем божества в мандале. Но это будет происходить только в том случае, если вы действуете тотально, из состояния недеяния. Тело действует, но ваше умонастроение находится в недеянии, то есть вы позволяете этому недеянию проявляться посредством вашего тела, и тогда эти действия самоосвобождены, они проявляются как полностью чистые, тогда вы находитесь в чистом видении, в мандале. В начале, разумеется, это трудно, потому что ум имеет тенденцию отвлекаться.
В Китае это, кстати, на интуитивном уровне развито. Мастера кун-фу говорят, что кун-фу – это особое состояние сознания, это искусство, доведенное до совершенства. В Китае говорят, что ты можешь довести до совершенства абсолютно любое действие, что и приготовление риса, и заваривание чая может стать кун-фу, если ты находишься в правильном умонастроении. Чайная церемония дзен – это пример присутствия в действии, поскольку эта церемония стала самым настоящим медитативным действием. Можно сказать, что многие мастера дзен преуспели в том, чтобы соединить обыденное действие и присутствие, поэтому у них появились различные виды пути к просветлению в японских монастырях: путь лука, путь меча, путь чайной церемонии. Это различные мирские действия, но когда с ними связано созерцание, все они становятся путем к просветлению. Казалось бы, как может быть так, что человек стреляет из лука и становится буддой? Тем не менее это настоящая садхана, если человек созерцает во время каждого своего действия. Существуют даже священные канонические тексты по пути лука, в которых объясняется, как достичь просветления через стрельбу из лука. А если человек созерцает во время чайной церемонии, то он объединяет свои действия с чайной церемонией. Это означает, что любые действия могут быть объединены с естественным присутствием недеяния.
Немецкий философ Херригель изучал путь лука у одного мастера дзен. Но даже когда Херригель научился попадать в цель, мастер ему сказал: «Нет, ты мой путь лука еще не усвоил, ты не можешь стрелять не стреляя. Ты целишься, поэтому я не даю тебе подтверждения». И Херригель стрелял снова и снова. Он вроде бы стрелял по всем правилам, но ему никак не удавалось достичь нужного результата, он что-то упускал, поэтому не получал сатори. Он уже отчаялся, купил билет и собирался уезжать. Когда он полностью отпустил себя и свое стремление к достижению, признав свое поражение, его эго успокоилось, и тогда он решил выстрелить в последний раз. Оказалось, что именно этот выстрел был сделан правильно, поскольку был совершен в состоянии недеяния, когда его «я» отсутствовало, и он получил мощный всплеск пробужденного сознания. Тогда он прибежал к своему мастеру дзен и сказал, что понял секрет. Учитель дал ему подтверждение, поскольку истинно попасть в цель можно только тогда, когда нет тебя как стреляющего.
Про другого мастера дзен говорили, что он был великим стрелком из лука благодаря своему созерцанию. Но многие видели, что он часто не попадал в цели, что многие даже обычные ученики стреляли из лука гораздо лучше, чем он. Они удивлялись: «Вот это да! О нем говорят как о великом мастере стрельбы, а он попадает хуже, чем мы. Как такое возможно?» А этот мастер говорил так: «Мое искусство заключается в том, чтобы отпустить себя и стрелять из этого состояния, а куда стрела при этом попадет, мне уже неважно». Это и есть состояние недеяния. Какая разница, куда попадет стрела? Вся суть в том, куда попадет стрела вашего ума. И поскольку ум этого мастера прочно закрепился в состоянии недеяния, результат уже не важен. При этом все его ученики очень хорошо стреляли из лука благодаря его наставлениям.
Таким образом, если ваши действия и созерцание объединяются, то действия очищаются. И тогда у вас больше нет ни одного действия, которое было бы неправильным, кармическим, давало бы отпечаток. То есть все ваши действия подобны кругам на воде.
