26.08.2004

• Комментарий к тексту «Аштавакра-гита»
• Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание
• Атма-вичара

Текст:

«От невежества появляется мир, и от знания он перестает казаться больше меня. От невежества из веревки появляется змея, и знанием змея больше не показывается».

Цель духовной практики – устранение фундаментального неведения. Если мы считаем, что цель духовной практики – это просто улучшение, привнесение чего-либо, то это, конечно, не так. Цель учения – не обучение каким-либо премудростям, а устранение фундаментального неведения.

Фундаментальное неведение – это двойственность, которая заставляет нас считать себя субъектом, а внешний мир – объектом. Собственно, когда мы считаем, что живем, когда у нас есть иллюзия «я живу», отождествленная с телом и умом, то это неведение, это двойственность. Когда мы считаем, что есть мир, в котором я живу, и этот внешний мир реален, то это двойственность, неведение. Абсолютно все, что разворачивается в пределах этой двойственности, является неведением. То есть все, что в рамках двойственности думается, выполняется, проявляется, мыслится, оценивается, является неведением. Поэтому когда человек говорит мне о своих взглядах и убеждениях, я ему говорю: «Будь готов к тому, что твои взгляды изменятся. Не считай их чем-то однозначным. Все поменяется, если ты правильно практикуешь. Не привязывайся к своим мыслям и представлениям. Твое видение Дхармы в процессе практики поменяется. Тебе будет смешно вспоминать о том, что ты считал Дхармой три года назад. А то, что ты сейчас считаешь Дхармой, будет казаться смешным через десять лет».

В процессе практики все меняется. Наше неведение исчезает, а наше пробуждение начинает сиять. И если такое изменение не происходит, то тут могут быть два варианта. Первый вариант: мы уже пробуждены, наше состояние стабильно, ничего не меняется, мы устранили неведение. Второй вариант: мы застыли, наша трансформация не продвигается, мы прочно уцепились за какое-то свое восприятие в неведении, у нас нет прогресса.

Пока есть неведение, есть жизнь и смерть. Когда мы говорим, что все, что делается, оценивается, происходит и воспринимается – это неведение, то это не означает, что у нас должно появиться к этому негативное отношение. Мы просто констатируем тот факт, что за это нельзя цепляться, что этому нельзя придавать значения самобытия. Если мы порождаем отрицание или негативное отношение, то это тоже часть неведения, поскольку приятие-отвержение – это дуальность. К примеру, само восприятие, оценки действия и слова не так уж плохи. То есть они не плохие и не хорошие, в них нет чего-то однозначного, они зависят от условий. Плохо, когда происходит отождествление с этим, а отождествление происходит тогда, кода мы не можем наблюдать пустотную основу всех действий, мыслей и оценок, когда мы слепо верим всему, что происходит, принимаем все за чистую монету. Когда же мы находим пустотную основу всего, что происходит, внезапно все у нас становится целостным, все воссоединяется. Нам нет нужды называть все, что происходит, неведением, потому что неведение как раз устранено нашим различающим знанием.

Когда мы открыли пустотную основу, тогда мы видим, что все происходящее является более высоким, чем мы считали, и наше неведение ушло. То, что происходит, является лилой, божественной игрой энергии Абсолюта. Это тот случай, когда горы снова становятся горами. Сначала мы воспринимаем реальность в неведении, однозначно, то есть в субъект-объектных отношениях. Мы картину мира принимаем за чистую монету. И вот мы получаем упадешу от Гуру, начинаем созерцать и очищаться. Мы входим внутрь себя, и все начинает меняться. Горы перестают быть горами, а реки перестают быть реками. Мы нащупываем тонкий слой сознания, подобный пространству. Сначала мы не знаем, что он подобен пространству. Мы просто чувствуем его как «Я есмь» внутри себя или как внимательность при действиях тела. Это критерий того, что вы вообще правильно практикуете. То есть вы обязательно эту внимательность или осознанность нащупываете. Два года послушничества предназначены именно для того, чтобы поймать эту внимательность. И если вам не удается ее поймать, нужно вновь и вновь практиковать в этом. То есть монах – это тот, кто стабилизировался в этой внимательности, он в ней живет и с ней работает.

Однако внимательность – это как бы самое начало, это ключик, открывающий дверь. Это росток, который должен вырасти, или ребенок, которого мы должны нянчить, чтобы он повзрослел.

Потом мы обнаруживаем эту внимательность как присущее нам осознавание «Я есмь». У нас начинает формироваться некий центр. На этой стадии человек как бы впервые вообще обретает тонкое сознание и становится личностью в определенном смысле, его эго завершает свое окончательное формирование. То есть для того, чтобы практиковать, нужно утонченное, рафинированное, сильное ложное эго. Если ваше ложное эго не сформировалось, вы не сможете практиковать, поскольку у вас еще не хватает даже мирских качества.

И когда вы подходите к Атма-вичаре, то ваше эго мирское как бы завершает свою эволюцию. Когда вы практикуете в миру и утвердились в Атма-вичаре, вы становитесь как бы обладателем разных глубоких качеств: силы воли, бесстрашия, мудрости. У вас проявляется ясность и различные таланты, гибкость в общении, способность добиваться своей цели, способность подчинять побуждения своей низшей природы ради силы этого осознавания, способность идти к этой цели, не взирая ни на что. То есть проявляются такие сильные качества вашего «я». Однако даже это осознавание «Я есмь», которое дает силу ложному эго, еще не раскрывает нам истинной природы, поэтому мы продолжаем дальше работать с санкальпой. Наша ясность углубляется, но мы еще не знаем, каково же оно – глубокое осознавание. Мы часто путаемся и совершаем разные ошибки, но когда мы с ним продолжаем работать дальше, оно все-таки обнаруживает свою исконную природу. Осознавание начинает проявляться как пространство, как пустота и свет.

Постепенно мы начинаем привыкать к мысли, что внутри нас есть нечто запредельное и непостижимое. Мы обретаем веру в себя, в свое сознание. И хотя эта вера еще не достаточно глубокая, у нас, наконец-то, формируется центр, вокруг которого начинает все вращаться, и мы из этого центра начинаем смотреть на мир. Как железные опилки стягиваются к магниту, так и все начинает вращаться вокруг этого центра. Этот центр – уже не ахамкара, ложное эго, обусловленное умом, а это буддхи, то есть тонкий космический разум, тонкий творческий интеллект.

На этой стадии мы можем четко отделять себя от ума и от всего прочего. Однако на этой стадии йогин еще не устойчив. Его состояние в практике примерно такое: то ли есть, то ли нет. Оно еще неуловимо, еще колеблется, и за ним нет бхавы, энергии, силы покорять грубые мысли, проявляться наружу. Оно еще подобно маленькому ребенку, которому надо учиться ходить. Тем не менее такой человек уже обретает самодостаточность. Он уже почти нашел путь, и ему только надо продолжать и вовремя исправлять отклонения. Но со Всевышним Источником йогин еще не соединился. Он все-таки еще пребывает в своих скандхах, в своих ясностях. Только наставления Гуру, тантры, сутры, наставления святых и опыты могут привести его к воссоединению. Поэтому у него уже есть самодостаточность, он уже является отдельно парящей личностью, но у него еще нет абсолютной веры, абсолютной самоотдачи. Это такая стадия очарованного странника, бродящего по вселенной. Он уже самодостаточен, он парит вне общей стаи, потому что у него есть собственная ясность, однако понимания, куда он парит, еще нет. Он просто парит. Это такой момент, который содержит много соблазнов, поэтому только учение тантры и наставления Гуру могут помочь его правильно пройти. В противном случае можно очень долго парить, придавая значения тому, чему не надо особо придавать значения, вклиниваясь в ступор в ясность, в блаженство, в пустотность. Такое парение может длиться триста тысяч лет, и ничего дальше не произойдет. Поэтому святые из глубины веков предупреждали о том, что надо быть очень внимательным на этой стадии.

На этой стадии также есть тенденция ложного эго преувеличивать себя. То есть ложное эго становится очень тонким, оно уже чувствует за собой силу. Оно еще не понимает, что эта сила идет от Абсолюта, у него еще есть тенденция к самовыражению, желание «станцевать самостоятельный танец в пространстве». То есть дух самостоятельности уже однозначно обретен, его не смутить какими-то лозунгами, общими двойственными целями, он имеет такую самодостаточность. Однако здесь как раз и действует очень тонкий мара, который называется «мара-сын небожителя», который убеждает ложное эго в этой самодостаточности и дает ему какую-то псевдо свободную волю, которой на самом деле ложное эго не обладает. На этой стадии у ученика могут возникать разные проблемы внутреннего плана, связанные именно с эго. Он начинает соперничать со святыми, у него даже с Гуру могут быть трения, потому что он преодолел поверхностное восприятие Гуру как человека, а недвойственного видения Гуру еще не открыл, и внутренняя самодостаточность пытается вылезти наружу. Он еще находится в таком двояком, зависшем положении. К примеру, отпавший от Бога ангел (сатана, люцифер) – это примерно то же самое. То есть он не побоялся бросить вызов Богу. Он обрел самодостаточность, ясность, гениальность, огромные мистические силы (сиддхи), стал богом шестых небес. Он почувствовал за собой огромную шакти. Как тут не соблазниться и не начать танцевать эго свой собственный танец?

Однако эго никогда не сможет сравниться с Абсолютом, все его танцы не идут ни в какое сравнение, вся его свобода эфемерна по сравнению со свободой, которую дает Абсолют, она просто ничто, очередная клетка. Поэтому такое состояние называют «мара-сын небожителя». Если же йогин не опьяняется этим и идет до конца, он переходит на новый уровень, где обретает другое видение. Он видит, что его эго полностью зависит от Абсолюта, оно – его производное, а сам он – Абсолют. И он видит, что единственный возможный выход для него – это полное отсечение собственного «я» и тотальная самоотдача. Отсечение собственного «я» – это не его ущемление. Эго только выигрывает, предаваясь Абсолюту, потому что у Абсолюта нет желания доминировать, и как только эго ему отдается, Абсолют наделяет его качествами, которыми обладает сам. Но теперь все меняется, потому что самоотдача означает, что происходит переподчинение или переориентация маленького «я» абсолютному «Я». А это значит, что мы принимаем решение всегда смотреть на мир глазами Абсолюта.

Текст:

«Свет – моя естественная природа, и я не нечто законченное, и не что-либо кроме этого. Когда мир сияет бесконечно, то это просто я сам, который сияет бесконечно.

Все это кажется во мне, воображающем, из-за невежества, так же как змея кажется в веревке, так же как мираж воды кажется в солнечном зное, и так же как серебро кажется в перламутре.

Все, изошедшее из меня, растворяется назад в меня, подобно траве назад в почву, волне в воду и браслету в золото.

Как замечателен я! Слава мне, неуничтожимому, существующему даже после разрушения мира.

Как замечателен я! Слава мне, уединенному! Даже в теле, я не иду и не прихожу никуда; я пребываю всегда, заполняю все.

Как замечателен я! Слава мне! Нет никого столь же умного, как я! Я познал «все» и «всегда» даже без этого моего тела.

Как замечателен я! Слава мне! Я не обладаю ничем вообще и, с другой стороны, обладаю всем, к чему может обратиться речь и ум».

Когда происходит переподчинение, обнаруживается наличие бескрайнего океана чистого света и сознания. Вначале это переживается как чувство или как опыт в самадхи, в медитации. Затем это привносится в повседневную жизнь.

Когда вы созерцаете, вы позволяете этому океану сознания выйти на первый план и руководить вами всегда. Вначале это руководство негибкое, и вы теряете его в повседневных действиях и жизни. Затем вы обретаете искусность, и такое руководство вас никогда не оставляет, оно совершается беспрерывно. С этого момента все страдания чувственного, душевного и ментального плана покидают вас. Вы видите, что весь мир залит блаженством и экстазом со всех сторон, что вы просто купаетесь в огромном океане этого счастья, а другие не замечают его просто потому, что частота их сознания не улавливает его. Вы же всегда руководствуетесь этим и обнаруживаете, что этот безграничный океан неуловим и не определим, тем не менее это единственная реальность, из которой все проявляется. Вы видите, что он не может куда-то исчезнуть, умереть, быть низвергнутым, потерпеть неудачу. Вы понимаете, что даже когда внешне вы терпите неудачу, это на самом деле его игра, это торжество Абсолюта.

Один монах сказал: «Когда я теряю осознанность, возникает сброс кармы. Я чувствую себя удрученно, когда праны понижаются». Я сказал ему: «Это неправильно. Праны и тело могут чувствовать себя как угодно, но твой ум при этом должен всегда видеть, что это победа Абсолюта. Как бы ни сложились ситуации, это все равно его игра, а значит, его манифестация, его торжество. В данном случае его торжество заключается в том, что он показывает тебе, что хоть ты и надеялся на праны, но праны в его власти. Он взял и забрал у тебя праны. Он показал, что твоя надежда не стоит и гроша. Ты не на то надеялся. Надейся только на Абсолют».

Когда вы понимаете, что во всех аспектах жизни торжествует Абсолют, причем безраздельно торжествует, ваш ум постоянно насыщается этим торжеством, вся жизнь тогда становится чистым видением, игрой, праздником естественного состояния. Для вас какие-то человеческие вещи вообще перестают существовать, а начинает проявляться мандала чистого видения, все происходящее начинает проявляться как лилы, как нечто совершенное и чистое. Собственные недостатки тоже начинают проявляться как игры чистых энергий. То же самое касается и недостатков других, всего видимого мира. Даже страдания, болезни, проблемы и непонимания проявляются тоже как лилы. Для вас нет больше чего-то, что было бы отдельным от этого Источника. Куда бы вы ни глянули, вы видите триумф этого безграничного океана. Тогда йогин перестает делить на чистое и нечистое, хулу и хвалу. Для него это становится вещами одного «вкуса». Только одни вещи – это мирные лилы, а другие – это гневные лилы, но по сути своей все чисто, совершенно и является триумфом Абсолюта. Поэтому для такого йогина, проигрывает он или выигрывает, победа всегда однозначно на его стороне, так как результат в относительном мире ни на что вообще не указывает. Все, что ни делается, все является совершенным. Пока же в двойственности у нас есть оценки, мы иногда терпим неудачу, а иногда побеждаем. Это происходит из-за того, что мы судим и оцениваем из состояния двойственности, из более грубого состояния понятийного ума (манаса).

Мы читаем: «Как замечателен я! Слава мне!» Но следует понимать, что это говорит не эго Джанаки и не его ум, а это Абсолют посредством ума выражает свое торжество таким образом. Поэтому когда Джанака говорит это, то можно сказать, что в это время Джанаки вообще нет. И только тогда эти слова являются истинными.

Когда вы раскрываете в себе естественное состояние, ум по-настоящему начинает насыщаться игрой, торжеством и чистотой Абсолюта. И тогда вы действительно испытываете огромное воодушевление, поэтому чувство «слава мне» не покидает вас ни на секунду. Вы видите, что обладаете самыми совершенными качествами, просто раньше они были не раскрыты. Вы видите, что вам их даже не надо взращивать и тренировать, что они вам присущи изначально, но теперь они раскрываются с большой силой. Поэтому эта эволюция – это всегда эволюция в сторону безграничного совершенного божества, когда при жизни вы из человека превращаетесь в такое божество, обладающее чистыми качествами, а из божества – в еще более великое божество, вплоть до самого Абсолюта. Это естественный путь эволюции, который происходит, если вы имеете тело и энергии.

Кто-то может подумать: «Если все станут божествами, то у всех вырастет огромное эго. И кто тогда будет рубить дрова? И если каждый будет мнить себя божеством, то непонятно, как они смогут соблюдать практику и дисциплину. Ведь каждый захочет иметь целую вселенную». Но на самом деле это не так. Во вселенной хватит места для того, чтобы всем быть божествами. И быть божеством по бхаве – это означает иметь самодисциплину гораздо более высокую, чем даже обычную человеческую самодисциплину. Это значит иметь гибкость, гармоничность, гораздо большую ясность и способности, которые простираются на все. То есть это предполагает совершенно другой уровень осознанной ответственности.

Когда йогин раскрывает собственное пространство «Я», он обнаруживает, что качества в нем проявляются сами собой, их даже не надо тренировать. Например, есть человек, который усердно учится, тренируется и достигает, а в мире богов то, чего он достигает, присуще с рождения. Или человек тяжело работает, чтобы заработать денег, покупает себе дом, автомобиль, некоторые другие блага, и чувствует, что чего-то достиг в жизни, а кто-то родился в семье мультимиллиардера, поэтому ему естественно присущи дома, автомобили, он об этом всем даже не задумывался. Он считает, что все так и живут, что это нормально. Ему и в голову не приходило, что нужно долго трудиться, чтобы заработать на автомобиль или дом. Ему даже не приходит в голову, что остальные миллиарды людей, возможно, недоедают, умирают от недостатков медикаментов или тяжело трудятся, живя в странах третьего мира. Это другой уровень, другое восприятие мира, другая карма, другое кармическое видение.

Примерно то же самое происходит тогда, когда йогин раскрывает Всевышний Источник. Он видит, что все способности, чистота и святость ему изначально присущи, что он этим обладает в силу того, что совершенен изначально, что в нем никогда не было несовершенства.

Текст:

«Знание, знающий и то, что должно быть известно, – эти три не существуют в действительности. Я – безупречная действительность, в которой они кажутся, обусловленные невежеством.

Верно, дуализм – корень страдания. Нет никакого другого средства от этого, чем понять, – все это, видимое каждым, нереально, и что я являюсь одной совершенной реальностью, состоящей из сознания.

Я – чистое сознание, хотя через невежество вообразил, что имею дополнительные атрибуты. Непрерывно отражаю подобия подобий; мое же настоящее место – Невообразимое».

Пребывание в сахаджа-самадхи начинается, когда вы чувствуете себя так непрерывно. Тогда ваше мироощущение начинает меняться, ваша бхава тоже начинает меняться.

Однажды, когда я находился в ритрите, я вынужден был его на короткое время прервать, так как нужно было оформлять документы. Я практиковал примерно по двенадцать часов в сутки технические практики, а кроме этого еще и медитации, то есть суммарно выходило около шестнадцати часов ежедневно. И когда я пришел к матаджи, которая оформляла документы, она попыталась мне объяснить, что для того, что мне нужно, необходимо долго ходить, много чего сделать и прочее. Я сказал, что ей придется сделать это прямо сейчас, быстро и в однонаправленном состоянии. В то время я не заботился о гибкости и прочих приличиях, поскольку был один и практиковал в ритрите, не представляя никакую организацию, кроме самого себя. Я думал, что мне нужно разделаться с этим как можно быстрее, чтобы вернуться в ритрит. В ответ на мои слова матаджи начала плакать и сказала: «Я не понимаю, что происходит, я плачу». Я ей ответил: «Вам придется это сделать, иначе будете плакать еще больше». Она быстро сделала мне все документы, заверила их печатями, и я, не отвлекаясь ни на что, просто вышел за дверь и ушел.

Это пример того, что ваше сознание становится другим, поэтому вы можете искривлять пространство этого мира и контролировать явления. Ваша бхава меняется, вокруг вас все становится благоприятным. Разумеется, ваше сознание всегда должно быть чистым, направленным на сострадание, на принесение другим пользы и помощи, потому что вы действуете из самого центра бытия, ваше сознание всегда тотально и безошибочно действует с большой силой. При этом вы не прилагаете каких-то уж очень больших усилий. Вы довольствуетесь малым.

На этой стадии важно постоянно практиковать отсечение поползновений ложного «я». Нужно повторять примерно такую фразу: «Не я, но Ты». Это нужно делать до тех пор, пока поползновения эти полностью не растворятся в недвойственности. Нужно постоянно практиковать отдачу своего маленького «я» этому безграничному океану, и тогда этот океан вас вознаградит по-царски. Он вознаградит вас так, как вы не могли себе представить даже в самых грандиозных планах. Он станет вами, а вы станете им. Выше награды придумать трудно.