Йога Марга
24.08.2004
Сейчас мы поговорим о практиках самоосвобождения тела, речи и ума.
Когда мы медитируем, мало достичь успокоения, а следует проникнуть в пустоту.
Когда мы проникли в пустоту сидя, то этого мало, потому как следует привнести пустоту в период после медитации.
Когда мы привнесли пустоту в период после медитации, то и этого недостаточно, а следует очень гибко объединить ее с различными действиями тела, речи и ума. То есть следует удерживать пустоту, когда проявляются саттвичные, или мирные, действия тела, речи и ума; когда проявляются раджасичные, или нейтральные, действия тела, речи и ума; когда проявляются тамасичные, или гневные, действия тела, речи и ума. Таков истинный путь пробуждения всех святых.
Идя этим путем, все достигают просветления. Говорится, что таким путем достигли пробуждения все святые прошлого. Таким путем достигают все святые настоящего. Идя таким путем, достигнут и все святые будущего. Не идя подобным путем, невозможно достичь просветления. Поэтому, когда мы говорим о просветлении, мы подразумеваем именно подобный способ практики.
Многие люди и учения говорят просто о некой святости ощущений. Некоторые говорят о достижении небес в следующей жизни. Некоторые говорят о реализации пустоты в сидячей медитации. Но когда речь идет о состояниях подлинной святости, мы видим, что это всегда очень тонкое и глубокое мастерство. И пока мы не овладеем этим мастерством, просветление не реализуется.
Эти методы очень важны. Если вы попытаетесь их хорошо понять, то для вас разъяснится то, что раньше не было понятно. Это именно методы, позволяющие продолжать пребывать в созерцании. Можно сказать, что они описывают высшие стадии реализации, когда мы смешиваем пустотность естественного состояния с проявлениями тела, речи и ума.
Возможно, некоторые выполняли такие практики, как «иллюзорная биография», «распространение ложных данных», «смех гневных божеств», «стойка ваджры», «шесть миров сансары», «вакья-садхана», «аксюпо» и прочее. Но, возможно, вы их просто выполняли, но так и не уловили суть. Сейчас мы попробуем их более глубоко разобрать, чтобы полностью прояснить принцип этих практик.
Это тринадцатая глава текста «Дивья лила упадеша Ратнамалика» («Путь божественной игры»). Этот текст написан мной на основе тантрических текстов и наставлений святых. Фактически он содержит выдержки из квинтэссенций учений о практике самоосвобождения. Анализируя различные тексты, я видел, что в них даются некоторые методы, но детализации, разъяснения я пока не нашел в тех текстах, что мне были доступны. А в этом тексте описываются методы и то, как их воспринимать. Когда вы понимаете сущность этих методов, глубокое понимание самоосвобождения тоже возникает в вашем уме. Даже не выполняя их, а просто слушая соответствующие разъяснения, некоторые могут прояснить для себя суть этих методов.
Самоосвобождающие методы для ума.
Даже если мы открыли некий вкус естественного состояния и можем созерцать, наши умы по-прежнему очень часто вводятся в заблуждение. Стоит чуть-чуть проявиться каким-либо мыслям, чувствам или действиям, и мы подпадаем под их власть. Это похоже на то, как игра Абсолюта во время творения вселенной затуманивается и подпадает под воздействие энергий самой вселенной.
Например, если вам внезапно дать очень интересную концепцию или теорию, когда вы находитесь в созерцании, то через некоторое время вы увидите, как пустотная основа вашего ума потеряна, а вы алчно захватились мыслями и развиваете их. Это пример того, как наступает заблуждение.
Или, если вы созерцаете, а затем внезапно у вас возникает желание сочинить музыкальное произведение, написать поэму, стихотворение или сделать еще что-нибудь очень красивое и занятное, то вы увидите, как ваша прана возбуждается, вы в предвкушении, что из вас изойдет нечто очень чудесное. У вас появляется сильный азарт, вы думаете: «Что же из меня выйдет такое чудесное?» Вы начинаете строчить строку за строкой или что-то выдумывать. Вы чувствуете, что ваша основа (осознанность) потеряна во время того, как эта прана из вас излучается. Это пример того, как действия мыслей не самоосвобождаются, то есть так естественное состояние вводится в заблуждение внутренними данными.
Таким же образом мы можем вводиться в заблуждение действиями речи или тела. Если же мы умеем правильно созерцать, то такими действиями в заблуждение ввестись не можем.
Именно на этом этапе наступает стадия лилы (игры). То есть лила – это творческая работа излучающейся энергии, которая полностью самоосвобождена. Это вхождение в чистое пространство, это уже жизнь в другом измерении.
Жизнь в другом измерении наступает тогда, когда мы действуем, исходя из Источника, когда мы больше не заблуждаемся нашими собственными энергиями. Это не означает, что вы переноситесь куда-то на небеса в пятимерное пространство. Вы живете здесь, конечно, среди этих людей и домов, тем не менее ваше сознание действительно находится в другом измерении.
Методы очищения ума.
Мирные практики для ума.
Текст:
«1. Предавайся благочестивым размышлениям, порождая такие мысли:
о пользе заслуг,
о Боге, об Абсолюте, избранном божестве, Гуру, Дхарме,
о святых,
о заповедях,
о законе кармы,
о преданности и священных книгах,
о ритуалах и йоге.
2. Наблюдая мысли, открой их основу – чистое «Я-есмь», подобное пространству неба. Раздели в себе чистую основу (путь нирваны) и саттвичные мысли (путь сансары).
3. Так утвердись в основе всех мыслей. Затем, вернувшись к мыслям, признай их совершенной, чистой игрой великого «Я», не принимая и не отвергая. Так мысли самоосвобождаются».
Когда у вас возникают чистые мысли о Дхарме, вы наблюдаете их и пытаетесь найти основу. Когда вы нашли основу, то видите, что она отдельна от чистых мыслей о Дхарме. Чистое тонкое сознание подобно зеркалу. Саттвичные мысли о Дхарме отличны от них. Даже самые хорошие мысли о Дхарме – это не есть пробужденный ум. И вы понимаете это, вы четко разделяете две эти вещи. Вы ставите мысли на один полюс, а чистую основу – на другой. Вы четко их разделяете без всяких сомнений и затем утверждаетесь в пустотной основе вне всяких мыслей.
Когда вы утверждаетесь в пустотной основе вне мыслей, то внезапно обнаруживаете, что полностью свободны. Теперь вы больше не накладываете никаких мыслей на реальность, а пребываете в состоянии истинной таковости. Затем вы возвращаетесь обратно к мыслям и признаете движение мыслей просто саттвичной игрой этой таковости. Теперь мысли больше вас не цепляют, ни не завладевают вами, а просто признаются без отвержения. Тем не менее они признаются уже как игра, а не как нечто самосущее. Так возникает самоосвобождение мыслей, приходит конец заблуждениям.
Нейтральные практики для ума.
Текст:
«4. Предавайся обычным мирским мыслям
о женщинах и мужчинах,
о еде, о погоде,
о делах и заботах,
о желаниях и их удовольствиях.
5. Созерцая, обнаружь чистый Источник этих мыслей – осознанность за пределами всех мыслей. Отдели чистый образ нирваны от мирских нейтральных мыслей, пути сансары».
Существует два пути: путь нирваны и путь сансары. Когда мы утверждаемся в состоянии за мыслями – это путь нирваны. Когда мы потакаем им, следуем им бессознательно, развиваем и подпадаем под их влияние – это путь сансары. Мы четко это понимаем и разделяем эти два пути.
Текст:
«Затем признай проявление мирских мыслей чистой игрой Всевышнего «Я» и обнаружь святость и чистоту мирских мыслей. Тогда мысли самоосвобождаются».
Когда мы утверждаемся в основе всех обыденных мирских мыслей, мы видим, что наше сознание полностью независимо и не связано мирскими мыслями, что оно абсолютно отдельно. Мысли совершенно не могут достать до этой чистой основы. И тогда мы понимаем, что всем мыслям одна цена – пустота. Они не имеют сущности. Мы можем расслабиться и больше не принимать их всерьез, они нас больше не донимают. Мы не пытаемся даже заблокировать мысли, а просто расслабляемся, зная, что они не принесут нам вреда, так же как чучело льва или тигр, возникшее в зеркале как проекция чего-либо. Когда человек очень пристально всматривается пятнадцать минут в зеркало, то вместо его лица начинают возникать причудливые изображения. Он может даже испугаться их, но на самом деле это просто оптические эффекты. Таким же образом и йогин начинает понимать пустотность мыслей.
Когда он обнаружил пустотность мыслей, он должен избавиться от иллюзий приятия-отвержения и рассматривать проявление обыденных мыслей как чистую игру Источника, основы. Таким образом, даже в обыденных мыслях он находит святость. Он видит, что энергия обыденных мыслей не важна, а глубинная энергия, которая проявляет эти мысли, в своей чистой основе священна. Это не означает, что надо потакать без повода мирским мыслям. Это означает, что когда они возникают, вы видите их по-другому. Ваше отношение к этим мыслям меняется.
Это очень тонкие вещи, которые вам обязательно следует понять. Возможно, вы раскроете их полностью лишь спустя годы или даже десятилетия. Это очень тонкие вещи, как скальпель.
Гневные практики для ума.
Текст:
«6. Тренируясь, порождай
гневные мысли,
похотливые мысли,
мысли, разжигающие страсть,
горделивые мысли,
завистливые мысли,
мысли привязанности,
жадность и прочее.
Созерцая, как они возникают, обнаружь их Источник, основу – чистое, совершенное, бесконечное пространство великого «Я».
Это практика не для новичков. Допустим, практикующий сутры мог бы вообще очень удивиться, поскольку говорится, что нужно отсекать все гневные мысли и ни в коем случае их не допускать. Разумеется это так. Пока вы не достигнете контроля над своими мыслями, нет смысла порождать еще какие-то специальные. У вас может хватать своих гневных, похотливых, горделивых или завистливых мыслей, от которых вам пока еще деваться некуда во время медитации. А если вы к этим мыслям будете добавлять еще какие-то, то ничего хорошего из этого не выйдет. Тем не менее вы должны знать принцип практики.
Когда вы утвердитесь в созерцании, то можете попробовать этот метод. Вы просто отпускаете свой ум, периодически вызывая такие мысли. При этом вы, разумеется, не следуете за ними, подобно мирскому человеку, который подпадает под их влияние. Вы однонаправленно пребываете в созерцании, желая углубить свое присутствие. И тогда, созерцая, как они возникают, вы обнаруживаете их чистый Источник, основу – чистое бесконечное пространство. Внезапно вы видите, что то, что возникает, больше не окрашивает ваш ум. Энергия этих мыслей больше не может вас достать.
Текст:
«Раздели путь нирваны и путь сансары.
7. Утвердись в основе. Пребывая в чистой основе, подобной пространству, посмотри на гневные мысли и признай их совершенной гневной игрой чистого Ума».
Задача заключается в том, чтобы признать любые проявления игрой, а не чем-то настоящим. Если что-то проявляется, то от вас это не зависит, вы не можете на это влиять, поскольку оно жестко подвержено закону кармы. Когда проявляется что-либо, например какая-то ситуация, она не под вашим контролем. Но когда речь идет об игре, то это часть сознания. Можно сказать, что игра – это то, что состоит из сознания, на что можно влиять сознанием. Это то, что самоосвобождено. Оно не подчиняется каким-то кармическим законам, например закону мироздания, а зависит именно от вас, от силы вашего ума. Поэтому говорится: «Признай их гневной игрой чистого Ума». То есть признай их просто творческой проявляющейся энергией, которая исходит из этой основы.
Текст:
«Увидь, что они чисты и священны в своей сути и подобны гневным божествам.
8. Так превзойди приятие и отвержение и обнаружь единый «вкус» всех мыслей. Войди в мандалу Ума – в поле чистой игры мирных и гневных мыслей».
Какую пользу дает эта практика? Это означает, что появляются ли у вас чистые или нечистые мысли, но ваше состояние всегда чисто. Вы больше никогда не ошибаетесь. Раньше вы делали раскаяние в нечистых мыслях, но теперь вам нет нужды специально складывать руки. Ваше раскаяние происходит до того, как мысли окрасили вас. Можно сказать, что это очень тонкое раскаяние и мгновенная переоценка. Еще до того, как негативная мысль возникла, вы сразу же прозреваете ее сущность, и она сразу же самоосвобождается в свое чистое состояние. Она проявляет свою игру и свое чистое проявление как гневное божество, а это значит, что вы чисты и совершенны. Поэтому гневные мысли никак не отпечатываются в потоке вашего ума, вы не накапливаете кармы и больше не вводитесь в заблуждение.
Текст:
«Воспринимай все священным, совершенным, чистым, как энергии Абсолюта и будь всегда свободен».
Таковы практики самоосвобождения для ума.
Однако мысли – это самое начало. Кроме мыслей, наша атма-шакти излучается на уровне речи и тела. Речь и тело – это еще более грубое проявление нашей энергии. И довести самоосвобождение до уровня мыслей – это еще не так уж и много значит. Это просто означает, что вы хороший практик, что вы можете самоосвобождать мысленную энергию. Однако если проявится более сильная энергия, то возможно, что вам не удастся самоосвободить ее.
На этом уровне, когда вы можете самоосвобождать мысли, у вас в душе уже никогда нет проблем с самим собой. Вы становитесь целостным и на уровне мыслей можете полностью принимать самого себя. У вас больше нет ни замешательства, ни страха, ни заблуждения. Ваши мысли не могут больше вас ввести в замешательство. У вас могут быть трудности с контролем тела, с подчинением энергий, но с мыслями, с внутренним состоянием трудности больше не возникаю. Даже если во внешнем мире ситуация идет против вашей воли, то в душе вы всегда находитесь в состоянии огромной радости и блаженства, потому что до вашего сознания уже ничто не может дотянуться.
Практики для речи
Практики для речи также бывают мирные, нейтральные и гневные.
Текст:
«11. Слушая парадоксальный вопрос, позволь естественной мудрости откликнуться и проявиться в полноте. Так найди то, что за пределами логики. Утвердись в нем, признав логику концепций и парадоксы одинаково совершенное игрой, не имеющей самобытия».
Вначале мы очень скованы логическим мышлением. Когда мы созерцаем, то можем выйти в парадоксальное состояние. Это означает, что вы можете ответить на вопрос «Как спасти Накикара в пещере?» или «Как помочь рогатому кролику?». На парадоксальный вопрос можно ответить только исходя из парадоксального состояния. Если вы связаны логикой, как вы ни бейтесь, вы не сможете ответить на вопрос, вы не сможете с ним интегрироваться. Это значит, что вы еще не открыли это состояние, вам надо с этим работать.
Только войдя в неконцептуальное состояние пустотности, вы можете открыть парадоксальное состояние и ответить на парадоксальный вопрос (уласа), сынтегрировавшись с ним. Здесь говорится, что когда мы открываем естественное состояние, мы затем признаем как логику концепций, так и парадоксы вещами одного плана, одинаковой игрой естественного ума. И тогда для нас обычная речь становится парадоксом, а парадоксы становятся логикой, то есть мы вполне можем оперировать ими. Наше мышление действительно становится парадоксальным. Просто парадокс и логика у нас уравниваются. Мы видим, что человеческая логика – это полный абсурд, в ней нет ни капли самобытия. То есть ее логичность – это некая иллюзия. Мы привыкли ее воспринимать логично из-за того, что живем уже достаточно долго и свыклись с тем, что логика в относительном мире работает.
Допустим, на уровне даже обыденных действий мы знаем, что когда откроем дверь, мы выйдем из зала в коридор. Нам в голову даже не приходят мысли о том, что когда мы откроем дверь, перед нами может появиться что-то совершенно невероятное, например огромный лев. Такого никогда не происходило. За нашу жизнь мы открывали дверь примерно семнадцать тысяч раз, но за все это время лев ни разу не появлялся. В результате у нас возникла устойчивая логическая цепочка, ментальный паттерн: откроешь дверь – попадешь в коридор. Но если бы нас с детства обучали так, что мы открываем дверь и видели там льва, то у нас бы на уровне подсознания закрепился соответствующий рефлекс, поэтому мы бы просто в ужасе были бы перед дверьми. У нас была бы целая фобия, потому что мы бы знали: стоит только открыть дверь – появляется лев. Если бы нас с самого детства тренировали десять тысяч раз, что за открытой дверью каждый раз появляется пасть льва, то у нас бы это закрепилось. И тогда мы бы боялись и дергались, подходя даже к обычной двери в супермаркете или в храме, потому что ожидали бы, что сейчас опять перед нами появится лев.
Казалось бы, никакой логики, но логика есть, если мы просто зафиксировались на этом. То есть логика не имеет никакой силы, это просто результат закрепленных действий, которые повторялись много раз. И так происходит в отношении всего.
Например, нам кажется, что если мы положим пищу в рот, то идет насыщение. Но голодные духи такого не чувствуют, их логика другая. Они кладут пищу в рот, а их после этого жжет изнутри. И так с ними происходит все время. Это логика другого кармического видения. То есть на этой стадии мы понимаем, что логика полностью абсурдна, нереальна, она сформировалась исходя из условий. И тогда мы избавляемся от нашей привязанности к логике и концепциям. Мы пользуемся логикой только в утилитарном, прагматичном смысле. Мы знаем, что это хорошо работает, пока я здесь. А в других обстоятельствах это, возможно, совсем не будет работать.
Текст:
«12. Рассказывай о себе как о другом человеке, вообрази всю его иллюзорную жизнь от момента рождения до настоящего времени. Так открой то чистое сознание, что не рождалось, и отдели истинное от поверхностного. Затем признай игрой чистого Ума все, что рождалось: свою жизнь, биографию и прочее».
Это практика, когда вы рассказываете о себе как о другом человеке, полностью представив его иллюзорную биографию. Созерцая, вы отделяете исконное состояние и находите то, что за пределами рождения. Тогда вы уравниваете то, что произошло в результате такого вашего иллюзорного рассказа, и вашу собственную жизнь. Вы понимаете, что эти явления являются вещами одного порядка, вы уравниваете их и рассматриваете как проявление игры исконного осознавания. Так самоосвобождается ваша автобиография, ваша прарабдха-карма.
Если раньше вы воспринимали себя как что-то однозначно данное, то теперь вы воспринимаете эту карму просто как игру естественного состояния. Она могла бы быть одной или другой. В ней нет чего-то однозначного. Вы перестаете относиться к себе как к какой-то закостеневшей личности.
Многие люди очень привязаны к сформированному опыту. Они говорят: «Я выполнял то-то и то-то, я был знаком с этим и с этим, я работал там-то и там-то». У них слишком большой груз кармы.
Когда мы слишком привязаны к такому иллюзорному образу самого себя, мы не можем понять его единую основу. Из единой основы может проявиться все что угодно. И до тех пор, пока мы не освободимся от этого груза кармы, мы не сможем трансформировать себя в божественную сущность.
Что значит трансформировать себя в божественную сущность? Можно сказать, что это значит отречься от всего опыта, отказаться от прошлого «я». Когда говорят «отсечь эго», то это означает не что иное, как отсечение прошлого опыта, отсечение оценок и суждений. Обычно говорят так: «Созерцай, не вынося оценок и суждений». За счет чего выносятся оценки и суждения? Конечно, за счет прошлого опыта. Если у вас нет прошлого опыта, вы не сможете вынести ни одной оценки. Поэтому когда речь идет о самоотдаче, об отсечении эго, это всегда означает, что необходимо отсечь весь свой прошлый опыт, полностью от него отказаться, отрешиться. Что значит отсечь прошлый опыт? Это не означает, что с ним нужно что-то делать. Надо просто перестать принимать его за нечто реальное.
Многие махасиддхи до того, как стать махасиддхами, были разбойниками, стирщиками белья, игроками в кости, прелюбодеями и просто обычными людьми из низших каст. Если бы они не смогли превзойти свой сформированный опыт, они бы никогда не смогли стать махасиддхами. Другими словами, они перестали верить, что были прачками, игроками в кости, разбойниками и обрели новую веру в свое истинное «Я» за пределами сформированного опыта. Они поверили, что являются божествами, что они – это Сам Абсолют, и обрели реализацию. Их вера была настолько глубокой и сильной, что она вытеснила веру в старый сформированный опыт. Когда такая вера вытесняет старую веру, то говорят, что происходит отсечение эго. Отсечение эго означает, что надо полностью отказаться от своего старого «я».
Иногда мне кто-нибудь говорит: «Я в мирской жизни являюсь тем-то», а я думаю: «Пой птичка, пой. Пока до тебя еще не дошло, кто ты есть на самом деле».
Если вы хотите открыть исконное состояние, вы должны забыть о том, кто вы вообще. Разумеется, память терять не надо, чтобы вас не отвезли куда-нибудь. С точки зрения созерцания забыть – это значит перестать придавать этому значение, относится к этому как к игре, как к полной иллюзии. И когда вы можете это отсечь, вы на самом деле сможете открыть исконное состояние. Надо полностью перестать верить, что вы являетесь человеком с грузом определенной кармы, и обрести веру в то, что вы – Абсолют, божество, священное существо. Эта новая вера создает вас новых, когда вы узнаете себя как божество, как Абсолют, как то, что есть и всегда было.
То, что я говорю, очень непросто. Вы должны полностью доверять этому состоянию, чтобы обрести такую новую веру, которая могла бы вытеснить прошлую идентификацию. Это называют терминами «самотрансценденция» и «самоузнавание».
В момент просветления возникает сознание, которое не имеет вообще никакого отношения к вашей личности, словно старый человек куда-то полностью подевался. Разумеется, ум помнит действия тела, речи и ума, но теперь он больше не относит это к своему истинному «Я», потому что рождается полностью новое состояние существа. Это следует понять.
А как же видится сформированный опыт, прошлая личная жизнь и прочее? Как чистая, совершенная игра Абсолюта, как божественная лила. То есть это все не отвергается, у вас есть об этом умственная память, но полностью пересматривается к этому отношение: теперь все это видится в чистом видении. Все это было лилой – божественной игрой. Теперь все ваши страхи, неудачи, скверные поступки в чистом видении смотрятся как лила, как абсолютно чистая и совершенная игра, как то, что проясняло духовный путь. У вас больше нет каких-то душевных ран, комплексов, фобий, нет связывающих ум старых впечатлений. Вас больше нельзя ввести в замешательство, напомнив вам о пережитых событиях. Вы к ним относитесь как к полностью чистой игре Абсолюта, потому что понимаете, что с самого начала вас как личности не было. Когда вы действовали раньше, вы не могли этого понять. Вы считали себя личностью и были связаны своими действиями. Но теперь вы полностью пересматриваете все свои оценки. Это не будет лицемерием или подтасовкой, а это будет самым полным, искренним и правильным переживание. Более того, это не будет даже какой-то иллюзией, а это будет самой настоящей и правильной картиной мира. Она будет более верной, чем ваше предыдущее сансарное восприятие самого себя. В это нелегко поверить, если вы не вытеснили старое восприятие самого себя. Тем не менее все именно так, как говорится.
Текст:
«13. Утверждай бессмысленное. Так открой чистое пространство осознанности за пределами смысла и утверждений и найди в нем опору. Все остальное – смысл и бессмыслицу – признай одинаковой игрой всевышнего Ума».
Принцип действий тела, речи и ума одинаков. Мы выполняем какую-то практику, где излучается наша атма-шакти, а затем утверждаемся в чистом пространстве осознанности. Мы разделяем путь нирваны и путь сансары. Путь сансары наступает тогда, когда мы связываемся какой-либо энергией, которая из нас исходит. Путь нирваны наступает тогда, когда мы безупречно созерцаем чистый ум, не связываясь энергиями, которые из нас исходят. А затем мы объединяем энергию и чистое зеркало «Я», признавая все, что исходит, спонтанной и совершенной игрой. И тогда говорят, что мы ввели в мандалу созерцания эти энергии. Мы их укротили, усмирили. Тогда смысл и бессмыслица приобретают единый «вкус», то есть мы утверждаемся в великом равенстве.
Текст:
«14. Слушай, как тебя хвалят, а затем хулят, и, созерцая, обнаружь то чистое наблюдающее «Я», что за пределами хулы и хвалы. Утвердись в нем и признай хулу и хвалу чистой, совершенной, радостной игрой в пространстве чистого «Я». Так освободись от приятия и отвержения».
Если мы бессознательны, то хула – это одно, хвала – это другое, и это влияет на наш ум. Если мы осознанны и пребываем в пустотном состоянии, для нас нет ни хулы, ни хвалы, а есть только чистое пространство «Я». Если мы еще больше интегрируемся и пребываем в созерцании, то для нас снова возникают и хула, и хвала, но теперь они имеют один «вкус». Мы видим, что как хвала не имеет никакой сущности, так и хула тоже не имеет сущности. Все они являются игрой чистого зеркала Ума. У нас возникает к ним равностное отношение. Мы перестаем воспринимать их как нечто реальное, а воспринимаем просто как игру. Когда мы так практикуем, говорят, что мы самоосвободили ситуацию, связанную с речью.
Это не означает, что вам надо перебарщивать в этом. Допустим, управляющий вам говорит: «Тебе дали задание выполнить определенное служение. И это все, что ты сделал?» А вы думаете: «Пусть побольше меня ругают, потому что хвала и хула – один «вкус». Какая разница».
Принимают все в качестве игры – это значит, что мы можем принять все условия, в которых мы действуем, и руководствоваться относительными законами, однако мы уже принимаем это не как реальность, а как игру. То есть наше глубинное осознавание за счет этого пострадать не может. Если же мы думаем: «Хорошо бы проверить свой единый «вкус», выходим на площадь и начинаем всех ругать, вызывая огонь на себя, чтобы нас в ответ начали бранить, практикуя таким образом и развивая единый «вкус», то это возможно. Однако ничьи проклятья вас не собьют только в том случае, если у вас очень мощная энергия. эта практика относится к разряду гневных. Некоторые махасиддхи именно так и практиковали. Но чтобы действовать так, нужно обладать энергией «как у слона», чтобы ни слова, ни мысли чужих тебя не могли поколебать. Это очень высокий уровень.
Например, практикующие из школа капаликов сознательно вели себя как безумцы. Они перебинтовывали какую-нибудь часть тела, выдавая себя за калеку, или изображали из себя юродивых, дразня добродетельных грихастх своим отвратительным видом, то есть они любыми способами постоянно вызывали огонь на себя. Это делалось для того, чтобы освобождать такие энергии. Можно сказать, что они были божьими безумцами, юродивыми. Это очень высокий уровень практики. В христианстве тоже есть юродство. Говорят, что юродивый жертвует свой разум и образ Богу, чтобы усилить свою любовь к Богу.
Однако к этим практикам можно приступать, только когда ты уже обладаешь большой духовной силой. Наша же практика заключается в аксюпо, когда вы периодически слушаете хулу и хвалу.
Текст:
«15. Произноси спонтанно звуки, какие вздумается, созерцая их Источник. Созерцай так, пока не разделятся звуки и чистое пространство «Я», откуда они возникают. Утвердись в чистом «Я», затем признай спонтанные звуки и осмысленную речь равноценною игрой великого Ума».
Для самоосвобождения речи существуют восемь основных методов.
Когда вы овладеваете этими основными восемью методами самоосвобождения речи, узел в вишуддха-чакре развязывается. Ваша вишуддха-чакра освобождается. Освобождение речи означает, что тонкие мысли, связанные с подсознанием, освобождаются, ваши сновидения очищаются.
Когда вы овладеваете методами для ума, узел рудра-грантхи, ваша аджна-чакра освобождается. Тонкие двойственные мысли, связанные с поверхностным сознанием, растворяются.
Наконец, практики тела, когда вы самоосвобождаете еще более грубые энергии тела, означает, что самое глубинное состояние двойственного ума и энергии внутри вас самоосвобождается. Это самые грубые по воздействию, но самые недостигаемые для сознания энергии, растворив которые, вы получаете право на непрерывное сознание во сне без сновидений. Они связаны с самоосвобождением энергии муладхары, свадхистаны, манипуры.
Обычно считается, что мы начинаем с самоосвобождения мыслей, переходим к самоосвобождению речи и затем, наконец, к самоосвобождению действий и тела.
Когда вы полностью освобождаете все три состояния (тела, речи и мысли), поверхностное сознание, подсознание и сверхподсознание становятся чистыми. Вы открываете Основу для проявления трех чистых тел.
Эти три чистых тела таковы:
– тело мудрости, связанное с умом (дхармакайя),
– тело энергии, связанное с речью, вишуддха-чакрой (самбхогакайя),
– тело проявления, связанное с манипура-чакрой (нирманакайя).
Эти три тела в потенции существуют прямо сейчас, но из-за того, что эти сознания загрязнены, они еще не развиты. Когда же мы самоосвобождаем и признаем игрой все, что проявляется из них, эти три тела начинают проявляться спонтанно. Достаточно самоосвободить мысли, чтобы спонтанно проявилось тело мудрости. Чтобы проявилось тело энергии, достаточно самоосвободить вишуддха-чакру. Наконец, самое сложное связано с самоосвобождением нижних чакр.
Самоосвободить – это значит признать все энергии, которые проявляются из этих состояний, чистой, спонтанной совершенной игрой и не отделять их от естественного состояния. Тогда говорят, что произошло интегрирование в мандалу созерцания.
Я часто видел многих людей, которые сделают что-либо, а потом говорят: «А это была моя лила». Но не достаточно просто сказать это. Практика самоосвобождения чистого видения гораздо глубже. Она связана с успехами в непрерывном созерцании, в преодолении двойственных состояний на самых глубоких уровнях. Она связана также с гибкостью.
У нас был один монах (Адвайтананда), который первый раз стал монахом еще в году 1996 в Симферополе. Он был весьма начитан и очень любил Бхагавана Раджниша, поэтому и решил через некоторое время стать монахом. Он был монахом три или шесть месяцев, а затем пришел и сказал, что хочет уйти из монахов. Я ему сказал:
– Ну, обычно так не делается. Зачем же ты становился? Надо было раньше подумать, потому что это не очень хорошая карма. То есть ты можешь уйти, но легковесное отношение к обетам – это нехорошо.
Он тогда подумал и сказал:
– Ну, я как бы и не становился монахом.
Я спросил:
– Да? Кому же курта выдавалась?
Он ответил:
– А я это воспринимал как лилу.
Я сказал:
– Нет, это не совсем так. Ты, может, и хотел это воспринимать как лилу, но все равно на твое подсознание это оказало воздействие, отпечаток остался. Ты не должен так легковесно относиться к этому, потому что в область лилы ты еще не проник. Область лилы начинается, когда ты реализовал Ясный Свет, а ты еще находишься в определенных кармах.
Разумеется, мы должны все воспринимать чистым и видеть как лилу, пока не утвердимся в таком видении. Однако мы не должны перегибать палку. Следует очень взвешенно подходить к этому.
Лила предполагает гармонию в том, что ты делаешь, полное приятие ситуации. Лила означает способность погрузиться в любую ситуацию и принять все ее ограничения без каких-либо проблем. Гибкая лила означает, что ты полностью в гармонии с любой ситуацией, когда ты принимаешь с полнотой ответственности любое решение.
Понимая, что все есть игра, мы все же должны всегда вести себя аккуратно. Почему? Допустим, мы начинаем воспринимать все как игру и утверждаемся в таком восприятии. У нас появляется некий вкус свободы. Мы берем и убиваем какое-нибудь живое существо, например кузнечика, и думаем: «Ну, это же моя гневная игра». Однако убийство насекомого призывает гневные лилы. То есть мы призвали гневную шакти, и она тут как тут. Она говорит: «О! Ты хотел поиграть со мной в гневные игры? Давай, ты же призвал меня. Я так рада с тобой поиграть». И гневная шакти начинает тебя касаться.
Или, например, ты решил поиграть речью: сказал что-нибудь грубое, оскорбил кого-нибудь, ввел в ступор, а сам думаешь: «Вот такой классный сталкинг. Видите, он повелся, а я не повелся». То есть ты решаешь разыгрывать других, но через некоторое время призванная таким образом шакти начинает вас касаться, карма отзывается. Эти энергии вкруг вас тоже начинают испытывать ваше присутствие. А вы ведь еще не знаете, что можете самоосвободить, а что нет. То есть лила, это не какая-то бесшабашность, не какая-то удаль и вседозволенность, дескать, все есть игра, поэтому делай, что хочешь. Нет, наоборот, это очень глубокое понимание, ясность и осознанное принятие ответственности. Другими словами, если ты решаешь принять ответственность за что-то, то ты полностью это принимаешь. Если ты видишь, что это не по твоим силам, ты пока в эти игры не играешь. То есть у нас всегда есть возможность выбирать игры, в которые играть и которые надо контролировать пока. Призвав какую-либо энергию, мы призываем эти энергии, которые тоже хотят с нами поиграть. Однако некоторые энергии могут быть для нас еще не подходящими, трудными для интеграции с ними.
С точки зрения недвойственности война – это гневная энергия. Но соответствует ли вашим целям гневные игры? Не совсем. Готовы ли вы как практикующий играть в них так же, как, например, Кришна на поле боя? Нет. В таком случае нет смысла призывать их. Примерно так рассуждает практикующий, когда пытается видеть все как божественную игру. Он знает, что определенные лилы ему подходят, например: монашество, практика, самодисциплина. Но он так же знает, что есть лилы, которые ему как практикующему не подходят, и если он попытаюсь с ними играть, то и с ним могут так же сыграть, только контроль в этом случае будет не на его стороне. То есть у опытного практика уже очень тонкое, мудрое и гибкое сознание.
Я рассказывал про одного моего знакомого, прабху Сергея, которого побил Олли Нидол на лекции одного ламы. Разумеется, этот прабху получил какое-то переживание, потому что он три года был монахом в Бурятии. Но, видимо, некому было дать ему соответствующие наставления, поэтому в этом состоянии он много начал себе позволять. И когда он воспринимал все как игру, он часто перегибал палку. Поэтому, когда он выпивший начинал выкрикивать на лекции одного Ринпочи, он призвал эту гневную энергию. Он сказал: «Ну, что Олли, побоксируем?» Олли Нидол спустился, хорошенько надавал ему и выгнал его из зала. В другой раз этот прабху пытался играть в ресторане. Он воспринимал все примерно так: весь мир – мандала, все действия – игры, поэтому можно делать все что хочешь. После стычки в одном из ресторанов он даже попал в больницу.
То есть нужно знать, что ты можешь самоосвободить, а что нет, и быть в этом очень грамотным. Нельзя быть таким бесшабашным, даже осознавая, что все есть игра.
