21.08.2004

• Вичара, вивека, вайрагья

Текст:

«Размышляйте о себе как о неподвижном сознании, свободном от любого дуализма, оставив ошибочную идею о том, что сознание – только производное вас.

Вы долго были пойманы в ловушку отождествления с телом. Разъедините ножом знания ловушку, увидев «Я есть сознание».

Процесс освобождения означает, что мы видим ловушку и освобождаемся от нее с помощью ножа. Что это за нож? Рукоятка этого ножа находится у вас в руке, а его лезвие пронзает три больших вселенных. Только таким ножом, а не кухонным, можно освободиться от ловушки отожествления «Я есть тело». Этот нож – это наше различающее знание, это наша способность с помощью сознания отделять истинное чистое «Я» от всего, что является заблуждением. Пока мы такой нож не получили, внутри нас такое знание не появится. У нас перемешано все. Такой нож еще называют «меч Манджушри», то есть меч, рассекающий тьму неведения. И каждый должен стараться заполучить этот нож, неустанно упражняясь в практике созерцания.

Пока мы такой меч не получили, мы бессильны, даже если выполняем те или иные практики или что-то читаем. Мы подобны человеку, который вышел сражаться на поле боя, но вместо меча у него погремушка. Кого мы испугаем таким оружием? И сам такой воин, в общем-то, не является воином, потому что его самого можно напугать чем угодно. Но меч Манджушри – это, можно сказать, мистическое оружие. Стоит только взять его в руки, как земля начинает дрожать, а планеты сходят со своих орбит. Это есть различающее знание, уничтожающее иллюзию трех миров.

Чтобы получить это знание, мы ежедневно тренируемся в нашем методе. Мы уважаем метод, мы относимся к методу как к самой сущностной части практики. Пока мы не научимся уважать метод, работать с методом, пока мы не породим должного отношения к методу, не позволим ему проникнуть в нас и трансформировать, пока мы сами не станем ходячим телом метода, мы не получим его силу, она будет скрыта от нас. Только когда мы сольемся с методом, будем с ним одним и тем же, тогда он дает нам эту силу меча Манджушри.

Если мы не получим силу метода, мы будем словесными адвайтистами, которые могут сказать «все есть Брахман», но не чувствуют этого. И ценность Гуру, когда вы приходите к нему, именно в том и заключается, что он не только дает вам видение, воззрение, а в том, что он дает вам метод, золотой ключик, который открывает это видение. Без этого ключа воззрение остается сказкой о силе, чем-то чудесным, о чем вы слышите, но никак не можете нащупать. Без этого ключика воззрение остается нарисованным обедом, но не чем-то живым, что вас питает. Ценность учителя, передачи, самаи, учения заключается именно в том, что вы входите в метод как в другую вселенную. Вы работаете с этим методом, учитывая все тонкости. Вы как охотник, который, выслеживая зверя, идете за ним шаг в шаг, знает все его повадки и ухищрения, знает, в какое время он приходит на водопой, и часами ждет, затаившись, когда придет время спустить курок. Это пример, расходящийся с ахимсой, но это просто словесный пример. Примерно так же вы охотитесь и ждете, чтоб ваш метод заработает. Вы приманиваете его, делаете ему подношение, пока он внутри вас не начнет работать. Когда же метод внутри вас работает, он начинает открывать вам мудрость. Без этого вы просто будете иметь какие-то прекрасные идеи, усвоенные из «Шри Рамана гиты», «Вивека чудамани», «Трипура рахасьи», «Атма боддхи», это будет просто хорошая фиксация памяти.

Но если вы работаете с методом, следуя всем тонкостям, вы не сможете сказать так, как говорят некоторые ученики или просто посетители: «Я практикую двадцать лет, но у меня нет того-то…». Этого не может быть, потому что метод – такая вещь, что если вы впускаете его в свое сознание, то он работает, он вас трансформирует. Главное, чтобы понять, как правильно работать с методом, как к нему подойти и полностью извлечь его силы. Здесь нельзя пренебрегать.

Некоторые превозносят мудрость, некоторые увлечены методами, забыв о мудрости, но это все крайности. Истина находится посередине, когда метод и мудрость уравновешены так же, как левая и правая руки. Метод без мудрости – просто слепая техника. Мудрость без метода – это колосс на глиняных ногах, истина, у которой нет силы проявиться. Это замок, в который вы никогда не попадете, которым будете восхищаться, воображать, но в который вы даже не сможете просунуть нос. Когда же у вас есть две эти вещи, метод и мудрость, вы попадаете в этот замок, потому что реально его открываете и ходите по его комнатам.

На высших стадиях практики парадокс таков, что сама мудрость становится методом. Можно сказать, наш метод развивается так, что он уже не отделим от мудрости. В этом и есть величие учения, когда путь становится плодом, когда метод сливается с мудростью, когда ключик, который открывает нам замок, неотличим от самого замка. Другими словами, метод ануттара-тантры таков, что замок отрывается сам, он сам себе становится ключиком.

Но до тех пор, пока мы нащупаем высший метод пребывания в мудрости как таковой за пределами любых методов, есть более понятные методы, которые вы выполняете. Именно метод открывает перед нами глубину реализации.

Поэтому, когда вы вступаете во врата учения, следует очень тщательно понимать взаимоотношения метода и мудрости, понимать, как его применять, то есть соблюдать инструкцию. Разумеется, в исконном уме нет никаких ограничений и инструкций. Однако, когда мы говорим об относительном методе, все это имеет место. Некоторые могут думать: «О, я эти правила не люблю. Все эти методы и принципы – это то, что искусственно, двойственно. Когда я субъект, а это все надо принимать, то это все концепции. Но ведь в истинном уме нет никаких правил…». Да, это все правильно, хорошо…для детского сада. Но когда вы поняли принцип мудрости, то вы знаете, что мудрость действительно ничем не ограничена, вы никогда на нее не налагаете никаких инструкций. Однако вы также знаете, что для вас жизненно важно получить определенную силу и реализацию, дать импульс этой мудрости. А чтобы дать этот импульс, все сгодится. То есть у вас нет никаких ограничений. Вы берете все, что попадет вам под руку, чтобы приблизиться к этой мудрости хоть на сантиметр, хоть на миллиметр ее продвинуть. Потому что если вы ее не продвинете, вся ваша реализация стоит. И именно с таким пониманием вы можете использовать любые методы, следовать или не следовать инструкциям, способам, ограничениям, техникам и прочее.

Если, конечно, вы подобны Рамана Махариши, который можете обойтись без методов и силой естественного состояния войти в сахаджа-самадхи на всю жизнь и никогда из него не выходить, то вашим методом становится сама мудрость. Однако для большинства это не так, и мы должны тренироваться, чтобы применять метод, который по-настоящему работал бы.

Если вы поняли такое различие между методом и мудростью, у вас никогда не будет в душе сомнений, противоречий между относительным и абсолютным.

Текст:

«Вы действительно свободный и бездействующий. Вы уже самосияющий и безупречный. Причина вашей неволи в том, что вы еще обращаетесь к текучему уму».

Когда мы получаем такой различающий нож знания, мы разъединяем ловушку отожествления себя с телом. Наше представление о себе меняется. Если «Я есть тело», то есть и ограничения. Если «Я есть сознание», то мир начинает видеться другим. Когда мы видим, что «Я есть сознание», мы чувствуем, что действительно уже прямо сейчас чисты, свободны и вне всякого действия. Тогда у нас появляется это глубокое чувство центра, в котором мы начинаем укореняться, и тогда все действия и желание действий оставляют нас. Мы видим, что только такое укоренение и заслуживает какого-то внимания. Любые потуги уйти от своего центра никогда не дадут нам удовлетворенности. Неважно, что это будет за уход из центра. Например, мы побежали за новой техникой, забыв о поддержании центра, или увлеклись новой сутрой, или прилепились к какому-либо человеку. Конечно, неплохо изучать новую технику, но если это идет в ущерб центру, то вся техника становится марой учения. Всякий раз, когда мы покидаем этот центр ради чего-либо, мы видим, что все обесценивается. Мы много раз это делаем, а затем каждый раз на своем горьком опыте убеждаемся, что вновь и вновь совершаем ошибку ухода из центра. И так продолжается до тех пор, пока у нас не появится стойкое желание не уходить от центра, что бы ни случилось. Когда мы решаем не уходить от центра, что бы ни случилось, мы обретаем истинное состояние мудрости.

Аштавакра говорит:

«Причина вашей связанности в том, что вы еще обращаетесь к вашему текучему уму».

Свойство ума – двигаться. Невозможно остановить ум. Ум – часть изначальной энергии, ему свойственно проявляться, он текучий. Но мы можем либо следовать за энергией ума, либо самоосвобождать ее.

По-настоящему самоосвобождаться может только тот, кто уже пребывает в центре. Он самоосвобождается силой самого пребывания в центре. Проще говоря, то, что исходит изнутри вас, больше не овладевает вами. К примеру, из вас выходит мысль, речь или поступок, но он на вас не оказывает влияния, не увлекает, потому что в этот момент вы сознательны, у вас есть центр, это как некая воронка, которая обратно засасывает все, что у вас выходит изнутри.

Если вы подумаете что-либо или скажете, это повлияет на ваше сознание. В зависимости от того, что вы подумаете или скажете, ваш ум окраситься тем, что вышло из вас. Будут новые впечатления, а значит, новая карма. Поэтому святые дают заповеди: «Думай правильно и чисто, говори правильно и гармонично. Действуй так, чтобы это не было дурными поступками, чтобы это не стало новой дурной кармой, поскольку все эти вещи отпечатываются в твоем уме». Отпечатки могут быть либо позитивными, либо негативными, либо нейтральными. Однако самоосвобождение означает, что теперь у нас есть некая воронка, подобная черной дыре, которая аннулирует все наши поступки тела, речи и ума. Этот центр как бы списывает все, если вы укоренились в нем. Исходят ли из вас чистые мысли или нечистые, он их просто поглощает и растворяет. Исходят ли из вас нейтральные или недхармичные поступки тела или речи, а он все самоосвобождает. И тогда вы внезапно обнаруживаете одну великую истину: когда ты находишься в этом состоянии центра, все энергии становятся благоприятными, потому что они самоосвобождаются. Например, если вам дать возможность совершить какой-нибудь скверный поступок, даже небольшой, то через некоторое время у вас обязательно возникнет чувство вины, нечистоты, неправильности, то есть появится отпечаток. Это пример, когда не произошло самоосвобождения.

Если, например, вы скажите кому-то грубые слова, обругаете его, то у вас возникнет чувство нечистоты в сознании, а затем произойдет последующее раскаяние. Однако если вы находитесь в центре, то само нахождение в центре не может дать вам возможность произносить злые слова, потому что это в принципе невозможно. Какие бы слова из вас ни исходили, они не имеют силы. Они все пустые, как эхо в горах, они как бы полностью девальвированы, фальшивы, потому что центр – это состояние, подобное горе, а ваши энергии, кармы не могут даже рядом с ним сравниться. Поэтому когда из вас выходят ваши кармы, а вы пребываете в центре, то эти кармы не имеют никакой силы, они подобны игре, поэтому есть такое выражение «игривая манифестация». Состояние святого таково, что его энергии проявляются из центра, и тогда они не становятся никакой кармой. Поэтому говорят, что состояние святого – это состояние игры, лилы. Обычный человек не может находиться в состоянии игры, потому что даже если он и пытается как-то имитировать лилу, то он действует из ума. А если он действует из ума, то энергии, которые исходят, оставляют отпечаток в нем, в результате чего и развивается карма. Когда действует святой, он всегда действует из этого центра, из состояния пространства. Тогда все энергии, исходящие из него, самоосвобождаются.

Связанность – это когда мы обращаемся к нашему уму и пытаемся действовать, исходя из этого понятийного ума. Освобождение – это когда мы действуем из центра. В абсолютной недвойственности нет чистого или нечистого, приязни или отвращения. Но это верно только для святых, которые действуют из центра.

Текст:

«Потому что вы есть чистое сознание. Так не будьте недалеки. Вы не обусловлены и неизменны. Вы – бесформенное, неподвижное, невозмутимое и непостижимое сознание. Такое сознание не привязывается. Признайте, что очевидное иллюзорно, в то время как непроявленное прочно. Через это проникновение в истину вы избежите падения в нереальность. Так же, как зеркало существует как предмет, отличающийся от отображений, так Всевышний существует и кроме посредства этого тела. Подобно тому, как одно и то же всенаполняющее пространство существует в пределах и без оных, также вечное бытие существует в совокупности вещей».

Джанака сказал: «Верно. Я совершенный и покоен».

«Вы есть чистое сознание, а все, что вы видите, только окружает и покрывает вас как чистое сознание. Вы содержитесь внутри всех предметов. Просто все предметы скрывают вас. Вы содержитесь в каждом камне, в каждом дереве, в каждом атоме, но не понимаете этого».

Мы можем видеть это, когда у нас есть такой различающий меч Манджушри, нож знания. Джняна-йога заключается в поиске такого различающего ножа. Поэтому я и говорю, что мои ученики – это те, кто имеет склонность к джняна-йоге и вира-бхаву как минимум. Если мы не обретем этот нож знания, то даже если мы имеем преданность и усердно делаем техники, то этого недостаточно. Мы должны искать и найти этот нож знания, который устранит наше последнее неведение. Техники, преданность, прочие вещи являются прекрасным украшением к самому главному нашему оружию – этому мечу различающего знания. Можно сказать, что духовный учитель передает этот меч различающего знания ученику по цепи ученической преемственности. Ученик со временем учится им махать, пока не обретет искусность. Он должен научиться им махать с большой скоростью, как самый лучший мастер пути меча, потому что сансарные объекты действуют непрерывно. Махать – это не означает делать что-то непрерывно. Можно сказать, что у настоящего мастера меч всегда висит на поясе, а объекты падают сами, только завидев его. Неопытный машет им во все стороны, но толку никакого, потому что сансарные объекты и не думают падать.

Но когда вы овладеваете истинным мечом, вам не надо вытаскивать его из ножен, поскольку все враги без памяти кидаются прочь, только увидев такой меч. Вся сансара и все три мира бегут без оглядки, исчезая. Такова сила этого меча.

Далее Аштавакра говорит:

«Вы ничем не связаны. Вы вечны. Вы за пределами всех форм, подобны пространству. Вы неподвижны. Вы непостижимы. Вы невозмутимы. Признайте, что все очевидное иллюзорно, в то время как непроявленное прочно».

Можно сказать, что просветление, путь к освобождению, предполагает, что сначала надо перевернуть все с ног на голову в своем восприятии. Мы должны признать, что все, что нам кажется таким реальным, – это полная эфемерность, миф, сон, нереальность. И наоборот, мы должны признать, что то, что кажется нам невидимым, неосязаемым – это и есть единственный фундамент, и прочно утвердиться на этом основании.

Через это проникновение в истину вы избежите падения в нереальность снова. Часто в качестве примера используется зеркало. У зеркала есть чистая отражающая поверхность. Все предметы отражаются на этой поверхности, но само зеркало является их основой. Сама основа неизменна. В ней возникают тысячи предметов. Отражение – это все, что вы видите, например: солнце, луна, земля, планеты, люди. Представьте, что с точки зрения вечности пять миллиардов лет подобно одной секунде. Что здесь будет через пять миллиардов лет? Очень трудно сказать. Изменятся орбиты планет, над головами будут новые созвездия. Возможно, здесь будут непроходимые джунгли или горы, подобные Гималаям. Возможно, здесь будет северный полюс, или все будет скрыто под толщей воды километров на двенадцать, здесь будут плавать кальмары, камбалы, осьминоги. Может быть, здесь будет раскаленная магма. Может быть, человечество достигнет такого уровня цивилизации, что нам даже трудно себе это представить. Но для вселенной пять миллиардов лет – это ничто. А что будет еще через пять миллиардов лет?

Это непостижимые вещи, но это реальность. Это даже логически реально. Каждый ученый признает это. Это означает, что то, что мы видим, нереально, поскольку оно меняется. Все эти вещи подобны отражениям. Однако есть единая основа, подобная зеркалу, которая неизменна. Это именно то самое чистое сознание, подобное пространству. Тот, кто его нащупал, отрывает свой взгляд с нереального и основывается только на реальном. Тогда для него что пять миллиардов лет, что двести миллиардов лет. Это все для него уже не так уж и важно, потому что эта основа не подвержена времени, она за пределами времени.

Текст:

«Джанака отвечает: «Действительно, я чист, совершенен и нахожусь в покое, пребывая сознанием вне причин и следствий. Я был очарован заблуждением».

Джанака получил прямую передачу, и внезапно его сознание меняется так, что он сам начинает этим восхищаться.

Текст:

«Поскольку я один даю свет этому телу, я просвещаю мир. В результате целый мир мой. И с другой стороны, ничто не мое. Теперь, отрешившись от тела, так или иначе, моя истинная самость стала очевидна. Так же как волна, пена и пузыри не отличаются от воды, так и все это, исходившее от меня, не что другое, как «Я». Так же, как ткань, когда исследована, оказывается только нитью, когда все понято, все оказывается ничем другим, кроме меня».

Здесь Джанака получил меч различающей мудрости, иначе он бы так не заговорил. Наверняка передача произошла, и Джанака прозрел в процессе единственного объяснения. Джанаку называют гением, то есть он был йогином уровня дивья. Он получил просветление сразу же после того, как брахман Аштавакра сделал ему прямое введение. Он получил передачу воззрения и полностью принял это воззрения как свое собственное. В момент объяснения он полностью открыл это чистое сознание.

Джанака говорит: «Так же как волна, пена и пузыри не отличаются от воды, так и все это, исходившее от меня, не что другое, как «Я».

От невежества появляется внешний мир. От знания он перестает казаться больше меня. От невежества из веревки показывается змея. От знания змея больше не показывается».

Внешний мир появляется, когда мы не видим свое «Я». Когда сияет огонь знания, внешний мир перестает казаться отдельным от нас, большим нас. Внешний мир тождественен нашему «Я».

Когда вы отделены и созерцаете небо в двойственности, то чувствуете: небо бесконечно, а я мал. Но когда вы созерцаете и не выносите суждений, оценивая себя и небо, вы сливаетесь с небом в момент созерцания. И тогда некому сказать, что небо бесконечно. Можно сказать, что небо – это вы в момент созерцания неба, а вас вообще нет. Когда вы видите небо, то небо – это вы, значит, вы не меньше неба. Когда вы видите горы, то горы – это вы, а вас нет, значит, вы не меньше гор. Когда вы думаете о пяти миллиардах лет, если в этот момент нет оценивающего субъекта, то этот огромный промежуток времени – это вы сами, а значит, вы не меньше, то есть вы вечны, как пять миллиардов лет. В момент восприятия любого объекта вы не дистанцированы, вы слиты вместе с ним, потому что, созерцая, вы не держитесь за свою память, за свой понятийный ум. Вы не держитесь за свои оценки, а просто сливаетесь с объектом, каким бы он ни был. Когда вы созерцаете Высший Источник, Абсолют, Бога, вы не меньше его, потому что вы исчезаете, потому что в этот момент вы – это сам Бог. И тогда некому сказать «я душа», «я ограничен», «я достигаю освобождения». Для Бога такие разговоры безумны. Он сам с собой не разговаривает. Он просто играет, а всерьез он не может сам себе говорить такого. Это и есть принцип знания. Поэтому Джанака говорит:

«Мир перестает казаться больше вас. От невежества из веревки показывается змея. От знания змея больше не показывается».

Однажды ночью человек переходил ручей, через который была перекинута веревка. В темноте человек, увидевший веревку, принял ее за змею, до ужаса ее испугался и убежал. Всем другим он стал рассказывать, что через ручей перекинута огромная змея, которая перекрывает переход. Когда утром он с друзьями пришел, вооружившись палками, чтобы сражаться со змеей, все увидели, что это просто веревка, и подняли его на смех, а затем безо всяких проблем перешли на другой берег.

Весь ночной ужас покинул человека, потому что он понял, что ситуация была смешная. С самого начала бояться было нечего. Не было реальной змеи, было лишь ложное знание. А при правильном видении ложное знание видится как изначально не существовавшее.

От чего появляется змея на месте веревки? От неведения, от неглубокого разума, когда мы видим и судим мир не глубоко, а поверхностно. Мы наклеиваем на мир ярлыки и считаем себя чем-то отдельным. И тогда все эти поверхностные суждения и ярлыки так нас увлекают, что создают целую иллюзорную картину мира, в котором есть жизнь, смерть, другие существа и прочее. Такая картина мира в конце концов настолько нас запутывает, что мы пребываем в бессилии и страдании. Поэтому освобождение означает обретение новой картины мира и нового знания, позволяющего удерживать ее.

Что значит обрести новую картину мира? Меньше всего это означает сменить идеологию. Тех, кто сменил идеологию, вы можете часто увидеть на улице с книжечкой в руках. Но если вы захотите поговорить с ними глубже, то увидите, что за этой идеологией пока еще мало что есть. Я разговаривал с одним проповедником из общества свидетелей Иеговы. Одно время я практиковал, снимая квартиру. Он зашел ко мне и сказал: «Вы живете на моем участке, поэтому я должен вам проповедовать». Это было просто удивительно. Я ему сказал: «Тогда вы как раз по адресу». И мы завели с ним долгий и ненужный разговор о том, кто проповедует. Он никак не мог понять, кто же проповедует внутри него. Я его пытался пробудить к атма-вичаре. То есть в итоге оказалось, что не он мне проповедует, а я ему проповедую, используя его же методы. Когда я начал подбираться к чувству «Я», у него возникло сильное замешательство, он сказал: «Там же бездна! Я боюсь этого вообще». Я ему сказал: «Вот когда ты к этой бездне чуть-чуть подберешься, ты только тогда Иегову хоть немного поймешь. А пока ты мимо этого ходишь». И он ушел от меня в сильном смущении.

Когда мы овладеваем этим знанием, змея больше не показывается. Мы создаем новую картину мира, которая неконцептуальная. В этой картине мира мы являемся центром. Сейчас мы эксцентрики, то есть находимся в стороне. Когда же мы правильно практикуем и создаем новую картину мира, мы помещаем себя в центр вселенной. Мы делаем это по праву, потому что наше сознание и так уже является центром вселенной, только мы сбились на периферию и стали эксцентриками.

Быть в центре вселенной – это не значит быть эгоистичным, думая, что вы – пуп земли. Наоборот, ваше эго видит свою иллюзорность и полную зависимость от этого центра, оно становится еще более смиренным. Быть в центре вселенной – это значит обрести истинный центр в самой глубине своего «Я», за пределами понятий. И когда мы создаем такую новую картину мира, змея полностью исчезает, то есть веревка видится как веревка. Мы видим, что нет сансары, нет жизни, нет смерти, нет существ. Можно сказать, что все есть то непостижимое и запредельное, что выше жизни и смерти – Абсолют и игра его энергий. Нет того, что надо было бы делать. Нет того, к чему надо было бы привязываться, но также нет и того, что надо было бы отвергать. Все пустотно, все иллюзорно. Нет даже пылинки реально существующей, но при этом все чудесным образом проявляется.