Йога Марга
20.08.2004
«Аштавакра гита» – это текст классической адвайта-веданты, который можно приравнять к «Трипура рахасье». В «Трипура рахасье» Аштавакра получал наставления Джанаки, а здесь, наоборот, Джанака вопрошает брахмана Аштавакру.
Текст:
«Джанака сказал: «Как обретается знание? Как достигнуть освобождения? И что есть беспристрастность, которой надо достичь перед этим? Сообщи мне это, господин».
Аштавакра сказал: «Если вы ищите освобождения, мой дорогой, избегайте объектов чувств, подобно яду. Откройтесь нектару терпимости, искренности, сострадания, удовлетворенности и правдивости. Вы никакая не земля, вода, огонь, воздух или даже эфир. Желающий освобождения знает себя как сознание – свидетеля этих пяти. Если только вы останетесь спокойными в сознании, наблюдая самого себя в отличие от тела, то даже теперь вы станете счастливыми, мирными и свободными от обязательств».
Итак, Аштавакра здесь говорит, что если ты ищешь освобождения, то сначала нужно научиться избегать связанности объектами чувств, потому что такая связанность подобна яду. Есть прямое избегание объектов чувств, которое мы должны выполнять, например, в медитации махашанти. Если у вас есть объекты, вы не можете направить ум в махашанти. Любой объект – внешний, или внутренний (мысли) является разрушителем махашанти. Однако с точки зрения созерцания и избегания объектов это другое. Имеется в виду избегание не самих объектов, а тенденции ума воспринимать объекты вне естественного состояния.
Есть два вида видения, или восприятия: заблуждающееся и истинное. Когда мы понимаем два вида восприятия, нам всегда очень легко видеть, избегаем мы связанности объектами чувств или не избегаем. Первый вид восприятия – мирской, обыденный, когда мы схватываемся объектами. То есть когда мы находимся в отвлечении, и объект предстает просто как объект, он отпечатывается в нашем сознании. Это состояние сансары. Второй вид восприятия – когда мы находимся в созерцании и воспринимаем объект особым созерцательным образом.
Первый способ восприятия ведет к новым рождениям и страданиям в сансаре. Второй способ восприятия ведет к освобождению, к нирване. Всего лишь тонкий нюанс – есть ли присутствие осознанности или нет – ведет в два совершенно разных мира.
Текст:
«Вы не принадлежите к брахманам, или к кшатриям, или к любой другой касте. Вы не изживаете какой-либо период. Вы – это не то, что видит глаз».
Здесь Аштавакра говорит, что вы не принадлежите к четырем кастам, вы не принадлежите к четырем ашрамам (периодам жизни), вы вне каких-либо ограничений: временных, социальных, культурных, классовых, расовых, национальных, половых и еще каких-либо. То есть если мы чувствуем себя в каких-либо ограничениях, неважно в каких, это значит, что нам еще не удалось открыть принцип сознания.
Когда мы правильно открываем принцип сознания, то первое, что мы испытываем – это пребывание вне всяких ограничений. Мы видим, что наш ум свободен во всех направлениях. Мы позволяем открыть себе эту свободу и укореняемся в ней. Мы в принципе не видим связанности ума какими-либо ограничениями, кроме только одного – нашей собственной кармы. Ограничением является только наша собственная неосознанность. А когда нашей неосознанности нет, то наш ум постоянно свободен.
Когда речь идет о йогине, практикующем ануттара-тантру, то говорят так: «Бесстрашное воззрение, скромное поведение». Это означает, что мы открываем принцип чистого ума вне всяких ограничений и позволяем уму парить в безграничной свободе. Тем не менее, понимая, что мы действуем в относительном мире, мы придерживаемся определенного поведения.
Текст:
«Вы – одинокий и бесформенный свидетель всего. Теперь вы счастливы. Справедливость и не справедливость, удовольствие и боль имеют умственную, телесную природу и теперь никак не беспокоят вас. Вы не являетесь ни делающим, ни получающим последствия дел. Вы всегда свободны. Вы – отрешенный свидетель всего и всегда полностью свободны. Причина неволи – то, что живущие знают свидетеля как нечто другое. Когда вас кусала черная змея самомнения, думали глупо, что «я – делающий». Теперь пьете нектар ощущения «я – не делающий» и счастливы».
Одинокий означает, что надо познать самодостаточность ума. Вы можете общаться или не общаться с другими, быть в ритрите или в общении, тем не менее вы должны познать полную самодостаточность своего ума.
Общается человек со многими, но рождается и умирает в одиночку. Это первое, что монах должен усвоить, отрешаясь от мира. Он должен отрешиться не от мира из двух-трех человек и какого-то одного дома, а отрешиться в принципе от любого, даже малейшего, желания находить удовлетворения вне своего собственного осознавания.
Горакшанатх в своей песне говорит так: «Сиддх знает одного. Истинный садху знает двух. Добродетельный грихастха, мирянин, знает четыре-пять человек. Обычный мирской человек знает несколько десятков». Это означает, что сиддх, знающий одного, знает только истинное «Я». Он не знает больше никого, с кем можно было бы общаться или знакомиться. Садху, который еще не стал сиддхом, знает двух. Здесь имеется в виду, что ученик знает мастера, душа знает Абсолют, а кроме этого ничего нет. То есть еще есть тонкая двойственность, когда весь мир уже исчез, но осталось «я» и Абсолют.
Тот, кто ниже рангом, знает еще нескольких, то есть у него еще есть тенденция ума, тонкое отожествление, привязанность. А обычный человек привязан к еще большему количеству людей и объектов.
Но когда мы познаем ум в недвойственности, мы видим, что пребываем в состоянии единственности. Нет других, кроме нас самих. Это не означает, что мы не можем общаться. Мы можем общаться, но при этом глубоко внутри мы знаем, что общаться не с кем. Если это и есть общение, то это просто как игра энергии осознавания. Это подобно тому, как любит иногда человек посмотреть на себя в зеркало, состроить какую-нибудь гримасу и поднять себе настроение. Для сиддха общение – это что-то подобное. Он уже всерьез никогда и ни с кем не общается, потому что знает, что является единственной сущностью, а другие являются выражением этой единственной сущности. Поэтому в истинном смысле некому и не с кем общаться. Тем не менее игра энергий продолжается.
Поэтому Аштавакра говорит: «Вы – отрешенный свидетель всего и всегда пребываете в свободе».
Но причина связанности в том, что живущий человек считает свидетеля другим. Каждый человек имеет свидетеля. Свидетель – это сознание, которое познает и наблюдает внутри. Но при этом обычный человек считает свидетеля чем-то сжатым, маленьким, ограниченным, узким, отождествленным. Свидетель есть и у обычного человека, и у сиддха. Можно сказать, что свидетель – это буддхи, очень тонкий творческий и осознающий разум. Но у обычного человека он не развит из-за отождествления и считается суженым. Святой имеет свидетеля, который пребывает в состоянии пространства. Обычный человек не становится святым только потому, что не может признать своего свидетеля очень глубоким и подобным пространству. Это и есть причина его связанности. В принципе, его ничто не связывает, кроме ложного считания себя суженым.
Это подобно тому, как если бы взрослый человек внезапно подвергся гипнозу, суггестии. Ему внушили, что он пребывает в трехлетнем возрасте, регрессивный гипноз ввел его в состояние детского сознания, а затем его отвели в детский сад, и тогда у него начинаются разные взаимоотношения с детьми, проблемы, принятие авторитета воспитательницы, родителей и прочие трудности детского периода. Но ничто не мешает этому человеку воспринимать себя как взрослого. Такой человек не может пользоваться ни самостоятельностью, ни благами цивилизации. Он по праву всем этим владеет, но почему он не может воспользоваться? Он владеет этим, потому что он уже изначально взрослый, ему не нужно взрослеть. А не может воспользоваться этим он только по причине своего ложного восприятия самого себя как ребенка, по причине отождествления себя с какой-то внушенной программой. В случае с живой душой, которая связана, живой гипноз – это коллективные кармы, вызванные собственными мыслями.
Аштавакра говорит, что чувство «я – делающий», «я – это я», «я – это то, что исходит из меня как личности» – это черная змея самомнения. А когда вы пьете нектар недеяния, ощущения «я – не делающий», то вы счастливы.
Текст:
«Сожгите дотла лес невежества огнем понимания. Знайте, «я – одно чистое сознание». С пеплом теперь оставшись, будьте счастливым, свободным от страданий. То, в чем все рождается, подобно змее, кажущейся в веревке; эта радость, высшее знание и понимание – то, чем вы являетесь; теперь будьте счастливы».
Аштавакра дает Джанаке прямое введение. Минуя различные относительные понятия Дхармы, он просто говорит Джанаке: «Ты не это, а То. Все дело в этом».
Лес невежества – это когда, к примеру, мы считаем себя телом, чувством «я», человеком. То есть отождествляем себя с эго.
Джняна – это знать, что «я – одно чистое сознание». Когда этот лес невежества сгорает, остается пепел – остаточная карма (прарабдха). Йогин пребывает в счастье и в свободе от страданий.
Змея, кажущаяся в веревке, – это классический пример, когда видится веревка, но она кажется змеей. При внимательном рассмотрении оказывается, что никакой змеи нет, а есть одна веревка. Змея была кажущейся, однако страх был реальным. Таким же образом эта сансара кажущаяся, подобная змее, однако страх и страдания реальные.
Тем не менее, когда мы обнаруживаем исконное пространство «Я», змея действительно видится нереальной. Мы видим, что то, от чего мы страдали и были в замешательстве, с самого начала не существовало. То эго, которое имело различные цели, надежды или страхи с самого начала не существовало. А с самого начала мы были безграничным океаном чистого сознания. Как только мы начинаем обнаруживать этот факт, все ограничения эго начинают отпадать один за другим. Разумеется, они отпадают не в один миг, поскольку обнаружить океан сознания – это садхана, требующая десятилетий. И если вы почитаете беседу Раманы Махариши с учениками, то там говорится: «Я практикую двадцать лет, но нет никаких результатов».
По мере того, как эго обнаруживает океан сознания, оно постепенно разворачивается в своих представлениях на сто восемьдесят градусов.
Далее Аштавакра говорит вообще уникальные слова:
«Если думать о себе как о свободном, то каждый свободен. Если думать о себе как о связанном, то каждый связан».
Это выражение надо запомнить. Если вы думаете о себе как об Абсолюте, как о полностью свободном, то вы со временем увидите, что и все остальные тоже являются Абсолютом. При этом «думать» означает не просто думание, а это тонкая садхана, которая пестуется, растет, имеет свои признаки. Думать в данном контексте – это значит пребывать в правильном созерцании. Просто думать «я свободен» не будет правильным, если в таком размышлении участвует только поверхностный понятийный ум. То думание, о котором говорит Аштавакра, это такое думание, которое пронзает три вселенные, проникает в сон без сновидений и еще глубже. Другими словами это вовсе и не думание, а тонкий умственный процесс, который мы называем «постигающая ясность». То есть это осознавание, которое постигает свой глубинный Ясный Свет. Поэтому думать о себе как о свободном – это значит иметь такую постигающую ясность. Такая постигающая ясность может быть связана с обнаженным осознаванием, с пространством или с бхавой. Все эти три оттенка равнозначны, поэтому говорят, что в созерцании есть три линии.
Если мы воспринимаем себя как свободного, то все остальное также воспринимается как полностью свободное. Если мы считаем себя связанными, то все остальные вещи предстают тоже как объекты сансары. Это также можно назвать чистым видением.
Обычно, когда вы сталкиваетесь с людьми, которые не имеют очищенного ума, вы можете сталкиваться с проявлением нечистого видения. Обычное человеческое видение связано со страхом, подозрительностью, высокомерием, неприязнью, алчностью, жаждой доминировать, проекцией собственной нечистоты на других. Это пример нечистого видения. Почему у человека есть нечистое видение? Потому что эти данные есть у него внутри, они излучаются наружу.
Например, один человек из Санкт-Петербурга, желающий стать у нас послушником, не может им стать. Почему? По причине того, что его родители считают, что их сын увлечен учением какой-то секты, а их Гуру – разбойник. Когда он им показал кассету с Саи Бабой, они сказали, что это дьявол. Когда он показал им кассету с Рамана Махариши, они сказали, что это безумец. В общем, тяжелый случай с родителями. Я ему ответил, что мы не можем взять его в послушники, пока родители не изменятся и не дадут благословения, поскольку родители считаются кармически важными объектами с точки зрения садханы. Гуру, родители и истинное «Я», которое проявляется как осознавание, божества, окружающие спутники, сангха – это три важных кармических объекта, со стороны которых все должно быть чисто. Должны быть благословения, поскольку они влияют на подсознание во время духовной практики. То есть должны быть чистые взаимоотношения с духовным Учителем, должны быть как минимум лояльные отношения с родителями и должны быть установлены чистые взаимоотношения со спутниками по Дхарме, истинным «Я» и святыми.
Когда в душе есть нечистое восприятие самого себя, когда человек имеет какие-либо нечистые склонности, пороки и прочее, то он склонен проецировать их и на других. Он видит это через призму.
Когда при каких-то обстоятельствах у человека возникает что-либо, его сознание опускается, и тогда он начинает в душе думать, что это нечто нечистое. Когда он видит при тех же обстоятельствах другого человека, то думает, что и у этого человека сейчас сознание опущено, хотя на самом деле его сознание может быть даже возвышенным. Почему так происходит? Потому что имеет место проекция собственной нечистоты на другого.
Чистое видение – это когда вы думаете о себе как о свободном. Тогда и все остальные предстают как свободные. Когда вы воспринимаете себя как божество, тогда и мир предстает полностью чистым.
Как только вы начинаете воспринимать себя как свободного, как полностью пробужденного, ваше сознание начинает формировать мир свободы и пробужденности, пространство и окружение вокруг вас начинают изменяться. Все зависит от силы такой санкальпы.
Текст:
«Так, слова «медитация делает реальностью мысли» – истинны. Ваша реальная природа – одно совершенное, свободное и бездействующее сознание, уникальный свидетель, отрешенный от чего-либо, без мирских желаний. Это иллюзия, когда вы кажетесь вовлеченными в какие-то дела. Размышляйте о себе как о неподвижном сознании, свободном от любого дуализма, оставив ошибочную идею, что сознание – только производное вас. Все внешнее или внутренне ложно. Вы долго были пойманы в ловушку отождествления с телом. Разъедините ножом знания ловушку, увидев «я есть сознание», и будьте счастливы».
Аштавакра говорит: «Медитация делает реальностью мысли». Когда вы медитируете, сила вашего сознания начинает излучаться и проявляться, то есть ваша внутренняя реальность начинает проявляться наружу. Ваши внутренние санкальпы, мысли начинают реализовываться. То, насколько сильно они материализуются, зависит от силы вашей медитации. Допустим, если вы имеете в душе сознание «Я полностью пробужденный», или «Я – полностью пробужденное божество», или «Я – бессмертный махасиддха», если вы убеждены в этом и постоянно отождествляете себя с этим, порождаете такой образ самого себя, то со временем вы начнете видеть, как меняетесь и становитесь этим. Вся йога божеств заключается в этом. Если вы начинаете считать «Я – Горакшанатх», постоянно медитировать на это, чувствовать себя так, то со временем вы приобретаете его качества и черты, становитесь его сущностью. В этом заключается смысл практики божественной гордости, когда вы непрерывно развиваете божественную гордость, пока она не становится сущностью вашего сознания.
Можно сказать, что любое созерцание – это непрерывное делание реальностью одной мысли: «Я – Абсолют». Вся духовная практика, все три линии созерцания и пять янтр лайя-йоги сводятся к одному – всегда и при любых обстоятельствах считать «Я – Абсолют». Конечно, есть разные уровни.
Я в сновидении встретился с одним учеником, который медитировал «Я есть Брахман». Он мне сказал: «Я есть Бог». Я у него спросил: «А дальше что?» Его хватило только на то, чтобы во сне вспомнить фразу «Я есть Бог». Тогда я ему начал объяснять, что за этой фразой кроется нечто большее. Я попробовал показать ему огромное пространство и очень тонкий свет, непостижимую и могущественную бхаву, излучение энергии божеств. То есть за этой фразой кроется бездна. Но это самое начало.
То есть вы двигаетесь от ментальной убежденности «Я есть Бог» к медитативному состоянию «Я есть Бог», от медитативного состояния – к бхаве, от бхавы – к безграничному состоянию пространства, от состояния пространства – к способности излучать и проявлять энергию.
Тем не менее ваши мысли становятся реальными, если вы медитируете: «Я есть чистое, святое и утонченное божество, обладающее всеми силами, пребывающее вне кармы, вне ограничений» – и постоянно убеждаете себя в этом до тех пора, пока не научитесь мгновенно после пробуждения вспоминать себя как такое божество. Если у вас есть эта бхава, то она растет, поэтому со временем вы обязательно становитесь этим. Если объяснять принцип созерцания простым языком, то это не что иное, как постоянно убеждать себя в этом день ото дня, из недели в неделю, месяцами и годами. То есть все тонкости созерцания – это не что иное, как убеждение себя в том, что ты – полностью святое пробужденное существо, не имеющее ограничений. Такая убежденность делает реальностью вашу трансформацию. Со временем вы обнаруживаете, что действительно становитесь таким существом. Как гусеница становится бабочкой, так же и йогин становится полностью пробужденным, единым с Брахманом.
Для того чтобы произвести такую трансформацию, у вас должна быть безграничная и абсолютная вера. Можно сказать, что вера – это постоянная настройка на бхаву такой убежденности. Если ваша настройка очень глубокая и превосходит ваш кармический ум, то такая трансформация проявляется. И тогда вы обнаруживаете вашу реальную природу – совершенное и свободное от чего-либо сознание, находящееся в недеянии, уникального свидетеля, который отрешен от всего и находится за пределами мирских желаний.
Аштавакра говорит: «Это иллюзия, когда кажется, что вы вовлечены в какие-то дела». В дела может быть вовлечен ваш внешний ум (манас), ваше тело, поскольку таково их свойство. Но ваша фундаментальная часть никогда не может быть вовлечена в дела. Как решить это противоречие, когда тело вовлечено в дела, а фундаментальная часть – нет? Овладеть принципом недеяния, когда вы в душе не чувствуете, что делаете нечто, когда делателя нет как такового.
Возникает вопрос: «Как может совершаться деяние, если нет мотивации, если нет делателя?» Деяние совершается в силу прошлых карм, благодаря интеграции с ситуацией. Так действует святой.
Аштавакра говорит: «Все внешнее или внутреннее ложно».
Почему оно ложно? Потому что на самом деле ни внешнего, ни внутреннего в истинном смысле не существует. Внешнее и внутреннее существует, когда есть сансара, когда есть омраченное сознание. При правильном же созерцании внешнее и внутреннее начинают сходиться, смешиваться. Вы видите, что все не так уж однозначно, что некоторые вещи, кажущиеся внешними, пребывают на самом деле как часть сознания внутри вас. Некоторые внутренние вещи легко проецируются наружу. Граница между ними условная.
В тексте «Шива самхита» (или «Гхеранда самхита») говорится, что в этом теле есть гора Меру, есть различные миры с богами и прочими существами. Все они существуют в каналах тела. Наша внутренняя реальность безгранична. Это означает, что в каждом канале вашего тела содержатся миллиарды вселенных. В одной из сутр говорится, что пора на теле Татхагаты содержит бесчисленное число миров. При этом миры не уменьшаются в размерах, а пора не увеличивается в размерах. Как это возможно? Это возможно потому, что тело и миры – это производные сознания, а сознание может поместить миллиарды вселенных на кончик иглы. При этом вселенные не уменьшатся, а кончик иглы не увеличится в размерах.
