Йога Марга
16.08.2004
Наставления по поведению индийского мастера Дипанкары Шриджняны (Атиша), называемые «Советы духовного друга».
Сначала здесь выражается почтение мастерам и божествам. Текст начинается с таких строк:
«Прочь все сомнения. Приложи все усилия ради успешной практики».
Каким бы ни был предмет нашей практики, объект медитации, садхана, мы должны заранее его тщательно изучить. Мы должны понять, чего мы хотим этим добиться, а затем устранить сомнения в отношении этой практики.
Если нам говорят: «Концентрируйся на чувстве «я». Медитируй на пустоту», а мы не прояснили для себя, что это такое, идут годы, а мы остаемся в неясности, то это, конечно, нельзя назвать духовным обучением. Поэтому мы четко должны прояснить для себя все тонкости учения, чтобы ничего не было упущено. Возможно, мы думаем в отношении какой-то практики одно, а мнение достигших, сиддхов или учителя по поводу этой же практики совсем другое. Нам никогда не следует иметь такой разрыв в понимании. Мы должны четко и глубоко проникнуть во все тонкости методов, чтобы извлечь из них пользу. Другими словами, первые двенадцать лет впитывайте все, как губка, проникая во все до мелочей. Копируйте мастеров во всем, погружаясь во все тонкости. Старайтесь понять роботу их сознания, их взгляд на мир, повседневное поведение, взаимоотношения, стиль общения. Даже если просто перенять все это, что это значительно поможет вам на вашем пути.
Не думайте так: «Дхарма – это что-то одно. Но у меня в душе что-то есть, и я это буду держать как нечто драгоценное». Дхарма – это все. Она должна коснуться нашей души, нашего ума и пойти даже еще глубже. Она должна переменить наши взаимоотношения с миром и с людьми, изменить взгляды на себя. Она фактически должна изменить вообще все.
Поэтому во всем, что мы делаем, мы попытаемся перенять такой более глубокий взгляд. Это не означает слепое копирование. Мы делаем это осознанно и пытаемся применить к собственной ясности, поскольку, ориентируясь на других, мы должны пробудить свое собственное осознавание. Цель мастера заключается не в том, чтобы сделать ученика своей внешней копией, а пробудить в нем осознанность, чтобы он стал полностью самодостаточным. Поэтому мы должны устранить все возможные сомнения.
Вначале у нас очень много сомнений из-за того, что мы не достаточно твердо укрепились в учении, у нас слабая интеллектуальная база, слабое ощущение понимания действий энергий, у нас может не быть понимания сути процесса созерцания. Мы как бы идем впотьмах, на ощупь. Тем не менее, когда учение с годами проясняется, все сомнения уходят, особенно если они подкрепляются личным опытом. Чем быстрее мы устраним такие сомнения, тем лучше для нас как для практикующих.
Далее йогин Атиша говорит:
«Прочь сонливость, тупость и лень. Постоянно наполняйся энтузиазмом».
Это означает, что мы пресекаем наше расплывание, нашу возбужденность. Мы их замечаем, мы знаем, как их пресечь, мы боремся, чтобы побеждать в каждой медитативной сессии. Для нас каждая сессия подобна выходу на ринг, когда решается, кто кого победит: или твой ум тебя, или ты свой ум. Ты или победишь расплывание и возбужденность, или снова пойдешь за мыслями, впадешь в расплывание. Вначале мы подобны неопытному бойцу, которого бьют все, кому не лень. Но когда, наконец, наша ясность и уровень энергии стабильны, то мы постоянно одерживаем победы.
Есть такой шуточный рассказ. «Я записался в секцию кикбоксинга и ходил туда три месяца». – «А почему ты сейчас не ходишь?» – «А они сказали, что им груша больше не нужна».
Вначале мы постоянно терпим такие неудачи в медитации, то есть мы проигрываем либо возбужденным мыслям, либо расплыванию (тамасу). Но с годами ясность безупречно пестуется, дух укрепляется, поэтому мы все чаще одерживаем победы. Так происходит до тех пор, пока мы не одерживать победы в каждую сессию, в каждую секунду. Опытный мастер-практик – это тот, кто в любом положении, с любыми пранами, при любом астрологическом раскладе, при любых кармах одерживает победу в медитации. Его ясность безупречно контролирует мысли, проникает в пустоту. Поэтому Атиша говорит: «Постоянно наполняйся энтузиазмом».
Также в тексте говорится, что мы должны проявить усердие и прилежание, чтобы наша медитация продвигалась.
Текст:
«Дже Цонг Капа говорил: «Носите защитный панцирь из воодушевления и старания, и пусть этот ваш панцирь утолщается как прибывающая луна».
Чандракирти говорил: «Все глубокие и поверхностные цели следуют за воодушевлением и старанием, с помощью этих качеств достигается что угодно».
С помощью осознанности, бдительности и внимательности все время стой на страже всех дверей чувств».
Осознанность – это ваш тонкий наблюдатель, ваша тонкая ясность, проявляющаяся в данный момент. А бдительность – это контроль над тем, проявляется она или нет. Мы должны считать бдительность и внимательность стражами у врат нашего тела, речи и ума.
Существует два принципа энергии: первый – когда мы излучаем энергию, а второй – когда мы ее впитываем. Принцип излучения еще именуется спанда, или атма-шакти. Когда мы говорим, думаем или совершаем действия, мы при этом совершаем излучение, то есть энергия из нас выходит наружу. Когда мы смотрим, слушаем, настраиваемся, то это принцип впитывания, когда энергия, наоборот, входит в нас. Это творение и разрушение вселенной в миниатюре. Когда мы что-либо думаем или говорим, то это подобно тому, как Брахма творит вселенную.
Во время двух этих излучений энергии мы должны быть бдительными, то есть следить за тем, чтобы мысли, которые из нас исходят, всегда были чистыми, самоосвобожденными, чтобы всегда была проявлена их основа. Мы не должны позволять себе думать направо и налево: «Этот просто дурак. А этот вообще ничего не понимает», когда в душе мы всех костерим, а внешне делаем «намасте». Иначе это обычное духовное лицемерие. На самом деле мы должны «намасте» делать в душе, даже если снаружи этого не делаем. Другими словами, мы должны быть очень бдительны в отношении нечистых мыслей. Можно сказать, что начальная стадия духовной тренировки успешно пройдена, когда из вас не выскальзывает вообще ни одна нечистая мысль. А если она выскальзывает, то вы ее сразу прихлопываете.
По мере практики не только нечистые мысли перестают из вас выскальзывать, но вы обнаруживаете их единую основу. То есть вы обнаруживаете, что сами мысли неотделимы от пустотной основы. И тогда мысли начинают выходить, но они изначально игровые, самоосвобожденные, за ними нет реальной силы. Они выходят, как танец, как музыка, как цветение. Они выходят и исчезают. Они перестают быть тем, что вас дурачит, вводит в иллюзию. Это подобно кругам, которые возникли на воде, а затем расходятся, не оставляя после себя ничего. Если же мысли не самоосвобождаются, они складываются в целые узоры, несут свою бхаву и окутывают нас, и мы словно в коконе пребываем в ощущении захваченности мыслями.
Но тот, кто овладел секретом самоосвобождения, не позволяет мыслям окутывать его. Они мгновенно расходятся в момент их возникновения. Разумеется, и речи нет о том, чтобы проявлять нечистые действия тела или речи. Это более грубые проявления. Все, что касается нашей речи и действий нашего тела, должно выходить чистым.
Когда мы видим вовне что-то такое, что побуждает нас проявить нечистое состояние, нам следует думать так: «Должно быть, это мое видение нечисто, мой ум нечист. Не может быть, что Три драгоценности проявляются нечисто. В абсолютном смысле весь мир является совершенством и чистотой, и только мое видение еще не позволяет это увидеть». Когда мы так пытаемся видеть, мы контролируем собственное излучение, собственное проявление. На страже стоит наша бдительность. Также, когда мы интегрируемся с внешней энергией, а не излучаем ее, мы тоже должны пытаться рассматривать все, что воспринимаем, как чистое, обнаруживая его пустотную основу. Даже если это нам не кажется так, тем не менее надо стараться это видеть как пустотное, как чистое.
Все зависит от степени нашего осознавания. Способность ума к осознанности можно сравнить с железным крюком. Когда ум склоняется к нечистому видению или к нечистым проявлениям, осознанность поддевает его и возвращает на нужный путь.
Все, что мы воспринимаем, является проекциями нашего сознания. Если мы меняем себя, то и восприятие тоже меняется. Наши друзья предстают как мирные боги, наши враги и демоны – как гневные боги, мир – как мандала, звуки – как совершенная чистота, а мы сами – как божества в центе мандалы, как абсолютный Брахма, как Будда. Все зависит от того, насколько мы можем приобрести такое чистое восприятие.
Например, вы видите, что едет автомобиль. Конечно, в вашем кармическом видении это автомобиль? Но на самом деле, если вы взглянете на него из мира асуров, этот автомобиль будет видеться вами иначе – подобием НЛО, очень мистическим средством. А если вы приобретете видение мира богов, то вместо автомобиля вы увидите колесницу, божественный виман – летательный аппарат мира богов. Все возникает из-за взаимозависимых условий.
Далее Атиша говорит:
«Три раза в сутки неизменно проверяй состояние своих мыслей».
Как минимум три раза в день мысленно, в душе следует принимать Прибежище, трижды в день проверять свой уровень осознанности, трижды в день подтверждать самаи, трижды в день памятовать о четырех осознанностях. Это не означает, что вы садитесь и начинаете перебирать в уме: «Так, страдание, закон кармы…». Я бы сказал, что это более тонкая вещь, то есть вы просто поддерживаете очень бдительное состояние. Без этого нет монаха как такового. Монах отличается от мирянина именно своей бдительностью, когда он и шага не сделает без самоконтроля, без самодисциплины. И это путь к настоящей святости.
Раньше, когда было мало монахов, имеющих стаж монашества несколько лет, и сангха в основном состояла из монахов, у которых стаж был от шести месяцев до полутора лет, то это были те еще лилы. Мне постоянно приходилось самоосвобождать и практиковать чистое видение, отсекая свои надежды. Здесь такие гуляли энергии! Я даже удивлялся тому, что можно всерьез быть такими, когда эго как у слона, сексуальные взаимоотношения и привязанности чуть ли не до родственных, настоящая борьба за власть, когда на верх чуть ли не любой ценой готовы были идти, желание доминировать над другими, жадность, потребность обладать вещами и т.д. Я думал: «Как все это может быть в сангхе? Ведь они же пришли практиковать». Казалось, что все человеческие недостатки выпирали один за другим. Про нечистое видение, злословие и критику вообще говорить не приходится, потому что это было просто нормой жизни. Но я знал, что нужно время, чтобы эти люди очистились и создали основу для настоящей святой сангхи. Так оно и произошло.
Со временем все меняется. Мы уже можем наблюдать наши клеши, наши недостатки. В нас уже есть хозяин, который это контролирует, поэтому все нечистое нами замечается. Это подобно тому, как какого-нибудь неотесанного человека, деревенщину пригласили в высшее общество аристократов. Он сел за стол, а все над ним хохочут, потому что он буквально на каждом шагу делает ошибки: то возьмет не ту ложку, то выпьет воду, которой моют руки. Аристократы или открыто хохочут над ним, или делают вид, что все нормально, а сами давятся от смеха. Но со временем он приобретает нужную утонченность и воспитание, у него появляется нужная ясность, поэтому он уже может соблюдать все манеры, принятые в этом обществе. На более тонком уровне что-то подобное происходит с воспитанием монаха. Даже если вначале он совершает множество ошибок, со временем у него появляется такая внимательность и утонченность.
Далее Атиша говорит:
«Признавай свои ошибки».
Многие думают, что признание своей ошибки – это признак слабости, поэтому они готовы упереться и держаться за это. На самом деле признать ошибку – это значит дистанцироваться от нее, занять более высокую позицию осознанности, пронаблюдать ее как нечто внешнее и приобрести за счет этого силу. То есть если человек думает, что он понизит свою самооценку, свой образ, признав ошибку, то этот человек еще не очень высокого уровня развития. Но если человек обладает большой духовной зрелостью и силой, то он, наоборот, повышает свою самооценку, признав ошибку. То есть он считает себя настолько развитым, что вправе делать ошибки и признавать их. Он может позволить себе такую роскошь, и это никак ему не вредит.
Если же мы скрываем свои недостатки и ретушируем их, то мы просто усиливаем свое чувство вины, неустроенности, неудовлетворенности. Мы смотрит на мир каким-то извращенным взглядом или взглядом слепого, то есть таким взглядом, который не позволяет истинно смотреть. Когда же мы признаем свои ошибки, мы снижаем силу их воздействия. Они перестают быть чем-то самодовлеющим, потому что мы от них отделяемся, дистанцируемся, то есть они больше на нас не оказывают влияния.
Текст:
«Не ищи ошибки в других людях».
Также нет нужды беспрестанно выискивать ошибки в других. Когда мы видим ошибки в других, надо думать так: «Возможно, критикуемый элемент есть во мне самом, коль я это вижу. Поскольку все есть работа сознания, то возможно, что мое подсознание таким образом проявляет этот мир, что я сталкиваюсь с этим. И до тех пор, пока я не изменю самого себя, я буду продолжать сталкиваться с этим». Это действительно так. Если наша концентрация сильная, то она может таким образом сгущать мир вокруг нас, что мы будем вовне постоянно сталкиваться с ситуациями, которые соответствуют тому, что есть у нас в душе.
Текст:
«Скрывай свои хорошие качества, но прославляй хорошие качества других людей».
Есть такая поговорка: «Ваши достижения и озарения должны быть похожи на масляный светильник, горящий внутри вазы. Он освещает окружающее пространство, но другим не виден». Это означает, что вы стараетесь беречь свои внутренние достоинства и не расплескивать их. Вы не пытаетесь доминировать над другими, используя свои духовные опыты, вы не пытаетесь занять какое-то положение, поскольку все эти игры эго ослабляют духовную практику. Особенно важно не хвалиться сверхъестественными силами, не демонстрировать их как средство самовыражения, то есть без нужды. Например, у нас есть монахи, которые обладают определенными сверхъестественными силами, но я им рекомендую сдержанно к этому относиться.
Текст:
«Если вы видите свои недостатки и никогда не видите недостатки в других людях, тогда вы – мудрец, даже если у вас нет других положительных качеств».
Следовательно, не искать недостатки в других – это уже сама по себе очень высокая практика. Выявление изъянов в других людях представляет собой тщетную попытку скрыть собственные изъяны.
Текст:
«Отвергай похвалы и почести. Никогда не желай славы».
Похвалы и почести относятся к одному из мар – мара-сын небожителя. Другими словами, это фактор небес страсти, фактор желания проявиться как что-то более высокое, но эгоистичное. Те, кто обходят ловушку привязанностей, мару клеш, мару скандх, могут легко попасться на крючок этого мары – мара-сын небожителя. Они практикуют аскезу, могут контролировать желания, но когда встает вопрос об их власти, превосходстве, славе, влиянии на других, то они внезапно теряют голову. Вы должны понять, что все это является очередными играми майи, и никогда не попадаться на такие уловки.
Если мы не стремимся к выгоде, уважению, славе и респектабельности, осваивая учение, то наша самодостаточность растет. В душе мы должны быть подобны одинокой скале, которая растет сама, ни от кого не получая ни почестей, ни похвалы, поскольку все это является просто очередными снами майи.
Почему человек желает власти, похвалы и почестей? Потому что, когда он их получает, его эго на некоторый миг начинает чувствовать себя божеством, Брахмой. Эти энергии в нем открываются, его мнение о себе меняется, то есть они, грубо говоря, ему делают поа, и возникает зависимость, а без них поа они не делают. Тогда он становится своего рода наркоманом этой власти, поэтому подсознательно постоянно стремится к власти, славе или почестям. Это болезнь многих выдающихся людей и звезд шоу-бизнеса. Они чувствуют, что мирская слава обременительна, но при этом она как наркотик для них, то есть без нее они тоже не могут. Публика визжит, когда они выходят на сцену, и от этого они чувствуют себя богами. Это для них миг, когда их сознание испытывает почти что самадхи. А когда этого нет, они чувствуют себя такими же, как другие люди: обычными, заурядными, скучными. Они снова ощущают свое ничтожество.
Тем не менее практик должен чувствовать себя Богом не зависимо от того, превозносят его или, наоборот, ругают, рукоплещут ему или, наоборот, он находится среди деревьев и трав в одиночестве. Его мнение не зависит от того, обладает он властью или, наоборот, служит кому-либо, поскольку истинное «Я» от всего этого не зависит. И только тогда мы по-настоящему правильно сможем распоряжаться властью, знать цену почестям и прочее. Когда святой получает власть, ему воздают почести и похвалы, он знает, что все это предназначено не ему, а Богу, что он здесь совсем ни при чем, просто его тело каким-то образом здесь оказалось. Он чувствует, что это к нему не относится, что это торжество Абсолюта. Это Абсолют восхваляется, Абсолют получает почести, Абсолют проявляет свою власть и силу в виде могущества. А какое отношение это имеет к его эго, к нему? Никакого. Он чувствует, что все это адресуется кому-то более высокому, а он просто подобен переводчику на язык мира людей, или передатчику, или почтальону. Он понимает, что вообще глупо воспринимать в адрес своего эго какие-либо похвалы и почести, потому что видит, из какого огромного океана его эго черпает энергию. Ему вообще смешно относить на свой собственный счет какие-то достижения, это кажется совершенно нелепым. Поэтому святой никогда не ввергается в такие вещи. И при этом он не упускает возможность похвалить и воздать почести Абсолюту, проявить Его славу.
Текст:
«Довольствуйся малым. Будь самодостаточным. Отвечай добром на добро».
Вы счастливые люди, потому что являетесь монахами. Это означает, что вы не рассеиваете свой дух, свою карму, годами приучая себя к малому. Вы можете иметь душевный покой, независимо от того, как вы практикуете Дхарму.
Довольствоваться малым – это значит иметь самодостаточный ум, когда вы не привязаны ни к чему. Что бы у вас ни было, вы не цепляетесь за это.
Нагарджуна писал: «Если вы довольствуетесь малым, считайте себя самым богатым человеком, даже если вас ограбили дочиста. Но если вы не самодостаточны, тогда вы слуга своего богатства, какой бы большой суммой денег вы ни обладали».
С точки зрения развития сангхи и Дхармы, у нас всегда должна быть тенденция процветания, однако это вопрос коллективной энергии сангхи. С точки зрения абсолютного «Я» у нас всегда должна быть тенденция к непривязанности.
Текст:
«Созерцай любовь и сострадание. Поддерживай устойчивость пробужденного ума».
Говорится, что Нагарджуна всегда отмечал, что созерцание чистой любви и излияние любви к другим существам лучше, чем снабжение их материальными благами, поскольку они в таком случае получают более долговечное удовольствие.
Созерцать любовь и сострадание – это значит становиться в позицию божества, занимать позицию бога святых небес Брахмы, который обладает состраданием ко всем живым существам, поскольку они являются его частью.
Есть такой рассказ о том, что одного из учеников Будды Шакьямуни, Шарипутры, не было сострадания, хотя он уже был близок к тому, чтобы достичь просветления. Однажды к нему подошел мара в облике человека и потребовал, чтобы Шарипутра отрубил себе руку и отдал ему. Шарипутра отрубил себе правую руку и отдал ему ее левой рукой. Однако с точки зрения ведического этикета левая рука считается нечистой, поэтому ей нельзя подавать дары, пищу и прочее. Поэтому этот мара в облике человека отказался принять отрезанную руку, сказав так: «Ты должен протянуть мне свою отрубленную руку правой же рукой». Шарипутра растерялся и подумал: «Если на свете есть такие злобные существа, то как я могу вообще развить сострадание?» Он окончательно пал духом и решил не слушать больше каких-то глупцов.
Говорится, что если такие люди, как Шарипутра, попадали в подобные ситуации, то мы тоже должны быть очень бдительны, когда наше сострадание подвергается проверке. Легко испытывать любовь и сострадание к тем, кто к нам испытывает аналогичные чувства, особенно если мы сами находимся в благодушном состоянии. Однако трудно испытывать сострадание к тому, кто по отношению к нам настроен по-другому. Но святой естественным образом испытывает сострадание и любовь ко всем живым существам, даже если они по отношению к нему настроены злобно. То есть он видит их злобность и понимает, что они так ведут себя, потому что не удовлетворены, не имеют контакта со Всевышним Источником. Если бы они имели этот контакт и были удовлетворены, то находились бы в огромной радости и экстазе. Он думает: «Не везет им. Они пребывают в таком дурном состоянии. Они чувствуют себя так потому, что не открыли то Великое Нерожденное, которое для меня является чем-то естественным». Поэтому он смотрит на них, скорее, как врач на больного. Он не смотрит на них с позиции каких-то личных взаимоотношений. Он в принципе не устанавливает с ними прямых взаимоотношений, а просто смотрит на них как на тех, кто болен, поэтому у него естественно проявляется сострадание. Он думает так: «Если бы они владели просветленным умом, разве бы они были такими злобными или нечистыми?»
Текст:
«Избегай десяти вредных дел. Всегда укрепляй свою веру. Победи гнев и высокомерие. Смири свой ум».
Ом Ом Ом
