08.08.2004

Отбросить привязанности, развить контроль, обрести мастерство, создать мандалу. Путь божественной гордости. Основа, путь и плод. Комментарии к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Кодекс Мастера». Быстротечные самадхи, шесть ключевых моментов. Три типа йогинов. Как отвечать на парадоксальные вопросы (коаны). Комментарии к тексту «Трипура рахасья»

Когда вы вступаете на духовный путь, вам нужно тренироваться так, чтобы приобрести качества мастера, поскольку достичь освобождения можно только войдя в состояние мастера и перенимая этот дух мастерства. Если же мы входим и тренируемся, но у нас по-прежнему остаются качества новичка, дилетанта, то мы не можем добиться серьезных результатов в нашей практике. Поэтому наставления по поведению касаются именно того, как думает, чувствует, видит и ведет себя мастер практики. То, что возможно и приемлемо для дилетанта, неприемлемо для мастера, и наоборот. И до тех пор, пока мы не впитаем эти качества мастера и не проявим это мастерство, мы не можем претендовать на серьезные успехи в духовной практике.

Итак, качества мастера.

Текст:

«Мастер день и ночь без перерыва идет по пути совершенства. Без перерывов каждый день Мастер продвигается к своей цели».

Это означает, что как только вы осознанно приняли решение и вступили на путь, у вас появилась цель достичь освобождения, реализовать ступени мастерства. Это значит, что эта цель должна вытеснить все мелкие цели, подчинить их или даже отбросить. И вы однонаправленно прокладываете путь к этой цели. Если же у вас есть еще какие-то цели, которые не согласовываются с данной целью (реализация в социуме, какие-то социальные связи, богатство, престиж или что-то, удовлетворяющее ваше тщеславие), то сразу возникает вопрос: соответствует ваша установка состоянию мастера или нет? То есть если вы хотите завоевать ступени мастерства, то даже если сейчас у вас нет такого подхода, в течение нескольких лет надо постараться выработать подход мастера.

Духовную практику легко понять, если вы проводите аналогии. В тантре считается очень важным метод проведения аналогий и подбора соответствующих терминов и языковых форм из других областей для передачи учения. Например, я люблю лингвистические эксперименты при объяснении ученикам сложных тем. Если вы представите тренировки в боевых искусствах, когда ученик хочет достичь совершенства, стать чемпионом, обладателем черного пояса или даже просто обрести мастерство, то он едет в Китай или во Вьетнам, находит там какого-нибудь великого мастера-старичка, кланяется ему в ноги и говорит: «Я хочу стать таким же мастером, как Джеки Чан». Старичок говорит ему: «Хорошо. Оставайся здесь. Будем тренироваться». То есть он говорит, что проблем нет, но нужно посвятить некоторое время тому, чему он будет учить, приложить максимальную внимательность и самоотдачу, выполняя все задания. Ученик остается. И часто такие учителя сначала дают ученикам задания, не связанные с обучением, например выкопать колодец или сделать что-то еще в таком роде. Ученик недоумевает: «Зачем это нужно? Ведь это не связано с тренировками». Но учитель говорит: «У меня такая школа. Нужно сначала выработать терпение. А если ты не выработал терпение, то как ты можешь стать мастером?» Так проходит целый год, а ученик еще даже и не начинал тренировки. Он уже клянет себя за то, что согласился на это, и думает: «Неужели мне всю жизнь здесь придется таскать воду и рубить дрова? Как же я смогу стать мастером?» Тем не менее со временем он замечает, что что-то в нем изменяется, что у него появляется пустота сердца и какие-то новые качества, которых раньше не было: терпение, способность концентрироваться долгое время и т.д.

Я описываю метод подготовки школы старых мастеров, которые не гонятся за большим количеством последователей, расширением своих организаций, известностью и прочим. Они предъявляют ученикам довольно жесткие требования, но такой подход очень оправдан, и в итоге они готовят настоящих мастеров.

И когда такой ученик вырабатывает необходимые качества, он приступает к очень интенсивным тренировкам и целыми днями однонаправленно упражняется, пока его мастерство не достигнет нужного уровня. Когда он овладевает каким-то уровнем мастерства, ему дают еще более интенсивные тренировки с дополнительными нагрузками: ночью, под водой, с закрытыми глазами, с утяжелениями. Когда он развивает в себе еще более высокие качества, его тренировки становятся такими, что обычному человеку их вообще трудно пройти.

Аналогия с боевыми искусствами полностью подходит и к духовному пути. Только наша тренировка более тонкая, неуловимая, ее не сразу видно.

Текст:

«Истинному Мастеру не ведомы мелочность, гордость, себялюбие, ибо он чувствует себя частью бесконечной тайны, равным со всеми существами. Истинный Мастер давно оставил все игры этого мира: развлечение, богатства, власть, соперничество с другими, поиск славы. Для него имеет значение только непрерывное движение к совершенству. Поэтому истинный Мастер не сделает ни одного лишнего движения, не скажет ни одного лишнего слова, не допустит оплошности даже в мелочи, ибо он знает, что мелочей не существует, поскольку он – Мастер, воплощающий совершенство».

Это означает, что как только мы принимаем глубокое осознанное решение встать на духовный путь и достичь на нем совершенства, мы начинаем так подстраивать свою жизнь, чтобы каждая наша минута работала на достижение этого совершенства. Мы убираем все неконтролируемые энергии из нашей жизни, то есть те события, которые мы не можем контролировать, которые не позволяют нам заниматься садханой. Существуют тысячи различных векторов влияния. Дилетант может это себе позволить, но мастер – никогда. Например, йогин, путешествуя, заходит в дома мирян, чтобы попросить пожертвования, а те приглашают его переночевать. Он говорит: «Я не сплю в домах мирян». Почему он так говорит? Потому что для него это означает войти в другое измерение, сбить свой режим тренировки, допустить в свою жизнь какие-то бесконтрольные энергии, которые отвлекут его от главного пути, а этого он не может себе позволить. Он может позволить себе быть голодным, не получив подношений от домохозяев, но он не может себе позволить быть сбитым со своего пути. Это примерно стадия мастера, сиддха, странствующего с чашей для подаяния.

Мастером невозможно стать сразу после лекций, просто решив им стать. Мы постепенно впитываем этот образ жизни и образ видения, стараясь за свою жизнь накопить достаточно заслуг, так скорректировать причины и следствия, чтобы это проявилось в нашей жизни.

Текст:

«Совершенство Мастера в погруженности в Единый Источник и в проявлении его энергий».

Для нас достичь совершенства – это значит непрерывно быть единстве с Всевышним Источником, когда мы нераздельно направляем свой ум в недвойственность и никогда не теряем эту связь. Если говорить проще, то есть языком двойственных религий, мастер всегда помнит о Боге. У него есть только два правила: первое – всегда помнить о Боге, второе – никогда о Нем не забывать. Говоря нашим языком, мастер всегда находится в недвойственном созерцании, поскольку «помнить о Боге» – это все-таки язык двойственных категорий. Невозможно быть мастером и не быть погруженным во Всевышний Источник. Более того, мастер не только погружен во Всевышний Источник, а он всегда проявляется его энергии. То есть он не только сидит постоянно в медитации, но он живет, переживает в динамике, видит и воспринимает различные проявления Бытия во всех его аспектах. Это живое переживание всех аспектов жизни через недвойственность, когда мастер ходит, видит, касается, слышит, обоняет и осязает, всегда находясь при этом в недвойственности.

Текст:

«Истинный Мастер всегда сохраняет чувство безграничного величия и достоинства. Ведь Мастера – боги среди людей».

Это не связано с чувством гордыни, эгоизма, превосходства, поскольку испытывать такие мелочные состояния – это вообще не для практика. Скорее это связано с практикой созерцания йогина. И если говорить прямо, то это связано с практикой божественной гордости. Есть текст, называемый «Путь божественной гордости» (Свабхава упадеша чинтамани»). По сути, вся практика вращается вокруг нираламбха-медитации – медитации на махавакью «Ахам Брахмасми». Здесь небольшой текст Шанкарачарьи о созерцании Брахмана, медитативная техника и разъяснения о том, как ее выполнять. Раздел бхавы – это один из разделов праджня-янтры, то есть учения о созерцании. Раздел праджня-янтры содержит в себе собственно раздел о созерцании, касающийся ума, раздел бхавы, касающийся практики божественной гордости, и раздел пространства, когда мы созерцаем различные виды пространства и объединяем их.

Можно сказать, что это три линии, которые пестуются у нас в процессе практики созерцания. Если вы хотите проверить, как прогрессирует ваше созерцание, вам надо проверить эти три линии: углубляется ли ваша бхава, растет ли ваша осознанность, растет ли практика работы с пространством. Даже если вы углубляете какую-то одну из линий, другие тоже будут расти. Но кроме этого мы занимаемся выплавлением внутренней энергии, тренировкой света, звука и сновидений. И если вы как практик йоги хотите по пяти янтрам лайя-йоги проверить, как идет ваш прогресс, то вы всегда можете помнить об этих пяти линиях:

– линия осознанности, линия бхавы, линия, связанная с созерцанием пространства (все они относятся к праджня-янтре);

– линия выплавления энергии (кундалини-йога), которая показывает, насколько вы контролируете энергию, насколько чисты ваши каналы, насколько вы можете задерживать дыхание, управлять ветром, переживать блаженство и т.д.;

– линия джьоти-йоги;

– линия нада-йоги;

– линия йоги сновидений.

Разумеется, самая главная из них – это праджня-янтра, то есть линия созерцания.

Божественная гордость

Божественная гордость – это состояние, когда йогин поддерживает созерцание Источника и постепенно напитывается качествами Всевышнего Источника. В процессе пестования божественной гордости вы меняете самоощущение, самоидентификацию, менталитет самого себя. Бхава – это понятие, которое описывает, как человек чувствует мир и самого себя. Допустим, если вы человек не развитый, то вы чувствуете себя угнетенным, у вас заниженная самооценка, вы трудно общаетесь с другими, вы думаете о себе, как о ком-то неполноценном. Если же вы человек развитый, то у вас очень высокая самооценка, вы думаете о себе как о творческом человеке, вы легко вступаете в контакт. Такую самооценку можно назвать термином «бхава», то есть это внутреннее состояние, внутреннее самоощущение. Человек с высокой самооценкой проявляется очень ярко, но иногда это может даже быть чревато кармой и перерастать в гордыню, в негативные качества. Человек с низкой самооценкой имеет очень мало жизненной силы, проявляется слабо, он всегда подавлен или смущен, робок, у него не хватает многих качеств, он не уверен в себе.

Развитие божественной гордости связано не с тем, что мы повышаем свою самооценку, а мы ее просто радикально меняем с человеческой самооценки на абсолютную, на видение себя божеством. Это делается за счет медитацию на махавакью «Ахам Брахмасми» и пестования этого состояния. И когда вы тренируетесь в практике бхавы, у вас появляется очень глубокое чувство безграничного внутреннего величия. Это величие не касается вашего относительного «я», вашего эго. Оно не связано с гордыней. В относительном измерении мастер, наоборот, может быть очень смиренной и скромной личностью. Безграничное величие касается только внутреннего статуса, только глубинного «Я», когда вы начинаете ощущать себя не просто личностью, а великим божеством, безграничным во времени и пространстве, не отличным от Абсолюта. И вы это переживаете не только на словах, а вы это реально внутри переживаете как огромное чувство безграничного достоинства. То есть ваш менталитет полностью меняется.

Это похоже на занятия по бизнесу, когда вам говорят, что нужно поменять менталитет, чтобы стать богатым. Если у вас менталитет бедного человека, вы не можете стать богатым, даже если много работаете. Почему? Потому что внутри вас нет этого богатого человека, а есть какой-то прет, то есть голодный дух. Неудовлетворенный всегда будет бедным, даже если захочет быть богатым. Поэтому и говорят, что если вы хотите стать богатым, вам надо поменять менталитет, породить гордость богатого человека, мироощущение (бхаву) миллиардера, то есть войти в совершенно другое состояние. Вам надо изменить себя внутри, тогда и внешняя обстановка тоже изменится, потому что внешний мир является следствием внутренних данных, внутреннего мира. Проводя аналогии с менталитетом бедного и богатого, это также можно сравнить и с божественной гордостью. То есть мы внутри себя порождаем особый менталитет духовно богатого человека, и это состояние называется «бхава». Мы радикально меняем самооценку, чувство «ахам дехасми» (я есть человек) заменяем на чувство «Ахам Брахмасми» (я есть Бог, Абсолют).

Вначале мы даже не особенно понимаем, что это такое. Мы думаем: «Ну, хорошо. Я есть Бог. А что это такое?» Потом мы начинаем думать: «Если Бог, Абсолют, – это все, то есть это безграничная вселенная, безграничное время, причины и следствия, законы мироздания, то это просто нечто непостижимое!» И мы тогда ужасаемся: «Как я могу такое сказать? Ведь если я – Бог, то это значит, что я – это все, что я безграничен». И тогда внутри нас впервые появляется невероятное чувство величия, которое мы сами даже оценить не можем. Ощущение такого чувства величия – это и есть бхава. Внезапно мы открываем это в себе, внезапно мы понимаем, что внутреннее «Я» действительно обладает чем-то настолько грандиозным и величественным, что это даже описать невозможно. Это просто нечто-то шокирующее своей грандиозностью, это масштабы не человеческие, а метагалактические, трансвременные и транспространственные. У нас просто начинает захватывать дух от грандиозности собственной личности.

При этом мы начинаем понимать, что эта грандиозность не касается нашей мелкой личности, что наше эго, наша мелочная личность, основанная на уме и теле, по сравнению с нашей внутренней грандиозностью – это ничто. И тогда внутри нас появляется настоящее смирение, мы понимаем, что наше эго, наше ничтожное, мелочное и цепляющееся «я» должно отпустить себя и уступить позиции более великому вселенскому «Я». Оно должно буквально так сказать: «На все воля Твоя. Я тебе покоряюсь». То есть наше вселенское «Я» подобно царю, а наше ложное эго подобно самозванцу, простолюдину, который пытается царствовать, но никогда не сможет этого сделать, потому что не обладает нужными для этого качествами.

Божественная гордость не означает, что нужно напускать на себя важный вид и думать: «Я – Абсолют…». Я как-то объяснял эту практику и потом видел, как один монах с широко расправленной грудью важно ходил с чувством «Ахам Брахмасми». Но это не совсем то. Божественная гордость не означает, что мы как-то имитируем, воображаем себя божеством. Вовне это вообще может никак не проявляться, потому что бхава, божественная гордость касается самой тонкой части нашего ума, которая не связана с поверхностным умом и эго.

Текст:

«Мастер знает, что его путь – это путь одинокой птицы, а потому не тешит себя надеждами на признание спутниками и прочее. Даже в кругу себе подобных он всегда самодостаточен».

Это означает, что вы должны обрести самодостаточность. Человек рождается и умирает в одиночку, входит в самадхи и освобождается в одиночку. Все остальное он может делать вместе с другими, но эти вещи он должен делать индивидуально. Самодостаточность означает, что вы всегда в контакте со своим «Я», и этот контакт устраняет ваши цепляния за все остальное, что бы это ни было. Только тогда вы можете без привязанности, без цепляний поддерживать взаимоотношения с другими людьми, с тысячей разных вещей во вселенной, только тогда вы можете по-настоящему раскрывать красоту взаимоотношений с внешним миром, когда стали полностью самодостаточны, когда у вас нет никаких цепляний. Если же такая самодостаточность не обретена, то любые контакты будут негармоничными и болезненными.

Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

Текст:

«Будучи самодостаточным, тем не менее Мастер испытывает огромную любовь к другим и радость, когда кто-либо вступает на путь или преуспевает на нем. Тот, кто не обрел дух тотальности, не может называться Мастером».

Дух тотальности – это дух предельной самоотдачи своему пути. Это означает, что когда мы решаем идти по пути совершенства, мы готовы отдать этому пути все. Путь очень велик и глубок, поэтому если мы не можем отдать ему все, то мы не можем получить от него то, что хотим, например пробуждение.

Часто духовный путь видится нам чем-то неуловимым, мы не можем понять глубину духовного пути. Иногда, когда мы слышим, что нам надо выполнить те или иные практики или нужно сделать что-то, мы думаем, а нужно ли нам это выполнять, а можно ли это обойти. Мы неоправданно пытаемся сделать наш духовный путь более комфортным, но при этом он перестает быть приносящим освобождение.

Если провести аналогию, то это подобно тому, как если бы человек занимался боевыми искусствами, а потом сказал тренеру: «Что-то мне неохота растяжки делать. А можно не делать силовые упражнения? Можно ли мне делать только удары в прыжках?» Мастер в ответ на это может сказать: «Конечно, можно, но в таком случае у тебя ничего не получится».

Текст:

«Только став Мастером, возможно обрести свободу».

Свобода, освобождение – предельный пик состояния Мастера. Никто не может обрести свободу, не пройдя эту ступень. Освобождение – это предельный пик, это вершина реализации, когда мы обрели мастерство в духовной жизни. Не обретя мастерство в духовной жизни, мы не можем рассчитывать на освобождение, поэтому вся жизнь йогина строится так, чтобы обрести это мастерство.

Текст:

«Быть Мастером – значит быть совершенным. Истинный Мастер всегда расслаблен. Он живет, будучи погруженным в тотальность и красоту бытия, зная, что каждый миг – последний, и другого такого не будет».

Здесь описывается принцип созерцания. Сначала нам требуется усилие, чтобы входить в созерцание. Мы даже не понимаем, что это такое, что значит быть в естественном состоянии. Например, я читал лекции в Бердянске. Некоторые миряне в разговоре со мной так говорили: «Я расслаблен, мне хорошо. Я нахожусь в естественном состоянии». Я им сказал: «Не совсем так. Возможно, это путь, который приведет вас к естественному состоянию, но я бы не назвал это подлинным сахаджа-стхити». Почему? Потому что естественное состояние означает, что у вас есть безграничное присутствие осознанности, которое отсекает все ваши цепляния, планы, надежды, страхи. Это состояние, когда ваше частное «я» уходит в сторону, потому что вы полностью отдали себя вселенскому «Я», сказав ему: «На все воля Твоя», когда вы настолько отпустили себя, что вашего «я» уже как бы и нет, то есть внутреннее и внешнее пространство смешались. Из такого состояния вы постоянно смотрите на мир глазами новорожденного. Вы расслаблены, потому что полностью отдались этому состоянию. Для вас это предельный пик бытия. Вы никуда не стремитесь, у вас нет больше никаких задач, кроме как углублять его. Вот такое состояние уже ближе к тому, что называется естественным состоянием.

Текст:

«Верность своему пути для Мастера – это не долг. Это его жизнь и дыхание».

У мастеров просто не бывает так, что они утрачивают верность пути, иначе бы они не стали мастерами. Для истинного йогина верность своему духовному пути – это не обязанность или долг, это просто его дыхание, его жизнь. Дилетанты могут сначала стать на духовный путь, сойти с него, а потом снова стать, но таков подход человека, который еще не обладает пониманием того, каково состояние истинного Мастера. Мастер же идет по пути не из чувства долга, не из-за обязанности, а потому что он знает, что это вообще единственно достойный путь прожить свою жизнь, что любой другой путь делает бесцельным его существование как человеческого существа. Он просто делает бессмысленной его жизнь как таковую.

Текст:

«Истинный Мастер подобен бездомному страннику. Он идет только туда, куда указывает Путь».

Что это означает? Когда мы достигаем определенной стадии мастерства, для нас перестают существовать границы пространства, связанность вещами, отношениями и прочим. Для нас существует только дорога, которая нам указывает наш духовный путь.

Один человек пытается два года стать послушником. Он пишет мне через интернет: «Я вот-вот стану послушником». Я отвечаю: «Хорошо, приезжай». Он опять пишет: «Я заработал чуть-чуть денег, а поскольку я хочу пожертвовать в сангху, мне надо еще два месяца». Я говорю: «Ну, дело твое». Проходит еще какое-то время, он снова пишет: «Я хочу стать послушником». Затем он написал: «Я подобно Будде уже полностью разочаровался в сансаре. Я понял, насколько бессмысленны все мои привязанности. Теперь уж я точно собрался стать послушником». Но как только он в очередной раз собрался, что-то снова произошло, поэтому он в очередной раз отложил это примерно на полгода. Наконец, последнее его послание было таково: «Недавно я получил важный урок – я чуть не утонул. Я понял, насколько могла бы быть бессмысленной моя жизнь без Дхармы. Насколько глупы все мои цепляния». В той ситуации он призвал Три драгоценности и каким-то образом смог выплыть. Это пример уже буквально вмешательства Духа. То есть когда ты упираешься, дух тебе таким образом как бы говорит: «Смотри, что может быть!» Тогда он опять решил стать послушником, и написал: «У меня так много вещей. Как мне их перевести через границу?» В ответ на это ему было сказано: «О каких вещах ты говоришь? Если ты действительно хочешь стать послушником, то отбрось все эти вещи и приезжай. На самом деле тебя ничего не держит».

Это означает, что даже если мы хотим продвигаться на духовном пути, то наша карма создает нам много таких зацепок и привязанностей, за которые мы можем долго держаться. И тогда наш дух Ануграхи уже начинает стучать в нас, устраивать различные ситуации, когда мы чуть не тонем, когда разрушает наши привязанности, а мы все равно отчаянно пытаемся за что-то цепляться.

Но состояние мастера совсем другое. У него ничего нет, кроме его собственного мастерства: ни цепляний, ни чего-либо еще. У него нет больших сумок, которые мешают ему передвигаться по миру. У него есть только осознавание. Он пустой, он подобен сухому листу, который движется по миру. У него нет какого-то конкретного места обитания, нет привязанностей.

Методы углубления созерцания

Часто махасиддхи описывались как странствующие авадхуты, которые сегодня ночуют на вершине горы, завтра – в развалинах старого дома, послезавтра путешествует, собирая подаяние в другом месте. И больше чем на три дня они нигде не задерживаются. То есть состояние мастера – это совершенно непостижимое для обычного человека состояние. Это состояние йогина, который живет в другом измерении. Я попытался передать это в книге «Сияние», описывая поведение после пробуждения. Иногда такие мастера живут не узнанными, скрывая свое истинное состояние. Например, одна йогиня-махасиддха, по-моему, Лакшминкара, некоторое время жила в деревне и пасла свиней. Она была дочерью царя, принцессой, а при этом была также йогиней высшей квалификации, махасиддхой. Она подумала, что если будет жить где-то в стороне от людей, например в деревне, и пасти свиней, то ни у кого не вызовет ни любопытства, ни подозрения, а для практики это благоприятно. И она так бы и прожила всю жизнь, если бы какой-то другой йогин не нашел ее и не стал ее учеником.

То есть мастера в своей жизни руководствуются только тем, что благоприятно для духовного пути, а не тем, что диктуют материальные обстоятельства.

Текст:

«Истинный Мастер не оставит без внимания даже мелочь. Он просчитает каждую деталь и не допустит промаха даже в незначительном».

Это означает, что мы подходим очень глубоко к своей жизни, мы пытаемся увидеть все бессознательные участки своей жизни, когда нам трудно дается практика, анализируем их и пытаемся свести к минимуму. Мы анализируем все события, которые происходят с нами на протяжении двадцати четырех часов за сутки. Мы пытаемся взять судьбу в свои руки так, чтобы все было благоприятно для духовной практики.

Например, вы занимаетесь созерцанием, но во время еды у вас возникает бессознательность. Дилетант в таком случае может подумать: «Я созерцаю, но во время еды забываюсь. И ничего с этим не поделать, потому что трудно это». Но если к этой ситуации подойти мастерски, то можно подумать: «Если во время еды мне трудно быть осознанным, то что я могу сделать? Я могу поместить табличку перед собой во время еды, я могу не есть некоторое время, взращивая осознанность, я могу есть медленно. То есть я могу противопоставить своей бессознательности десятки методов, чтобы побороться за свою осознанность. Я могу есть, а затем на некоторое время прерывать еду, чтобы быть внимательным. Я могу есть невкусную пищу, чтобы ее вкус не захватывал меня. Я могу применить десятки методов, чтобы добиться все-таки осознанности во время еды». Таким образом, если есть какая-то проблема, мастер подходит к ней так, что не оставляет этой проблеме ни одного шанса. Он ее полностью побеждает. И таких проблем может быть много: сексуальное желание, отвлечение во время ходьбы при медитации, дисгармоничные отношения с другими людьми и т.д. Все подобные проблемы мастер просчитывает буквально с секундомером и с линейкой в руках. Он не может позволить себе, чтобы какие-то проблемы его тормозили.

Например, перед прибытием какого-то важного лица на место, его телохранители или сотрудники служб специального назначения заранее осматривают местность, вымеряют в шагах расстояние от двери до двери, определяют опасные и безопасные места, располагают свои силы и т.д, то есть они проводят очень большую подготовительную работу, чтобы в итоге вся ситуация была под их полным контролем. То есть это пример очень глубокого подхода ясности, когда вся ситуация берется под контроль, поэтому невозможно вмешательство каких-либо сторонних сил. После такой подготовки приезжает какое-то важное лицо, и со стороны кажется, что ничего не изменилось, но ситуация, в которой он находится, полностью контролируется его телохранителями и сотрудниками служб специального назначения, которые имеют очень высокий уровень подготовки.

Мы же являемся телохранителями своего истинного «Я», своего сознания. Это высокое лицо в нас – Атман, наше естественное созерцание. И когда оно приходит куда-то, мы должны так все подготовить, чтобы нигде не было бесконтрольных ситуаций, чтобы наша практика не могла потерпеть ущерб. Мы должны все рассмотреть и просчитать, чтобы сделать ситуацию благоприятной для нашей духовной жизни. Если даже мирские люди с такой тщательность относятся к своим обязанностям, то мы должны быть еще более тщательными.

Текст:

«Истинный Мастер всегда утончен и остро чувствует все изящество, творчество и красоту Пути. Истинный Мастер гибок, как ветка лозы, и видит путь в любых условиях. Однако только ему известно, какой ценой ему стоило обрести такое видение».

Мы должны делать путем любые условия, то есть мы должны научиться созерцать в любых обстоятельствах. Поэтому говорят, что все подходит как духовный путь. Сидите ли вы в медитации или работаете на кухне, накапливаете ли вы заслуги или едите – все подходит в качестве тренировки. То есть любое событие можно сделать духовной тренировкой. И поскольку для нас жить и тренироваться в практике – одно и то же, то это означает, что мы любое событие должны воссоединить с нашей духовной жизнью.

Например, вы слышите гневные слова в свой адрес, но думаете при этом: «Это тренировка в едином «вкусе», в непривязанности к себе». Если, например, возникает какая-то трудность, ваше тело устало, вы можете думать: «Это тренировка в непривязанности к телу». Если возникает искушение насладить свои чувства, то вы можете думать: «Это тренировка, как быть осознанным во время такого переживания». Если возникает ситуация, где ущемляется ваша гордость, вы можете думать: «Это тренировка практики смирения». То есть вы все рассматриваете как способ углубить ваш духовный путь, вы все воспринимаете в контексте духовной практики.

Например, заканчивается семинар, и вы обнаруживаете, что у вас украли кошелек. Вместо того чтобы огорчаться, вы думаете: «Это отличная практика непривязанности!» Или, наоборот, вы находите кошелек и думаете: «А это проверка на жадность. Возьму ли я кошелек себе или отдам другим?» Вы анализируете свои реакции и то, как ваше сознание откликается на различные ситуации. Вы все это воспринимаете именно как духовную тренировку. В таком случае говорят, что вы видите путь в любых условиях. Все, что бы ни проявилось, является для вас способом продвигаться дальше, поскольку созерцание может принимать любые формы и проявляться в любых обстоятельствах. Главное, чтобы вы отделяли чистое зеркало своего «Я» от внешних обстоятельств, то есть от отражений.

Текст:

«Истинный Мастер не обременен властью, вещами, жильем, заботами, суетой. Он живет лишь для Пути, и для него имеет значение лишь движение к совершенству. Дилетант склонен к крайностям, но только истинный Мастер знает, как соблюсти тонкий баланс творческой свободы и самодисциплины, проявленной игры и смирения».

Существует две крайности. Первая крайность – загнать себя в какие-то рамки, когда мы считаем, что на духовном пути нужно сделать то или это, что нужно выполнять определенные правила и т.д. Мы как бы сужаем свой ум этими рамками. Это, конечно, помогает в самодисциплине, но сужает сознание. Другая крайность – думать, что все эти правила вообще не нужны. Мы можем желать проявляться творчески и спонтанно, но это желание может идти в разрез с требованиями самодисциплины. Но истина находится посередине, то есть мы следуем пути йогической самодисциплины, не утрачивая при этом творческого сознания. Это такой тонкий баланс между внутренним смирением и самопроявлением.

Текст:

«Три жемчужины есть у ученика, которые он несет трепетно в своем сердце всю свою жизнь как самое драгоценное сокровище. Они есть Мастер, путь и круг спутников.

Мастер – есть эманация самого духа, данная ученику помощь и ведущая его к свободе. Путь – есть игра самого Духа Вечности, когда Он ищет сам себя, проявляясь через тело ученика. Круг спутников – есть дружественные энергии Абсолюта. Это близкие по духу существа, данные для помощи и ободрения ученику во время его странствия по Пути».

Когда вы читаете мантру Прибежища «Намо Гуру Дева, Намо Сатья Дхарма, Намо Арья Сангха», то вы перечисляете эти Три сокровища.

С точки зрения продвижения на пути это очень важные части нашей духовной жизни. Вначале они кажутся чем-то внешним. Учитель кажется внешним человеком, спутники кажутся другими людьми, которые просто помогают, делят с нами одни и те же самаи или учатся у одного Учителя. По мере нашего углубления все меняется: Учитель обнаруживается как внутреннее сознание, другие люди видятся как внешние энергии собственного «Я», своего же сознания, путь видится не как то, что мы должны пройти, а как то, что проявляется внутри нас само, спонтанно.

Текст:

«Свобода и совершенство для Мастера суть одно, поскольку без совершенства нет освобождения, а без освобождения совершенство бессмысленно. Истинный Мастер всегда живет в мире своего метода и мастерства. Если он живет не в мире своего метода и мастерства, то он не Мастер, ведь это ошибка, присущая дилетанту».

По мере практики наша жизнь начинает превращаться в нечто другое, нежели она представляла собой ранее. Мир вокруг начинает превращаться в чистое измерение, в духовную вселенную. И постепенно все бесконтрольные и дисгармоничные энергии, которые окружали нас, начинают обретать гармонию и связываться с нашим сознанием. Если говорить о состоянии мастера, святого махасиддха, то он живет в чистом измерении, видя вселенную как часть своего ума. При этом он сам находится в центре этой вселенной, подобно главному божеству в мандале.

Когда йогин достигает просветления, то это означает не только достижение внутреннего просветления. Это означает, что все внешние явления также становятся частью его сознания. Он выстраивает принципиально новые взаимоотношения со всеми внешними проявлениями. Такой святой живет больше не в мире людей, не в нечистом кармическом видении, а в мандале – священном пространстве, чистом измерении.

Например, человек жил в неблагоприятном окружении, в дисгармоничных отношениях, в разных сбивающих энергиях, поэтому его сознание часто колебалось. Затем он встал на духовный путь, прошел обучение, практики, ритриты, обрел новое сознание, новый вид свободы. Благодаря собственной ясности он выстроил вокруг себя такие взаимоотношения и такой мир, где все, с чем он сталкивается, всегда благоприятно. Он выстроил мир, в котором он всегда полностью свободен, спонтанен, в котором есть полнота переживания всех энергий, но больше нет дисгармонии или связанности чем-либо. Это мир, который уже больше не является нечистым кармическим миром, а являет собой священное игровое пространство, в котором такой йогин проявляет лилу, то есть спонтанную творческую активность на благо других. Этот мир уже полностью состоит из его очищенного сознания. Все взаимоотношения с другими людьми в этом мире священные, то есть строятся на основе самаи, поэтому в принципе невозможна никакая дисгармония или нечистота в отношениях. Все контакты с внешним миром строятся только на основе Дхармы. То есть это такой мир, который полностью способствует духовной практике. Поэтому говорят, что истинный мастер всегда живет в мире своего метода и своего мастерства.

Если проводить аналогию, то что можно сравнить с таким миром, с такой мандалой? Если вы зайдете в студию хорошего музыканта, то она будет заполнена различными музыкальными инструментами, аппаратурой, синтезаторами, плакатами его кумиров. Можно сказать, что этот человек создал вокруг себя другой мир, полностью окружив себя предметами, соответствующими тому, чем он увлекается. То есть он создал вокруг себя микро вселенную. Он живет в этом мире, который дает ему большую радость. Он не выходит из него, постоянно слушая эту музыку, проникая в непостижимые глубины, которые для простого смертного даже не понятны. Он профессионал, который раскрыл какие-то тонкости. То же самое можно сказать о любом человеке искусства. Такой человек создает вокруг себя целую вселенную своего искусства, находит в этом большую радость и постоянно углубляется в это состояние. Можно сказать, что он вышел из нечистого кармического видения и силой своего сознания создал такую мандалу.

В качестве примера также можно привести какого-нибудь выдающегося ученого, который постоянно живет в мире своих теорий и экспериментов. Это совсем не мир обычных людей. Дома такой ученый только спит, а все остальное время проводит в лаборатории, будучи полностью погруженным в совершенно непостижимые для простого смертного проблемы. Но он получает настолько большую глубину от созерцания этих проблем и от того, что он их решает, что это дает ему совершенно новое видение. Можно сказать, что он сотворил частью своего чистого ума новый мир и почти полностью в него погрузился.

Мандала – это примерно то же самое, но мы создаем свой мир на основе духовного пути.

Такие мандалы, создаваемые мирскими людьми, нельзя в полном смысле этого слова называть чистыми, так как они двойственные. Но это очень хорошая аналогия.

Текст:

«Поскольку метод очень гибок и глубок, а мастерство безгранично, вселенная Мастера не имеет нигде пределов».

Если человек, занимающийся каким-то видом науки или искусства, создает узкую мандалу в соответствии со своей специализацией, то йогин создает не узкую мандалу, а мандалу, которая может проявляться как угодно, без ограничений, потому что его мандала зависит не от суженного сознания, а от расширенного. Это просто творческое сознание, которое проявляется как угодно в любых направлениях. Поэтому он может создать такую мандалу через науку, через искусство, через боевые искусства, через философию, то есть через все что угодно. Это особый вид излучающейся ясности, который трансформирует окружающее пространство и меняет все кармические связи в нем.

Поэтому говорится, что метод очень гибок и вселенная мастера нигде не имеет пределов. Такой йогин, чего бы он ни коснулся, может все это перевести в чистое измерение.

Текст:

«Мир мастерства – это вселенная чистого ума Мастера, созданная благодаря совершенному применению метода».

Когда йогин обретает такое мастерство, он создает целую вселенную, в которой живет. Он живет уже не как обусловленное существо, а как полностью свободное и бессмертное существо, проявляя творческие манифестации, то есть проявляясь в игровом варианте без каких бы то ни было ограничений. Эта вселенная уже не связана с физическим телом, а она связана только с тонким сознанием. На этом уровне тонкого сознания йогин обретает бессмертие.

Что значит обрести бессмертие? Например, йогин достигает иллюзорного тела. То есть кроме физического тела он силой своей практики творит иллюзорное тело – то, что называют психическим, или астральным, телом. Тело, видимое нами в сновидениях – это пример такого нечистого иллюзорного тела. Когда йогин достигает полноты осознавания, его тело становится осознанным, поэтому он может иметь такое тонкое тело в сновидениях. А когда это тонкое тело насыщается еще большей глубиной, оно очищается и становится чистым иллюзорным телом, и тогда параллельно с физическим телом йогин может иметь полноценное осознавание в иллюзорном теле. После смерти его тонкое иллюзорное тело, в котором его психологическая непрерывность сохраняется, выходит из физического, и йогин может продолжать в нем жить. То есть для других он кажется умершим, а на самом деле он просто переходит в иллюзорное тело, в котором живет, будучи бессмертным. Это напоминает заливку в форму какого-либо металла или материала, а потом, когда форма удаляется, отливка продолжает существовать. Можно сказать, что физическое тело – это форма, а сознание – это заливка. И когда иллюзорное тело создано, то оно продолжает существовать само по себе.

Текст «Трипура рахасья», глава 16 «Мистерия за пределами Троицы».

Наставления царя Джанаки о быстротечном самадхи.

Любое учение можно разделить на три главных раздела: основа, путь и плод. Основа – это то, во что мы верим, на что ориентируемся. Например, в адвайте основа – это недвойственность. Другими словами, для нас Абсолют – это состояние недвойственности. То есть в лайя-йоге Бог – это состояние, а не образ, не субъект, не объект. Это состояние сознания, это переживание. Ранее мы уже говорили, что основа – это недвойственное осознавание, подобное пространству. Элемент пространства в лайя-йоге очень важен для нас как аналогия абсолютного «Я». Элемент пространства не содержит грубых категорий, поэтому через него легче всего прийти к аналогии нашего абсолютного «Я». Элемент воды, земли, огня, ветра – все это более грубые категории. Другими словами, элемент пространства содержит минимум майи, поэтому, когда мы интегрируемся с элементом пространства в созерцании, мы начинаем прозревать природу Ума как таковую.

Мы понимаем, что наше сознание подобно безграничному пространству. Это пространство всегда существовало, но мы были к нему невнимательны, поэтому его не замечали. Можно сказать, что пространство для нас – это образ Бога. Если у кого-то образ Бога имеет определенную форму и атрибуты или заключается в каких-то концептуальных писаниях, то для нас Абсолют – это пространство. Поэтому самый простой способ настроится на Абсолют – это войти в интеграцию с безграничным пространством.

Это пространство непостижимо, потому что находится за мыслями. Оно изначально чисто, поскольку никакие проявления не могут его коснуться. Оно совершенно в том смысле, что его невозможно сотворить усилиями, достигнуть практикой, а практика требуется только лишь для того, чтобы устранить неведение. Это пространство всепроникающе, поскольку все основывается на нем. Обычно именно таким образом описывают основу. Путь – это следующая категория духовной практики. Путь – это то, как мы реализовываем основу, как мы практикуем. Наконец, плод – это конечная стадия.

Когда говорят о пути, то говорят, что путь состоит из мировоззрения, осознавания и поведения. Мировоззрение – это то сознание недвойственности, которое мы впитали и на которое ориентируемся. Осознавание – это наша практика медитации, это непосредственно то, как мы медитируем. Поведение, или действие, – это то, как мы привносим свои знания в повседневную жизнь. На санскрите это называется джняна (взгляд), дхьяна (осознавание) и крийя (поведение). У нас может быть недвойственный взгляд, но двойственное поведение; внутри мы можем руководствоваться недвойственностью, но в относительном измерении учитывать реальности относительного мира.

Наставления по быстротечному самадхи относятся к осознаванию.

Осознавание – это то, как мы пытаемся реализовать недвойственность. Даже если у нас есть знание философских текстов по адвайте, если мы получили много наставлений и можем легко оперировать такими концептуальными понятиями, как Атман, Брахман, самоосвобождение, но так и не реализовали недвойственность, то все эти вещи остаются для нас просто словами. Осознавание дает нам живой опыт, позволяет переживать то, о чем говорит адвайта.

В этой главе «Трипура рахасьи» царь Джанака разъясняет брахману Аштавакре учение о быстротечном самадхи.

Текст:

«Быстротечное самадхи переживается всеми. И это происходит даже в те моменты, когда они поглощены хлопотами. Но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мысли и размышлений в состоянии бодрствования, – это состояние самадхи».

На самом деле человека можно уподобить верхушке айсберга, а его глубинное осознавание – океану, в котором этот айсберг плавает. Иногда, когда океан штормит, волны накатывают, и верхушка этого айсберга погружается в океан, полностью исчезая. Сам айсберг и его верхушка – это ничтожная часть, это наша личность, наше обыденное сознание, тело и видимый мир. А самая главная часть, подобная безграничному океану, лежит чуть-чуть глубже. Несмотря на это мы эту глубокую часть почти никогда не распознаем. Тем не менее в жизни есть моменты, когда наш понятийный ум парализуется, и на долю секунду обнажится очень глубокое состояние ясности, подобное пространству. Каждый человек испытывает какие-то мгновения шока, стресса, любви, удивления, замешательства, когда его ум остановлен. И в этот момент, когда его ум остановлен, на короткое время приоткрывается очень глубокое состояние. Это состояние называют «быстротечное самадхи». В это время отсутствуют мысли, и йогин, если он получил правильные наставления, может использовать эти переживания, чтобы войти в еще более глубокое состояние.

Однако обычные люди быстротечное самадхи не замечают, поэтому оно и не приносит им какой-либо пользы. Пользу оно может принести только практику, который имеет соответствующие наставления.

Далее Аштавакра заинтересовался и спрашивает царя Джанаку:

«Царь, пожалуйста, расскажи мне самым подробным образом о том, что ты называешь скоротечным самадхи в бодрствующем состоянии, чтобы я мог развить его и обрести длительное самадхи».

Будучи спрошенным об этом, Джанака ответил: «Слушай, о брахман! Следующие случаи – примеры такого состояния.

Когда человек не замечает движения вовнутрь и вовне на короткий промежуток времени и при этом не подавлен невежеством сна.

Бесконечное малое время, когда он вне себя от радости.

Когда он заключен в объятия своей возлюбленной с самыми чистыми чувствами.

Когда обретена вещь, которую он очень сильно хотел, но прежде в отчаянии отказался от нее.

Когда одинокий путешественник, не имеющий никаких сомнений в полной безопасности пути, по которому он идет, внезапно оказывается перед лицом величайшей опасности.

Когда человек слышит о внезапной смерти единственного сына, чье здоровье было превосходно, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине своей славы.

Имеются также периоды самадхи, имеющие место в промежутке времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

Во время обнаружения удаленного объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока не охватит этот объект так же, как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватиться при этом за следующую опору.

Тщательно наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени».

Итак, Джанака перечисляет здесь промежутки, во время которых на некоторое время приоткрывается глубинное пространство нашего «Я». На самом деле этих промежутков не так уж и мало. Их много, и даже обычные люди частично входят в них. Но обычные люди не могут их использовать, поскольку невнимательны к ним, поэтому для них они бесполезны. Опытный практик, наоборот, пытается взращивать к ним внимательность, он пытается пользоваться ими, чтобы углубить свое естественное осознавание и приблизиться к сахаджа-самадхи.

Этот вид самадхи называется быстротечным, потому что возникает на короткое время спонтанно, внезапно, а потом так же быстро прекращается. В «Виджняна бхайрава тантре» описывается сто двенадцать способов вхождения в него.

Когда вы засыпаете, но нет еще ухода во внутрь. То есть вы не потеряли контроль над осознанностью, но уже перестали воспринимать внешний мир. В этом состоянии вы находитесь на границе между внутренним и внешним. Если вы будете достаточно бдительны в этот момент, ваш ум может распахнуться.

Первый миг после пробуждения. Когда вы проснулись, у вас бывает ощущение, что вы смотрите на мир так, словно только что родились. Вы не знаете, как вас зовут, не помните, как здесь оказались (такое иногда бывает). Вы пытаетесь это припомнить, и у вас на некоторое время возникает замешательство, когда ум еще отказывается работать, потому что вы еще не полностью проснулись, но уже можете видеть все достаточно ясно. Если в этот момент вы будете осознающим, то можете войти в очень глубокое распахнутое состояние.

Миг, когда вы испытываете огромную радость. Если вы бдительно рассмотрите источник этой радости, внезапно ваш понятийный ум остановится, вы испытаете очень глубокое состояние присутствие.

Миг, когда исполняется желание, очень важное для вас. В момент его исполнения наступает короткое замешательство, потому что наступает пустота, ум парализуется, ему больше не к чему двигаться. Ранее ум двигался к желанию, но после того, как оно исполнилось, ум на некоторое время находится в таком состоянии остановки.

Момент стресса или шока во время опасности при путешествии, при каком-либо известии и т.д. То есть любая вещь, которая сильно влияет на ум, парализует его. Ум на некоторое время приходит в замешательство и останавливается. Если это обычный человек, он просто испытывает какие-то эмоции, поскольку не работает с этим переживанием. Если это практик, он видит это как благоприятный момент углубить свое созерцание.

Например, в Дивья Локе один монах ночью шел через овраг, чтобы перейти из одного зала в другой. А в этом овраге всегда слышаться такие странные звуки даже днем, например слышно, как кто-то смеется. Многие монахи думают, что там кто-то живет, потому что там часто происходят необычные вещи, слышны звуки или возникает ощущение чужого присутствия. И когда этот монах проходил там ночью, то внезапно в кустах возник сильный шум. Он испугался, его муладхара-чакра сильно завибрировала, поэтому возник страх. Но поскольку он был практиком, он находился в этот момент в созерцании, в присутствии. Во время испуга его ум очень глубоко вошел в состояние недвойственности, подобное пространству, словно стал целым космическим пространством страха. Он пережил настолько глубокое состояние, что вообще забыл про свой страх. То есть страх перешел в блаженство, а блаженство – в недвойственность, и в итоге он полностью утратил свое частное «я», а его ум распался, словно он присутствовал в миллиарде мест во вселенной. Он вообще забыл и про страх, и про все остальное, потому что был очень воодушевлен этим состоянием, которое сумел пережить. Обычно именно таким образом происходит переживание быстротечного самадхи, когда практик работает с ними. А поскольку этот монах был опытным практиком, он сумел работать со своим страхом.

Когда вы рассматриваете что-либо, что от вас очень удалено, и ваш ум распространяется до какого-либо большого объекта, то в это время ваше сознание расширяется. Если тщательно наблюдать за этим расширением, также на некоторое время щель между поверхностным сознанием и подсознанием приоткрывается.

Другими словами, задача всех этих промежутков – каким-то образом сжать поверхностное сознание, чтобы на первый план вышло подсознание и сверхсознание, наше истинное «Я». И когда понятийный ум сжат, а на первый план вышло подсознание, то далее нужно просто пребывать в присутствии и осознанности, соединиться с этим и оставаться в этом промежутке подольше.

Это на самом деле сложная тема, требующая определенных навыков в созерцании.

Текст:

«Царь Джанака говорит: «Все происходящее вокруг застынет, если разум станет однородным. Пребывание в этих промежутках времени становится возможным, когда в разуме воцаряется определенная гармония, которая при обычных условиях постоянно нарушается».

Говорится, что если кто-то может отследить эти скоротечные самадхи, то у него нет потребности ни в каком другом самадхи. Тот йогин, который может наблюдать эти тонкие промежутки и входить в такие состояние созерцания, постепенно углубляет свою осознанность до подлинного состояния сахаджа-самадхи.

Текст:

«Аштавакра недоверчиво к этому отнесся и спрашивает у Джанаки: «Почему же тогда все люди еще не достигли освобождения, если в их жизни так часто встречаются скоротечные самадхи. Если это скоротечное самадхи – такой светоч, который несет просветление, которое даже может проникнуть в сон без сновидений, то почему тогда высшая Сущность людей не осознает себя и не становится освобожденной?»

Джанака ему отвечает: «Цикл рождения и смерти, который существует с незапамятных времен, обусловлен невежеством, которое проявляется в виде удовольствий и боли, все же оставаясь только сном и чем-то нереальным. Конец этому неведению может положить только знание».

Знание – это мудрость, порожденная самореализацией. Понимание – я есть То (Всевышний Источник, безграничное Сознание), когда мы знаем «Я есть безграничное сознание», – это истинное знание. Все остальное, каким бы образом это ни выглядело, является формами неведения.

Текст:

«Джанака говорит: «Не смотря на то, что даже обычные люди на некоторое время переживают это, случайные скоротечные самадхи в отсутствии правильного знания не могут освободить живое существо. Как человек, не осведомленный о качествах изумруда, не может распознать его в шкатулке с сокровищами по одному только внешнему виду, как другой человек не может распознать изумруд, если не видел его прежде, даже если обладает теоретическими знаниями в этом вопросе, так и теория должна быть дополнена практикой, чтобы человек мог стать экспертом. Невежество не может быть устранено простой теорией или случайным скоротечным самадхи невежественного человека».

Джанака объясняет, что обычные люди, которые не обладает достаточной внимательностью или осознанностью, не могут получить пользу от скоротечного самадхи из-за невнимательности. Невнимательный человек, не пребывающий в созерцании, не может постичь самадхи, даже если оно повторяется в его жизни снова и снова. Это подобно тому, как человек, ничего не знающий о сокровищах, которые зарыты у него под полом, собирает милостыню каждый день. Таким образом такое самадхи может принести большую пользу только опытным практикам, которые постоянно упражняются в осознанности и внимательности.

Текст:

«Царь Джанака говорит: «Духовные искатели могут быть разделены на три группы: лучшие (дивья), средний класс (вира) и низшие (пашу). Представители высшего класса достигают реализации в тот самый момент, когда они получают прямую передачу. Они утверждаются в истине и созерцают ее одновременно с их обучением. С их стороны не требуется никаких усилий для реализации истины».

Далее Джанака говорит, что однажды, когда он, будучи хмельным, лежал в своем саду удовольствий, светила полная луна. Внезапно он услышал сладкие, нектароподобные песни невидимых существ. Эти невидимые существа преподали ему учение о единстве высшей Сущности, о которой он никогда раньше не слышал и не знал. То есть они ему рассказали о Всевышнем Источнике, о нерожденном Уме. Как только царь услышал об этом, он сразу же задумался над этим Всевышним Источником, медитировал на него и осознал недвойственность менее чем за час. Далее в течение полутора часов он пребывал в самадхи – в состоянии высшего блаженства. Затем он вернулся к обычному переживанию и стал думать об этом переживании: «Как это замечательно! Насколько я был полон блаженства в это время! Вернуться бы к этому снова. Даже счастье царя богов не может с этим сравниться». И тогда он испытал сильное отвращение ко всем действиям, к своему царскому положению и вообще ко всей сансаре. Он подумал: «Хватит такой страстной тяги к сансаре. Коль есть такое великое переживание, я хотел бы навсегда в нем остаться. Отвращение к этим действиям прежде не возникало во мне, потому что я глупо шагал по дорогам этого мира. Хватит этих глупых действий».

Как только он принял это решение и попытался обратить свой ум вовнутрь, его осенила другая идея. Он подумал: «В каком же замешательстве я нахожусь! Что же есть то, что я хочу делать, если я всегда пребываю в совершенном блаженстве? Что я еще смогу обрести? Чего мне не достает? Когда и откуда я могу получить что-либо? Как могу я, бесконечное сознание блаженства, знать и испытывать усилия?»

Далее, анализируя свой опыт, рассуждая и погружаясь в самадхи еще более глубоко, царь вдруг начал понимать, что то, чего он хотел достичь усилиями, и то, к чему у него появлялось отвращение или привязанность, иллюзорно. Он обнаружил, что это состояние не только проникает во все аспекты нашей жизни, но оно никогда и не теряется. Когда он утвердился в таком понимании, у него возникло непоколебимое сахаджа-самадхи, которое он больше никогда не терял. Благодаря этому он мог управлять царством, быть великолепным царем, и при этом был освобожденной душой, дживанмуктой.

Таков высший класс практикующих, которые достигают освобождения за короткое время, практически мгновенно. Однако считается, что это души, которые выполняли великие практики в прошлых жизнях.

Джанака говорит, что его опыт – это опыт, подобный опыту лучших искателей. Джанака говорит:

«Я всегда пребываю в свой собственной высшей Сущности как совершенный источник блаженства и как чистое, непрерывное сознание».

То есть он всегда остается незапятнанным и находится в состоянии совершенства. Но искатели низшего класса обретают мудрость просветления в результате многих рождений. Им необходимо накапливать заслуги, постепенно изменять себя, пока они не сумеют приблизиться к недвойственности, и на это уходит много жизней. На протяжении многих жизней душа должна испытать боль, страдание, разочарование от неведения, страх смерти, перерождение, тщету писка удовольствий, чтобы как-то нащупать этот проблеск.

Что касается среднего класса, то искатели этой категории обретают просветление в течение одной жизни. Происходит это постепенно, согласно следующей схеме. Сначала они изучают истину (шравана). Это то, чем мы сейчас занимаемся. Далее следует этап обретения убежденности в этой истине (манана). Например, когда вы получили некое понимание, проблеск и сами пережили это. То есть вы обрели некоторый опыт, убедились: «Да, это так», – и удерживаете принцип осознавания благодаря атма-вичаре. Третий этап – медитация в самадхи с качествами и внекачественное самадхи (нидидьхьясана), когда вы получили некий опыт и постоянно его поддерживаете, где бы вы ни были. И четвертый этап – состояние сахаджа-самадхи, когда вы остаетесь незатрагиваемым даже во время внешней деятельности. Это последнее состояние встречается крайне редко.

Далее Джанака Аштавакре дает такие наставления:

«Пока человек живет обычной жизнью и не смотрит на все происходящее вокруг как на проекцию высшей Сущности, пока он не будет жить, не отклоняясь от высшей Сущности ни при каких обстоятельствах, до тех пор про него нельзя будет сказать, что он свободен от помехи невежества. Абсолютный Разум – это фон, на котором отображаются все явления. Он кажется неосознаваемым, потому что он не отличен от явлений, отображаемых им. Когда же они устраняются, он становится различимым».

Таково краткое изложение метода самореализации царя Джанаки.

Далее Джанака сказал:

«Брахман, размышляй почаще над тем, что я тебе сказал, и ты обязательно достигнешь просветления. С мудростью, которую породит твое просветление, ты будешь сам пребывать как высшая Сущность, неотъемлемо присущая тебе, и будешь всегда свободен».

Передав Аштавакре эти предписания, Джанака сказал ему удалиться. Аштавакра вернулся к месту своего обитания и применил полученные знания на практике. Очень скоро он тоже стал дживанмуктой, то есть освобожденным при жизни. Аштвакра тоже был духовным искателем высшей категории, то есть тем, кто обладает незаурядными способностями. Если говорить об обычных духовных искателях, то у них есть возможность достичь освобождения в течение одной жизни, если они будут искренне следовать духовному пути.

Таковы наставления текста «Трипура рахасья».

Обычно мы говорим, что в лайя-йоге насчитывают шесть особых моментов, с которыми можно объединяться для переживания быстротечного самадхи.

1. Миг, когда сознание пугается и приходит в ошеломление. Если йогин бдителен в этот момент, то объединившись с этой энергией, он может пребывать в созерцании. Вместо того чтобы впадать в панику, его энергия может быть захвачена и введена в центральный канал. Благодаря этому сознание получит мощный импульс.

2. Миг, когда нами овладевают сильные желания или эмоции, трудно поддающиеся контролю. Например, первый миг перед едой, если есть сильное желание еды.

3. Первый импульс гнева, вожделения. То, что у вас возникает и то, что вы останавливаете и замечаете.

4. Период перед бодрствованием и сном при пробуждении утром.

5. Моменты стыда, когда ум парализован ситуацией, которая расходится с обычными представлениями о чести и бесчестии, о чистом и нечистом.

6. Моменты необычного поведения, когда привычное описание мира, поведенческая схема взаимоотношений с миром или с другими рушится благодаря новым необычным элементам. Когда вы чувствуете, что ситуация, с которой вы сталкиваетесь, выходит из-под контроля. И ваш ум пребывает в растерянности. Это хороший момент для пребывания в присутствии, пестовании созерцания.

7. Момент восприятия парадоксальной концепции, когда понятийный ум парализован, а концептуальные понятия и логика рушатся. Это момент, который в традиции лайя-йоги связан с медитацией над изречениями. Когда учитель дает ученику определенные изречения и говорит: «Думай над этим». Что это за лягушка, которая глотает слона? Как звучит хлопок одной ладони? Размышляя над подобными парадоксальными задачами, ученик пытается дать ответ на них. Вначале он пытается дать умственный ответ. Но такой ответ не является правильным. Наконец, ученик понимает, что единственно правильный ответ он может дать, войдя в глубокое состояние ясности и сынтегрировавшись с этим парадоксальным вопросом, дав возможность ясности откликнуться на этот вопрос. Всем, кто здесь сидит, я даю такое задание: параллельно с предварительными практиками, размышляйте над тем, что есть звук хлопка одной ладони. Когда у вас появится подходящий ответ, можете передать его мне. Но не пытайтесь отвечать умом, поскольку любые ответы из состояния ума не будут верными.

Отвечать на такие вопросы следует так. Некоторое время вы сидите, расслабившись и пребывая в безмыслии. Затем вы вспоминаете задачу и мысленно спрашиваете себя: «Что есть звук хлопка одной ладони?» При этом для вас не столько важны слова, а сколько важно ощущение этого вопроса. Если вы настроитесь на вопрос, это будет нечто, противоречащее вашей логике. Когда вы уловили такое ощущение, вам нужно попытаться пребывать в безмыслии и уйти в него еще глубже, чтобы отключить понятийный ум. Далее следует удерживать это состояние от вопроса, пребывать в безмыслии и входить в него все глубже и глубже. Когда вы почувствуете, что вошли в безмыслие максимально глубоко, следует попытаться откликнуться из этого состояния безмыслия на вопрос. И тогда, возможно, вы получите правильный ответ.

Не следует думать, что он у вас появится сразу, за три дня. На медитацию над этим вопросом не один монах потратил годы. Однако ответить на этот вопрос – это равноценно достижению просветления. Некоторые ученики, медитируя над ним, хорошо прояснили зеркало своего ума. Пока вы не приблизились к пониманию этого вопроса, вы будете скользить на периферии. Когда вы приближаетесь к этому пониманию, то даже если еще не получили ответ, вы реализовываете неконцептуальное знание. И тогда все ваши иллюзии начинают рассеиваться. Таким образом вы приближаетесь к быстротечному самадхи. Тот же, кто может ответить на этот вопрос, свободно может входить в быстротечное самадхи в любую секунду по своему желанию. А это значит, что у него есть базовое созерцание, на которое он может опираться всю оставшуюся жизнь.