07.08.2004

• Основа, путь и плод

Мы поговорим о трех аспектах учения, прежде чем перейдем к тексту «Ступени Великого Пути».

Каждое учение можно оценить с точки зрения основы, пути и плода. Можно сказать, что основа – это Символ веры, фундамент, то есть то, что является краеугольным камнем практики. Например, у нас основой является недвойственность, Парабрахман, изначальный Ум в его истинной таковости, естественное состояние (сахаджья). В христианстве, например, основой является вера в троицу – Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого.

Основа – это фундаментальный Ум, это то, что является Всевышним Источником всех явлений во вселенной. В отличие от двойственных религий, мы не называем его Богом, находящимся где-то на небесах, с которым можно вступить в субъект-объектные отношения. Адвайта говорит, что основа находится в сердцевине осознавания самого человека. Бог – это наше собственное «Я». Оно не где-то далеко, оно не отделено от нас. И его можно познать, только став им самим.

Что такое состояние святого? Святой всегда имеет ум, направленный на Бога. Он думает о Боге, он делает все для Бога, например готовит пищу для Него, он читает о Нем и стремится все свои действия слить с Ним так, чтобы не было ни одного момента его раздельности с Богом. И все-таки в его сознании присутствует двойственность, поскольку он считает Бога Абсолютом, а себя – душой. Но с точки зрения адвайты такой двойственности нет. С точки зрения адвайты думать о Боге и быть Богом – это одно и то же. Для нас слова «думать о Боге» называются особыми терминами – «созерцание», «пребывание в присутствии», естественное состояние», «сахаджья». Термин «Бог» как таковой в лайя-йоге не используется, так как он присущ двойственным религиям. Вместо этого мы говорим Брахман, Абсолют, Всевышний Источник, исконная Природа, изначальное Осознавание, фундаментальный Ум. Тем не менее все эти термины идентичны, поэтому между религиями нет противоречий. Это противоречие, связанное с метафорами. Например, один поэт увидел солнце и сказал: «Это пурпурное солнце». А другой поэт, увидев то же самое солнце, сказал: «Это не пурпур, а багрянец». И они начали спорить из-за оттенков. То есть используемые термины – это всего лишь интерпретация.

Итак, фундаментальный Ум в недвойственности является основой.

Каковы качества этой основы? Основу можно уподобить зеркалу. Есть чистая поверхность зеркала как таковая, но зеркало отражает множество предметов, объектов. Предметы можно сравнить с проявленным творением, с внешними энергиями. Все видимые вселенные, миры, которые творятся, – это отражение. Но сама основа остается неизменной, поверхность зеркала остается незапятнанной. Сколько бы ни было отражений в зеркале – одно, тысяча или миллиард, для зеркала это не имеет никаких последствий. Зеркало может не отразить ни одного предмета, а может отразить десять миллиардов предметов, но оно при этом не запачкается, не запятнается, его поверхность не ухудшится. Всевышний Источник подобен такой чистой поверхности, на которой отражается все многообразие явлений, а живые существа подобны отражениям в зеркале. Когда мы видим многообразие всех объектов, мы так очаровываемся этими отражениями, что не видим поверхности. Тогда мы запутываемся и становимся частью этих отражений. Отыскать основу, войти в контакт со Всевышним Источником – это значит перестать разглядывать отражения и найти поверхность, то есть само зеркало, которое является фундаментом всех этих отражений.

Всегда существует два состояния. Первое состояние – это состояние неведения, когда основа не видна, когда изначальный Источник, фундаментальный Ум не прояснен. И тогда возникают тысячи вопросов, видений и прочего, но все они не имеют большого смысла. Это подобно тому, как что-то отражается в зеркале. Какая разница, что в нем отражается? Как оно появляется, так и исчезает. А просветление наступает тогда, когда мы можем отыскать этот Всевышний Источник, войти с ним в контакт через практику созерцания.

Сначала ученик получает передачу от Учителя, чтобы войти в контакт с этой основой. Затем он устраняет все сомнения, убеждаясь, что правильно нашел ее. После этого он всю жизнь учится поддерживать контакт с этой основой и усиливать его. Таковы три принципа практики.

Святые говорят, что фундаментальная основа нашего ума – сознание, подобное пространству. Если вы сейчас представите безграничное пространство света, себя поставите в его центр и представите, как из центра вашей груди распространяется очень тонкий и чистый свет, подобный пространству, двигаясь до бесконечности вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз, а затем распространите это пространство, насколько у вас хватит воображения, попытаетесь найти глубину, чистоту, тонкость и сверхинтенсивную ясность этого света, ощутите его грандиозное величие, непостижимость, бесконечность, всепроникновение, незапятнанность и попытаетесь это ощущение удержать в своем сердце, пока оно не станет очень явственным, а ваше тело будет ощущаться исчезнувшим, невесомым, то можно будет сказать, что вы пережили некий вкус изначального «Я».

Нашу всевышнюю Сущность можно сравнить с хрусталем. Если вы поместите хрустальную вазу на желтый, черный, серый или белый фон, то кажется, что она принимает цвет того фона, на котором размещается. Тем не менее сама она никогда не запятнывается, не окрашивается. Она всегда прозрачная. Таким же образом и наше исконное осознавание всегда чистое и незапятнанное. Оно присутствует прямо сейчас, просто мы его не распознаем из-за деятельности поверхностного ума и эго.

Когда мы говорим об основе, все дело заключается в том, чтобы войти в состояние безграничного сознания, настроиться на него и войти в контакт с ним, а, войдя однажды, больше не потерять его. Наша задача – пестовать этот контакт, пока он не станет постоянным. По мере пестования этого ощущения оно должно вырасти. И такое выращивание называется путем.

Когда такое состояние вырастает, оно полностью изменяет нашу идентификацию «я есть это тело», «я есть ограниченная личность». И когда наша идентификация полностью изменяется, это называют плодом. Плод – это достижение просветления и освобождения, реализация трех просветленных тел. С точки зрения более низких учений тантры, основа – это одно, путь – другое, плод – третье, то есть начальная и конечная точки различаются. Но с точки зрения лайя-йоги основа, путь и плод не сильно различаются, они представляют собой примерно одно и то же.

Основа – всевышний Ум, подобный пространству, то есть можно сказать, что это объект веры. Путь – это поддержание медитации на всевышний Ум, подобный пространству. Плод – это тоже всевышний Ум, подобный пространству, только проявляющийся более ярко. Поэтому учение ануттара-тантры называют прямым путем, безыскусным, потому что на нем не используются никакие искусственные визуализации, построения и прочее. Можно сказать, что мы освобождаемся и входим во Всевышний Источник благодаря самому Всевышнему Источнику.

Самый главный принцип – вначале получить передачу от Учителя, войти во вкус этого Всевышнего Источника, своими костями ощутить бесконечность, своим умом и кожей ощутить Изначальное Осознавание. Когда такое ощущение возникло, то можно сказать, что передача произошла. Возможно, это произойдет не сразу. Тем не менее, когда мы переживаем недвойственность, все наше восприятие и мировоззрение меняется. Таков первый принцип, который называется «шравана».

Второй принцип, который называется «манана», означает, что мы должны прояснить и устранить сомнения, поскольку у нас еще много разных неясностей, мы не знаем, как обходить ловушки. Даже если мы получили некий вкус естественного состояния, мы еще не очень опытны, поэтому можем не понимать, такое оно или нет.

Когда мы обошли все эти ловушки и отклонения, всю оставшуюся жизнь мы должны поддерживать его, избегая отвлечений – в этом заключается третий принцип, который называется «нидидхьясана». Чтобы поддерживать его, существует многообразие видов духовной практики, например техники йоги, созерцание света, созерцание звука, йога сновидений, самоосвобождающее поведение и многое другое. Но все эти практики вращаются вокруг одного – практики поддержания ощущения недвойственности.

4 мары

На пути практики йогин встречает различных врагов, которые могут мешать ему. В основном говорят о четырех врагах, или марах, которые встречаются. Эти четыре врага таковы, что, проиграв даже одному из них, йогин не сможет остаться на пути и пойти к свободе по-настоящему. Эти четыре мары называются так: мара клеш, мара скандх, мара смерти и мара-сын небожителя.

Мара клеш – это слепая страсть к желаниям, потакание мелким слабостям, мрак души, делающий человека слабым, неспособным к пути. Если человек не сумел его преодолеть или перехитрить, то он чувствует себя до конца жизни бессильным, неспособным идти к освобождению.

Мара скандх – это цепляния за привычный образ самого себя, за привычную картину мира, за ход своих мыслей, мелочная влюбленность в самого себя. Этот враг не дает шанса покинуть иллюзии и измениться. Он более тонок, чем первый, а значит, более опасен. Не сумевший его победить в лучшем случае до конца жизни остается странником, очарованным собственной ясностью и блуждающим в бесконечных лабиринтах своего «я». Коварство этого врага состоит в том, что он заставляет путника истинно верить, будто бы он идет к освобождению, движется в правильном направлении, хотя на самом деле он ходит кругами. Если йогин победил этого врага, то его ожидает следующий враг.

Мара-сын небожителя – это могущество, мудрость, способности, силы, подобные силам богов (сиддхи), которые увлекают новыми возможностями, увлекают ощущением свободы и заставляют остановиться, удовлетворившись ими. Если человек потерпел поражение от этого, он упивается своими мистическими способностями, расширяя границы своего «я». Но истинный смысл этих способностей он не может постичь, так и не добившись истинного освобождения.

Мара смерти – это старость и смерть, которые приходят внезапно и неумолимо, не оставляя времени на то, чтобы завершить до конца свой путь к освобождению. Этот враг наиболее трудный для преодоления. Одолеть его может только тот, кто всю жизнь глубоко практиковал и раскрыл в себе беспредельный дух.

Таковы четыре мары, или врага, на духовном пути. Обойти их возможно, если мы имеем правильное наставление. Это не является чем-то недостижимым.

Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

Комментарий к тексту «Ступени великого пути»

Продолжаем комментировать текст «Ступени Великого Пути».

Текст:

«В движении или в покое и даже во сне не покидаю Ясного Света. Ушли все заблуждения и привязанности, ушли страдания и неведение. Энергия переплавляется в чистый дух, а дух возвращается к великой пустоте, внутреннее смешивается с внешним. Как чудесно! Нет даже тени сансары. Вижу святых и небожителей. Берегу созерцание как мать единственного сына».

На стадии, когда йогин овладел глубокой концентрацией, способностью поддерживать естественную медитацию в движении, он не покидает созерцание исконной основы, Ясного Света. Что означает не покидает созерцание? Это означает, что ум йогина всегда помещен во внемысленное состояние, подобное пространству. Даже если он ходит, разговаривает, общается, тем не менее его базовое сознание помещено более глубоко, и он его не покидает. Иногда некоторые ученики не понимают, что это за внемысленное состояние, что это за базовое осознавание, как найти сознание вне концепций. Тогда я говорю: «Думай над звуком хлопка одной ладони. Думай о том, как зовут ребенка бесплодной женщины. Думай об этом до тех пор, пока не получишь ответ. Если ты получишь ответ, то это будет знаком того, что ты раскрыл это неконцептуальное осознавание».

Нет больше ничего невежественного, ничего нечистого, поэтому говорится, что нет даже тени сансары. Все, что требуется от йогина – беречь созерцание, как мать бережет единственного сына. На этой стадии йогин упражняется в таком глубоком созерцании, словно боится потерять его хотя бы на секунду. Его ум полностью поглощен однонаправленным созерцанием недвойственности.

Текст:

«Отпускаю себя, устраняю усилия и стремления к достижению. Пестую безусильность в созерцании. Делаю как бы не делая. Живу словно пробудился во сне. Исчезло «я», появилось сияющее пространство».

Существует три уровня созерцания. Первый называется «самоосвобождение». Это означает, что в момент возникновения мыслей и восприятия мы прямо смотрим на них обнаженным осознаванием, и тогда они самоосвобождаются, подобно кругам на воде или подобно снежинкам, падающим в воду. Можно привести такой пример: вы идете и в толпе видите человека, в котором мгновенно узнаете своего друга. Таким же образом, когда вы практикуете обнаженное осознавание, любые эмоции и внешние объекты узнаются как часть вашего сознания. Допустим, вы практикуете атма-вичару, удерживаете чувство «Я», и тогда все, с чем бы ни столкнулись, вы начинаете распознавать как часть вашего чувства «Я». Такова стадия самоосвобождения.

Следующий уровень созерцания называется «самотрансценденция». Это очень глубокое сознание, которое уже начинает размывать границы вашей личности. Это состояние, когда вы больше пребываете в состоянии недвойственности, чем в своем эго, и ваши представления о себе начинают меняться. Например, на стадии самоосвобождения человек удерживает чувство «Я», но оно еще внутри, оно не расширенное, не изменило его личность. На стадии самотрансценденции (прапатти), когда человек удерживает чувство «Я», то оно представляется ему безграничной вселенной. Он начинает понимать, что «Я» – это не я, это не маленькая личность, а безграничное пространство. То есть он изменяет представление о самом себе. Его эго начинает раскалываться словно кокон.

Третий уровень созерцания называется «самоузнавание». Это состояние, когда йогин уже полностью преодолел ложное представление о самом себе. Он полностью убедился: «Я» есть безграничное пространство». Он уже не имеет понятия о себе как об отдельной маленькой личности. Именно на уровне самоузнавания происходит просветление, а первые два типа созерцания только ведут к нему.

Для того чтобы достичь стадий самотрансценденции и самоузнавания, следует войти в недеяние. Ключевые термины таковы: отпускание себя, устранение усилия, созерцательное недеяние. Если сначала йогин должен совершать множество действий и созерцать с усилием, то на этих стадиях он должен убрать усилие и понятие о себе как о медитирующем. Он должен полностью расслабиться и отпустить себя. Если говорить терминами христианства, то это будет что-то наподобие установки: «Не я, но ты. Да будет на все воля Твоя, а не моя». То есть мы позволяем Абсолюту действовать через наше сознание. Раньше мы практиковали как эго. То есть мы были духовным искателем, делали то или это, но все равно это было эго, двойственность. А на стадии самотрансценденции эгоистичные усилия только мешают. Поэтому здесь нужно просто отпустить себя и позволить себе не практиковать, а войти в состояние, когда практика изливается через тебя. Это уже не ты идешь к освобождению, а Абсолют через твое тело идет к освобождению. На этой стадии йогин должен полностью расслабиться, отбросить привязанность к себе и погоню за любыми достижениями, просто пребывать в настоящем моменте и практиковать созерцательное недеяние. Ему ничего не нужно делать, ему нужно быть в присутствии и осознанности.

Вначале мы всегда чувствуем, что нам нужно много всего сделать: нам нужно делать простирания, пранаямы, начитать мантры, изучить много текстов, отречься, контролировать желания и т.д. Кажется, что целой жизни не хватит, чтобы все это сделать. Мы можем пытаться сделать очень многое, но идут годы, а мы не видим каких-то результатов, поэтому думаем: «Я практиковал столько лет, целый год провел в ритрите, но так и не достиг просветления. Возможно, я очень глупый или просто неспособный». И у нас возникает разочарование. Но на самом деле дело не в том, что мы не способны, а в том, что эго само по себе никогда не может достичь просветления. Попытка достичь просветления усилиями и эгоистическими методами в лучшем случае может дать какое-то очищение или сиддхи. Но высшее состояние недвойственности реализуется не из состояния эго, а из самоотказа, самоотдачи, отпускания себя, отсечения надежд на будущие достижения, отсечения цепляния за «я». Когда мы отказываемся от цепляния за свой эгоизм, только тогда мы понимаем, что такое просветление, что такое созерцательное недеяние без усилий.

Есть такая поговорка: «Дзен забирает меч у самурая и хлеб у голодного». То есть нужно забрать именно то, за что цепляется эго, и тогда наша исконная Природа, зеркало нашего ума начинает проявляться, потому что как раз эти цепляния и не давали ему проявиться. Не так важно, за что эти цепляния – за мирские вещи или за духовные переживания. Духовные переживания тоже могут стать очень хорошим цеплянием: за свою начитанную мудрость, за свой мистический опыт, за свое ясновидение, за свое духовное блаженство, за свой религиозный статус. Это очень тонкие вещи, которые трудно распознать, тем не менее это тоже попытка эго пустить корни. Но именно такая попытка эго пустить корни сводит на нет наш духовный поиск на высших ступенях. И когда йогин понимает это, он видит, что ему следует оставить все в своей душе, опустошить свое сердце, сделать его полностью пустым. И когда он становится подобным сухому листу, несомому ветром, подобным полому бамбуку, то внезапно чувствует, что то, что он искал много лет, начинает понемногу проявляться. Что оно всегда было, но он ему мешал своими неумелыми и излишними усилиями. Что в принципе он мог бы с самого начала как-то очень тонко войти в это состояние, но был слишком неопытен, поэтому не замечал его. Поэтому святые говорят: «Естественное состояние так близко, что его трудно увидеть. Оно так просто, что в него трудно поверить». На самом деле мы прямо сейчас в нем находимся. Но из-за того, что наш ум постоянно желает достижений, у ума создается иллюзия пути, поэтому мы считаем, что нам нужно совершить много усилий, чтобы пройти его. Практика созерцательного недеяния – это всегда отбрасывание нас к внутреннему центру здесь и сейчас, когда мы должны принять решение войти в высшее совершенство прямо сейчас, признать свою абсолютность и поверить в нее.

Один монах медитировал с большим усердием, но его учитель смеялся над ним. И однажды он пришел и начал тереть кирпичом о другой кирпич. Ученик спросил: «Что ты делаешь?» Учитель ответил: «Хочу из этого кирпича сделать зеркало». Ученик сказал: «Но ведь это глупо». А учитель спросил его: «А разве не глупо то, чем занимаешься ты?» Внезапно ученик понял, что хотел этим сказать учитель. После этого он отбросил усилие и полностью расслабился, отпустив свое тонкое эгоистичное цепляние. И тогда внезапно медитация с ним произошла.

Лайя-йогу также называют йогой не-медитации. То есть созерцание – это не медитация, а то, что пребывает за пределами медитации. Медитация предполагает наличие медитирующего субъекта и прочее, а созерцание – это состояние, когда мы выходим на такой тонкий уровень, что медитировать или не медитировать – для нас нет никакой разницы.

Разумеется, кто-то может подумать: «Йога не-медитации – это здорово! Я никогда не любил медитировать, а здесь это и не надо». Но, разумеется, мы должны уметь медитировать. Тем не менее истинное созерцание наступает именно на стадии не-медитации.

Один йогин в горах медитировал восемь лет в ритрите и обрел ясновидение. Он сказал учителю: «Я очень хорошо продвинулся в успокоении ума. Я могу за несколько дней предсказывать события, которые возникают». Учитель посмотрел на него с состраданием и сказал: «Какая жалость!» Ученик подумал: «Что такое? Может быть, он просто не обладает такими способностями, как я, поэтому завидует мне?» Но потом опытные монахи ему сказали: «Посоветуйся с ним, потому что он просто так ничего говорить не будет». Этот йогин спросил у учителя: «А что же мне делать?» Учитель ответил: «Ты восемь лет медитировал, а теперь вообще не медитируй, а просто пребывай в осознанности». И этот йогин сказал, что ему было очень трудно первые два года, поскольку он привык к успокоению ума и безмятежности, а состояние не-медитации для него было не совсем понятно. Тем не менее он понял, что принцип осознанности за пределами фиксированной медитации – это естественное состояние.

Таким образом, когда йогин понял принцип безусильности в созерцании, он живет, делая как бы не делая. Его «я» исчезает, и на его место приходит сверкающее пространство чистого ума.

Методы углубления созерцания

Путь 4 видений

Текст:

«Созерцаю десять степеней звука, созерцаю синий жемчуг, пестую четыре вида видений. Открываю в сновидениях четыре великих света».

Для того чтобы углубить естественное созерцание, йогин концентрируется на внутренних звуках – в этом смысл фразы «десять ступеней звука». Слова «созерцаю синий жемчуг» указывают на созерцание в джьоти-йоге, когда йогин воспринимает пространство синего света на уровне головы, из которого возникают различные видения. Это дальнейшие продвинутые стадии, чтобы углубить созерцание в недвойственности.

Слова «пестую четыре вида видений» – это указание на то, как йогин развивает видения в джьоти-йоге. На этой стадии он начинает воспринимать внешние предметы как состоящие из света. Благодаря искусным методам у йогина появляются различные видения. Они сначала появляются, затем нарастают и приобретают полноту, а потом полностью исчезают. И эти четыре стадии показывают уровень недвойственности, которого йогин достиг. Когда йогин достигает четвертой стадии, он реализовывает состояния высшего просветления и радужного тела. То есть он не умирает подобно обычному человеку, а растворяет свое тело без остатка, достигая светового радужного тела (пранава-дехам), подобно великим святым прошлого, например Свами Рамалинге и восьмидесяти четырем махасиддхам.

Однако полностью реализовать четыре вида световых видений – это высшая точка, кульминация. Если йогин реализовывает третий уровень видений, он освобождается в момент смерти; если он реализовывает второй уровень видений, он перерождается в чистых магических странах, созданных силой ума.

Текст:

«Внешне напоминаю человека, внутри уподобляюсь божеству. Питаюсь светом и праной».

Следующая стадия – авадхута.

Текст:

«Погружен непрерывно в естественное самадхи. Теку вместе с рекой, плыву с облаками».

«Теку вместе с рекой», «плыву с облаками» – это специфические термины ануттара-тантры. Самадхи текущей реки – это высшая ступень пребывания в естественном состоянии. Йогин, достигший ее, движется без всяких ограничений среди материальных объектов, гибко объединяя все видимое в мандалу созерцания. Что это значит? Это значит, что такой йогин полностью свободен. Чем бы он ни занимался, все для него является духовной практикой. Другое название термина «плыву с облаками» – «танец в пространстве». Это продвинутая стадия тренировки авадхута-йоги, означающая странствия, посещения особых мест на земле или во вселенной в физическом или духовном теле с целью углубления недвойственности.

Например, йогин отправляется в горы, в места кремации, в различные места силы (на гору Кайласа и т.д.), где сталкивает свое сознание с духами, с более могущественными силами, проверяя таким образом свое самоосвобождение, свою йогическую силу созерцания. Если его сила созерцания глубокая, то он может усмирять этих существ, покорять их, связывать обетами, например обетом не причинять вреда другим живым существам или помогать практикующим.

Текст:

«Ушло себялюбивое «я». Воссиял бесконечный свет. Сами собой проявились сиддхи, внутреннее смешалось с внешним. Повсюду бесконечный свет. В игривом танце проявляются его формы. Нерожденное «Я» сияет подобно солнцу. Обретено бессмертие. Что есть чистое, а что – нечистое? Что принять, а что отвергнуть? Упражняюсь в пяти ядах, практикую безумную мудрость, углубляю чистое видение, открываю тайны большого ветра. Чего бояться и к чему стремиться? Открываюсь миру, пребываю в спонтанности. Позволяю матери кормить сына. Насыщаю мандалу чистого ума подношениями. Скитаюсь подобно страннику по местам силы на земле и повсюду в бесконечной вселенной. Открываюсь нисходящему свету. Духом проникаю в тысячу вещей. Играю в различные игры со вселенской силой в соответствии с оставшейся кармой. Обретаю гибкость в созерцании и понимание сокровенных тайн вселенной. Углубляю сияние бесконечного света. Используя сиддхи, совершаю тысячи деяний на благо других, не видя ничего, кроме тайны бесконечного света. Стал бессмертным и освободился от оков кармы. Плачет от счастья освобожденное сердце, ликует пробужденный ум. Танцуй, о авадхута, вечно в бесконечном пространстве энергий на благо живущих».

Разъяснение последней главы вы получите, но не сейчас.

Последняя глава описывает состояние йогина, который преодолел все свои ограничения, достиг освобождения, развивает свою энергию и ум до полного созревания. Это уже не человек, а существо, подобное божеству. Он уже живет не в мире нечистого видения мира людей, а в другом измерении – в священном пространстве, в мандале. Его практика перестает быть практикой, основанной на чувстве долга, усилии, обязанностях, а становится непостижимой игрой, танцем авадхуты. На этой стадии он пребывает в недвойственности и перестает различать чистое и нечистое, доброе и злое. Тогда он выполняет различные садханы, которые являются высшим пилотажем ануттара-тантры, чтобы развить полную реализацию. Например, такие садханы, как «пять ядов», «большой ветер», «безумная мудрость», «чистое видение», «мать кормит сына» и прочие. Это практики, которые трудно понимаемы не только обычными практикующими, но даже практикующими с большим стажем.

Тем не менее, когда наш ум достаточно укрепился в созерцании, мы можем ясно понимать, что это означает.

Вы можете использовать текст «Ступени Великого Пути» для понимания своего духовного пути. По мере того, как вы будете прояснять, разгадывать и углублять его понимание, ваш собственный духовный путь будет представать перед вами все более ясно, как на ладони.