05.08.2004

Я являюсь руководителем монастыря йоги. В относительном смысле, разумеется. Надеюсь, что сюда пришли те, кто хотят изучать учение ануттара-тантры и лайя-йогу, кто стремится к освобождению и просветлению. Если вы не хотите изучать это учение и не стремитесь к освобождению и просветлению, если у вас нет даже интереса к этой теме, то, конечно, вы не в ту аудиторию попали. Если вы стремитесь к освобождению и просветлению, хотите изучать лайя-йогу, то мы будем общаться.

Что необходимо, чтобы мы смогли достичь освобождения и просветления? Необходимо совпадение нескольких важных факторов: Учитель, ученик и процесс обучения. Когда встречается Учитель и ученик, тогда начинается процесс обучения, начинается таинство, происходит чудо слияния двух умов. Без этих трех составляющих процесс обучения и освобождения невозможен. Считается, что ученик, прежде чем он начнет изучать учение, должен быть предварительно подготовлен к этому.

Если говорить о подготовке ученика, то он должен обладать некоторыми качествами, о которых мы сейчас и поговорим.

Разумеется, ученик должен страстно желать достичь освобождения. Если в нас нет такой всепоглощающей страсти, если у нас есть лишь поверхностное любопытство, конечно, речь о полноценной духовной практике не может идти. То есть, ученик должен страстно желать достичь освобождения, он должен хотеть Абсолюта, он должен хотеть Бога так же, как хочет есть, когда голоден, или даже еще сильнее. Он должен уметь контролировать свои чувства и мысли, быть непривязанным к материальному, даже если он живет среди мирского окружения и обладает какими-то вещами. Он должен быть полностью к этому непривязанным. И это требование не является особенностью лайя-йоги, об этом вам скажут в любой религиозной традиции. До тех пор пока у нас остаются надежды и планы на материальную жизнь, мы не можем стремиться к освобождению. При этом я подчеркиваю, что не обязательно нужно отрекаться, я говорю о том, что нужно быть непривязанным, то есть, пользуясь какими-либо вещами или благами цивилизации нужно отрешаться от захваченности привязанностью.

Такой ученик также должен обладать доверием к духовному Учителю и искренностью к процессу обучения. То есть, пока ученик не стал учеником, он должен критически проанализировать учение, Учителя и многое обдумать, но когда он называет себя учеником, он должен отбросить все сомнения и стать пустым сосудом, руководствоваться принципом самаи, то есть священной связи. Священная связь означает, что Учитель и ученик вступают в более глубокие, мистические взаимоотношения. Поверхностные оценки, критика, приязнь, неприязнь – это все должно быть отброшено, и тогда процесс обучения может состояться. Процесс обучения – это не только слушание лекций, это что-то наподобие биологической индукции, когда ученик получает передачу непосредственно от сознания или ума Учителя. А для этого он должен быть в достаточной степени раскрытым, подготовленным, восприимчивым. В противном случае эта передача просто пройдет мимо него.

Такой ученик должен также овладеть бесстрастием. Бесстрастие означает, что вы перестаете подобно обычному человеку реагировать на все, что с вами происходит. Вместо ввязывания в эмоциональные реакции, оценки и суждения, вы упражняетесь в осознанности, в наблюдении. Например, в московской группе был случай, когда у одной мирянки, которая посещала филиал, на занятиях йогой исчез кошелек, в котором было 3 000 рублей. Она очень огорчилась и сказала, что больше не будет посещать группу. Я сказал кому-то из учеников, чтобы они дали ей 3 000 рублей. Кто-то взял свои деньги и отдал. Я подумал, что цена ее приверженности составила 3 000 рублей, то есть цена ее духовного пути оказалось именно такой. Но, если мы почитаем жизнеописания святых, например процесс обучения Наропы у Тилопы, то ученики за возможность получить учение жертвовали не только деньги или комфортные условия жизни, они готовы были пожертвовать даже свою жизнь. Это означает, что при процессе обучения мы должны развивать совершенно другое отношение, нежели мирское.

Итак, когда мы овладеваем этими качествами, то можно сказать, что мы уже более-менее подготовлены к процессу обучения. Если мы ими не овладели, то даже попытки постичь учение будут безрезультатными. Это я могу сказать точно. Другое дело, если мы не владеем этими качествами, но в процессе обучения искренне пытаемся их развить, то это нормально.

Также от учеников я требую соблюдать заповеди:

– не причинять вреда ни кому из живых существ;

– не совершать насилие, то есть не убивать ни животных, ни насекомых;

– не употреблять алкоголь, наркотики, чай, кофе, сигареты;

– для тех, кто хочет стать монахом, следует соблюдать безбрачие, целомудрие, целибат, то есть отказаться от сексуальной связи, чтобы сохранять энергию.

Для тех, кто сразу не готов соблюдать целибат, следует хотя бы отказаться от потери энергии при сексе, то есть не допускать оргазма, потому что для йоги необходим избыток энергии. Если же вы не имеете такого избытка энергии и растрачиваете ее, то духовные занятия не принесут плода.

Это основные йогические заповеди, известные как «махаврата», или великие заповеди. Они изложены в классических текстах, например в «Йога сутрах Патанджали». И даже если вы не готовы сразу овладеть этими качествами, то, по крайней мере, пытайтесь себя дисциплинировать и развивать их, соблюдать йогические принципы.

Сразу же следует прояснить, что духовная практика – это не некая массовая вещь, это не ширпотреб, не то, что все могут делать. Можно сказать, что духовная практика подобна дорогой вещи, которая шьется на заказ, индивидуально. Чтобы достичь высот в духовной практике, мы должны очень глубоко пересмотреть свои ценности и кардинально изменить себя. Есть различие между массовой духовностью и путем освобождения. Массовая духовность просто делает нас всего лишь более любящими, более знающими, а духовный путь освобождения – это нечто более глубокое. Это означает, что мы должны полностью измениться перед тем, как станем на такой духовный путь освобождения.

Почему я все это говорю? Потому что в древности, прежде чем излагать учение, учителя проверяли своих учеников. Когда мы пытаемся выработать такие качества, то считается, что мы готовы к новому восприятию мира.

 

Сутра, тантра, ануттара-тантра

 

 

На протяжении этих пяти дней мы будем говорить о пяти янтрах лайя-йоги, о том, как их применять и какую пользу мы можем получить, практикуя их. Но практика пяти янтр требует фундамента, базиса, то есть какого-либо мировоззрения. И мировоззрение, о котором мы говорим, – это мировоззрение святых махасиддхов, мировоззрение адвайты.

 

С точки зрения святых, живые существа пребывают в неведении, в заблуждении. Причем это не какое-то конкретное заблуждение, а фундаментальное, основополагающее. И что это за заблуждение? Это иллюзия самобытия, иллюзия «я». Другими словами, когда вы думаете: «Я пришел на семинар, я вижу Гуру, я слушаю лекции», то в таком видении уже сразу имеет место заблуждение. На самом деле с абсолютной точки зрения это все не так. На самом деле нет ни вас, ни Гуру, ни семинара, а есть игра энергии Абсолюта, и вы являетесь Абсолютом, а не человеком. То есть заблуждение начинается в момент ошибочной самоидентификации. «Я есть это тело, я есть», – именно такое восприятие себя является корнем заблуждения. Святые говорят: «Ты не есть это все, ты есть Абсолют. Когда ты считаешь себя человеком, ты заблуждаешься». Однако очень трудно избавиться от такого заблуждения, даже если мы прочитаем очень много текстов Шанкары или других текстов по адвайте. Для этого и существует духовная практика.

Итак, вся бесконечная вселенная с циклами творения и разрушения – это игра энергий абсолютного Ума. Абсолютный Ум проявляется через них, отражается, или фиксируется, в самом себе через эти энергии. Когда мы думаем: «Я есть субъект, а это все – внешние объекты, которые отдельны от меня», то это проявление невежества. Если вы развиваете практику джьоти-йоги, то через некоторое время начинаете видеть все по-другому, поскольку в чистом видении все видимыебъекты действительно представляют собой свет. Как мир человеческой вселенной, так и иные миры, присущие духам, асурам, богам, сотворены энергией абсолютного Ума. В относительном смысле, разумеется, есть люди, дома, деревья, облака, есть взаимоотношения. Но в абсолютном смысле все это не люди, не дома, не деревья и не облака, и не взаимоотношения, а это игры абсолютных энергий, которые проявляются спонтанно, немотивированно, беспричинно, непостижимо. Все происходящее во вселенной есть игры всевышнего Ума.

Когда мы говорим Ум, то имеется в виду не наш человеческий ум, а всевышний Ум, который можно также называть фундаментальным Умом, глобальным Разумом. На санскрите его называют Парабрахман, Атман. В традиции лайя-йоги мы также используем термины «естественное состояние», «сахаджа». Когда речь идет об учении, то мы обычно не говорим, что распространяем индийскую культуру или индийское учение. Ануттара-тантра вообще далека от каких-то социальных структур, культурных и религиозных истеблишментов. Мы говорим, что учение рассказывает о нашем собственном состоянии сахаджа, о том, что за пределами всех культур или религиозных ограничений существует наше собственное сознание, наше собственное состояние. Учение нам не говорит о богах, о каких-то видах практики вне нашего собственного состояния. Все, о чем идет разговор, – это прояснение нашего собственного естественного состояния.

Часто учения лайя-йоги называют учением трех свобод. Учение трех свобод означает полностью свободный ум, полностью свободную речь и полностью свободное тело. Что это значит?

Свободный ум означает, что сознание свободно от связанности любыми концепциями. Например, если вы соприкоснетесь с каким-либо учением, то там, как правило, будет остро стоять вопрос с идеологией, концепцией, догматикой и прочим. Для нас вопрос концепции вообще не стоит, у нас нет идеологии как таковой. Даже когда мы опираемся на философские тексты, то философия является лишь вторичной. Нам вообще как таковая идеология неважна, поскольку мы занимаемся исследованием сознания, а исследование сознания находится за пределами концепций и идеологий. Поэтому мы говорим – свобода сознания. Вы можете думать что угодно, занимать любую точку зрения, но это никак не повлияет на ваш фундаментальный Ум, потому что исконное осознавание находится за пределами концепций. Поэтому мы как монахи никогда не воюем за концепции, нас принципиально не волнует идеология. Нас волнует только то, насколько глубоко мы развиваем степень осознавания.

Свобода речи означает свободу от связанности мантрами, молитвами и любой концептуализацией через язык.

Свобода тела означает свободу от связанности фиксированным поведением или фиксированными методами в теле.

Таковы три свободы, которые возникают в результате прояснения нашего естественного состояния. Мы понимаем, что исконное осознавание и естественное состояние проявляются только тогда, когда ум, речь, тело и поведение полностью освобождены.

 

Брахман

 

Джняна-йога

 

Все видимое есть энергия Абсолюта. В абсолютном смысле эти энергии играют, находясь вне закона кармы, но в относительном смысле они проявляются в соответствии с законом кармы. Что означает фраза «все видимое есть энергия Абсолюта»? Когда мы видим людей, участвуем в различных события, наше человеческое видение обманывает нас. Разумеется, человеческое видение тоже существует, однако это лишь ничтожная часть бесчисленного количества других видений. С точки зрения абсолютного видения, о котором говорят святые, все видимое есть энергия Абсолюта.

 

Например, сейчас вы видите, что монах Свами Вишну Дев читает лекцию, а вы являетесь слушателями. Однако ничего подобного на самом деле не происходит, это так просто кажется. С абсолютной точки зрения происходит манифестация, разворачивание энергии Абсолюта. То, насколько это можно понять, зависит от степени ясности того, кто пытается понять. Либо вы видите любимого человека и думаете: «Это мой любимый человек». Вы устанавливаете с ним взаимоотношения ревности или привязанности. Однако на самом деле это просто игра энергии Абсолюта, это две энергии играют друг с другом. Вы не являетесь человеком, ваш любимый тоже не является человеком. Это Абсолют, который манифестирует себя в человеческих телах в соответствии с кармам. Таким образом, всегда есть место для двух видов видения: первый – заблуждение, второй – чистое видение, когда мы видим все так, как оно есть.

Пока мы не имеем духовного зрения, мы ошибаемся в отношении реальности, но когда наше духовное зрение открывается, мы можем это видеть буквально, глазами, воочию. Мы начинаем видеть все как энергию. Мы видим, что все предметы состоят из света, мы также начинаем видеть живых существ как светящихся. Мы понимаем, что энергия света – это самая главная часть живых существ, а физическая оболочка и другие вещи – это все вторично. Тогда мы обнаруживаем, что энергия света, которая наполняет предметы и живых существ, не отличается в своей основе, это одна и та же энергия света. И когда мы пытаемся более глубоко исследовать ее, то обнаруживаем, что эта энергия света представляет собой однородную массу сознания. У нее нет ни центра, ни границ, у нее нет никаких ограничений, она представляет собой единый океан сознания. Однако, если мы не имеем такого духовного зрения, нам сложно это понять, поскольку мы видим только тела и взаимоотношения между ними. Энергии абсолютного Ума являются манифестацией, которая украшает его, подчеркивая и оттеняя его бесчисленные качества, свободу и величие. Сам абсолютный Ум не участвует ни в творении, ни в проявлении, ни в играх, он незапятнан проявленными качествами. Его творение не имеет цели, то есть беспричинно, он полностью самодостаточен и свободен.

Когда речь идет об абсолютном Уме, то говорят, что он обладает некоторыми качествами. Однако наделять его какими-то качествами – это тоже своего рода ограничения, концептуализация, поэтому мы всегда делаем поправку на то, что концепции не полностью выражают качества Абсолюта. Можно сказать, что это просто намек.

Абсолютный Ум бесконечен, он не имеет ограничений. Прямо сейчас ваше сознание бесконечно, прямо сейчас, не вставая со своего места, вы находитесь в самом центре бесконечности. Чтобы понять принцип бесконечности, необязательно много медитировать, а достаточно просто подумать о двух категориях: времени и пространстве.

Время, так же как и пространство, бесконечно. Сейчас есть некая точка в развитии цивилизации, но до этой точки миллиарды, квинтиллионы лет существовало время, существовало бесчисленное множество цивилизаций, например ассирийцы, ацтеки, майя, Вавилон, Карфаген, Рим, Египет. Еще до появления Земли происходили различные процессы во вселенной. Если мы таким образом попытаемся проследить время, возвращаясь назад, то обнаружим, что не находим начала. Если мы попытаемся посмотреть вперед, мы так же увидим, что у времени нет конца. Где все мы будем через сто лет? А через пятьсот лет где будет это здание и все другие постройки Санкт-Петербурга? А каким будет облик Земли через пять тысяч лет? Теперь подумайте о том, что для бесконечности пять тысяч лет – это ничто, просто щелчок пальцами, поскольку время может вместить в себя миллиарды лет, квинтиллионы миллиардов лет, десть в двадцать третьей степени лет, и даже это для него будет чем-то очень незначительным.

Бесконечность – это один из аспектов Абсолюта. Мы можем верить или не верить в те или иные учения, но когда мы начинаем размышлять о бесконечности, то внезапно осознаем однозначность этого факта бесконечности и понимаем, что совершенно заблуждались. Мы вычленяем из бесконечного потока времени какой-то очень узкий эпизод нашей жизни и постоянно забываем о том, что живем среди бесконечности, что наша жизнь подобна вспышке стробоскопа, что бесконечность впереди, бесконечность позади. Слепой может игнорировать факт бесконечности, но достаточно разумному человек не нужны другие доводов, кроме как просто подумать: «Да, это так!» А это значит, что если мы начинаем мерить нашу жизнь с точки зрения бесконечности, то все эти вещи подобны мелочной мирской суете, они становятся бессмысленными, не обладающими ценностью. Имеет значение только познание бесконечности, поскольку, чем бы мы ни занимались, бесконечность сотрет все это. Через сто тысяч лет титанические плиты поднимутся, материки будут затоплены, появятся другие океаны, сменятся полюса, растают арктические льды, на этом месте, возможно, появятся джунгли, а на экваторе, возможно, будет полюс, кости нас и близких нам людей даже не сохранятся. Ни что не будет напоминать о том, что сейчас идет лекция, что сейчас есть те, кто ее слушают. Таков принцип бесконечности.

Другой аспект бесконечности – пространство. Когда мы размышляем о пространстве, мы также приходим к идее о бесконечности. К примеру, мы можем подумать о том, что Земля находится в Солнечной системе, но сама Солнечная система вписана в галактику Млечный путь, которая имеет в поперечнике сто тысяч световых лет, а в центре нее находится гигантская черная дыра. Но даже наша галактика Млечный путь – это всего лишь часть большой метагалактики, которая в свою очередь вписана в огромную вселенную, и таких вселенных бесчисленное множество. Если мы попытаемся измерять пространство в любом направлении, мы увидим, что не можем найти конца ни в одном из направлений.

Размышление над бесконечностью времени и пространства – это очень важная медитация в процессе лайя-йоги, которая без всякого труда приводит к пониманию естественного состояния нашего фундаментального Источника.

Если мы не совсем уж мертвые духом и способны задуматься о бесконечности, то не может быть так, чтобы наше сердце не перевернулось. Мы обязательно изменимся и будем смотреть на мир по-другому: глазами вечности и глазами бесконечности. Никакие наши меркантильные заботы и мелочная суета уже не смогут заслонить вечность и бесконечность, поскольку мы знаем, что как только их даже слегка коснется вечность и бесконечность, эти заботы полностью исчезнут. Мы осознаем, что единственное, что имеет смысл в нашей жизни как человеческих существ, – познание бесконечности времени и бесконечности пространства.

Следующие аспекты Абсолюта – это непостижимость, чистота, самосовершенство, всепроникновение.

Непостижимость означает, что Всевышний Источник находится за пределами концепций. Даже когда мы ловко оперируем философскими концепциями, Абсолютный Ум не может быть постигнут.

Чистота означает, что наше Исконное Я всегда чисто. Даже если человек является дурной личностью и совершил множество грехов, то его исконное «Я» ничем не запятнано. Во многих религиях пестуется чувство вины или чувство греховности, однако с точки зрения адвайты это не является правильным. Поскольку наша глубинная Сущность всегда чиста, бессмысленно проецировать на нее свои представления о греховности. Греховность может касаться относительных аспектов нашего «я», но ни в коем случае не абсолютного, поэтому принцип чистоты означает думать так: «Мое исконное «Я» всегда чисто. В глубине своей я всегда чист, непостижим, бесконечен и совершенен».

Совершенство – это другой аспект Абсолюта. Совершенство означает, что всевышний Источник изначально обладает всеми качествами, независимо от того практикуем мы йогу или нет, занимаемся медитацией или нет, наше глубинное «Я» уже совершенно. В относительном смысле мы действительно можем либо преуспеть в духовном пути, либо потерпеть поражение, либо получить частичную победу. Но это касается только нашей относительной реализации, поскольку сам абсолютный Ум всегда совершенен без усилий. «Без усилий» означает, что Абсолют не нуждается в том, что бы создавали его. Мы не можем создать Абсолют. Абсолютный Ум уже совершенен без какой бы то ни было практики. Другое дело, что практика нам требуется как ограниченным существам, чтобы превзойти наше ограничение.

Всепроникновение означает что все, с чем мы имеем дело, является абсолютным Умом. Например, это колокольчик. Однако на самом деле видеть колокольчик как колокольчик – это слишком узкое видение. В абсолютном смысле колокольчик – это энергия Абсолюта, это сам Абсолют. То же самое можно сказать и про любую частицу во вселенной.

Игра состоит в том, что абсолютный Ум проявляет игривое спонтанное намерение, которое является причиной творения. Затем, проявляя свои энергии, он скрывает себя, якобы погружаясь в неведение, играя и изображая страдающих существ в сансаре, подобно мастерской игре актера в спектакле. Когда Абсолют проявляет свои энергии, то эти энергии получают определенную степень осознанности. Например, боги, люди, животные – это все энергии абсолютного Ума. Можно сказать, что Абсолют, проявив себя, затем скрывает свою истинную Природу. Поэтому мы считаем себя людьми, животные считают себя животными, боги считают себя богами. Но на самом деле все они являются игрой энергий одного и того же Источника, абсолютного Ума.

Это трудно понять, это невероятно трудно принять, это похоже на то, как в фильме «Матрица» прозревает Нео. Если кто из вас смотрел этот фильм, то это то же самое, это подобно выходу из виртуальной реальности, в которой ты был заколдован. И Гуру предлагает: «Красная таблетка – это реальность, синяя таблетка – это сон, забытье. Какую выбираешь?» Ты сам делаешь выбор, какую из таблеток принять. Ты можешь и дальше продолжать находиться в этой виртуальной реальности, спать, а можешь пробудиться. Это твое дело, твой выбор.

Святые говорят, что все люди, все живые существа пребывают в неведении. Это неведение называется авидья, или майя, то есть это состояние, когда они считают себя отдельными существами. Святые говорят, что йогин должен научиться смотреть на мир так же, как на сон, как на мираж, как на эхо в горах, как на радугу в небе, как на то, что полностью не существует, но проявляется, как на то, что полностью нереально, тем не менее воспринимается. Можно сказать, что с рождения до смерти мы находимся в такой виртуальной реальности. Пробудиться – это значит полностью поменять отношение к жизни и к этому миру. Тогда наш духовный путь становится настоящим.

 

Духовная эволюция

 

 

Кто такой духовный Учитель? Это тот, кто находит в виртуальной реальности спящих учеников и пытается снять с них шлем. Если представить человека, который сидит в шлеме и постоянно играет в различные игры, то духовный Учитель пытается ему намекнуть, что он находится в субъективной, иллюзорной реальности, что если он снимет этот шлем, то прозреет и увидит мир по-другому. Он пытается сказать ему, что на самом деле он является не тем маленьким компьютерным человечком, что мир, который он видит, на самом деле является всего лишь проекцией его сознания. По сути, освобождение – это отказ от такого ложного видения. Из-за чего проистекает ложное видение? Оно проистекает из двойственности. Когда двойственность исчезает, когда мы воспринимаем мир недуальным способом, наступает пробуждение, просветление. Однако не так легко, как кажется, достичь просветления, войти в недуальное видение.

 

Классически считается, что нужно минимум двенадцать лет следовать практике под руководством духовного Учителя. И это не практика из разряда, когда мы просто говорим: «Ахам Брахмасми. Я все вижу недвойственным». Например, когда я в Москве читал лекцию, один человек поднялся и сказал: «Я недавно покинул сансару и реализовал недвойственность. Что мне делать дальше?» Очень наивно так думать. Махасиддхи по восемьдесят лет сидели в пещерах, чтобы реализовать недвойственность и покинуть сансару, монахи медитируют для этого всю жизнь. То есть покидание сансары и реализация недвойственности – это путь длиною в жизнь, а зачастую даже в несколько жизней. Обычно мы говорим, что человек реализовал пробуждение и полностью освободился от недвойственности, когда он достигает радужного тела.

Какова эволюция йогина на пути духовной практики? Сначала мы являемся обычным человеком, который пребывает в неведении. По мере нашей тренировки и обучения мы должны стать мастером созерцания и мастером духовной практики. У нас нет другого выхода, кроме как стать мастером, иначе мы не сможем подняться на определенный уровень. Поэтому мы должны усердно тренироваться. Как в боевых искусствах под руководством тренера человек получает черный пояс и становится мастером боевых искусств, так же, применяя методы практики, мы должны стать мастерами созерцания и лайя-йоги. Однако становление мастером еще не означает достижения освобождения. Это означает, что йогин просто стать мудрым и опытным практиком. К примеру, каждый монах, обладающий опытом длительных ритритов, имеющий передачи, является мастером, поэтому вы можете прояснить для себя очень многое, даже просто общаясь с ним.

Стать мастером – это только начало. После того, как мы стали мастером, мы должны по-настоящему применить все наши знания. И следующая ступень – это совершенный (сиддха), или святой. Стать мастером может каждый, если он упорно тренируется. В этом нет чего-то недостижимого. В любом виде спорта, если вы концентрируетесь, вы можете стать мастером за двенадцать лет, а особо неспособным может понадобиться, например, двадцать лет. Вы когда-нибудь обязательно обретете глубокое понимание пути практики, если будете достаточно усердны. Но стать сиддха, святым, доступно уже не каждому.

Стать святым, сиддха, – это значит овладеть стадией самадхи, реализовать непрерывное сознание, полностью овладеть непрерывным созерцанием днем и ночью, устранить большую часть двойственного «я». Обычно святые после смерти перерождаются в мире богов, поскольку по внутренним качествам становятся богами. Они идут в верхний мир форм или мир без форм. Однако даже стадия сиддха не является конечной стадией.

Следующая ступень – это махасиддха, то есть тот, кто овладевает очень глубоким состоянием недвойственности. В отличие от обычного святого, махасиддха может контролировать энергии. Например, у него в других мирах существуют иллюзорные тела, в которые он может перемещать свое сознание.

Когда махасиддха достигает полноты совершенства, он становится божеством, обладателем чистого радужного тела, поэтому следующая ступень в карьере практикующего – это становление божеством. Йогин, достигший стадии божества, перестает пребывать в человеческом облике, он переходит в радужное тело. Это радужное тело может быть видимо в человеческом облике другим живым существам, но само радужное тело полностью нематериально.

Следующая стадия – это реализация состояния бога Творца, обладателя тысячи тел. В отличие от божества, обладателя чистого радужного тела, божество Творец обладает бесчисленными проявлениями своих энергий. Он может проявить десять тысяч иллюзорных тел, сто тысяч, миллиарды, бесчисленное множество.

Следующая ступень – это великое божество, Творец миров и вселенных, обладатель божественных тел в виде вселенных. На данной, седьмой, ступени йогин уподобляется самым высшим силам вселенной – богам, например Брахме, который силой своего сознания может творить вселенные. Такому йогину подвластны законы времени, пространства, причинности. Он сам уже может творить новые вселенные силой своего сознания.

Наконец, последняя, восьмая ступень, – это Абсолют, который полностью проявляется во всем бытии.

Таковы восемь стадий трансформации йогина на пути практики: сначала мы пребываем как обычный человек, затем мы становимся мастером практики, потом мы достигаем состояния святости, затем мы становимся махасиддхом, после приобретаем статус божества, потом статус божества, обладающего множеством тел, затем статус великого бога, творящего вселенные, и, наконец, статус Абсолюта.

Когда вы слушаете учение, очень важно слушать учение с открытым сердцем, с искренностью и доверием. Это означает, что то, о чем говорится, может стать для вас реальностью. Оно может стать для вас реальностью даже так, как вы этого не представляете. Святые были не настолько наивными людьми, чтобы оставлять не практичные учения. Святые махасиддхи – это люди, достигшие высших ступеней самореализации, обладающие колоссальной энергией, мудростью и опытом тысячелетий. Когда они что-либо говорят в текстах и оставляют конкретные наставления, то рассчитывают, что мы к ним прислушаемся и извлечем из них пользу. Поэтому очень важно с самого начала породить не просто уважительное отношение к учению, а трепетное, священное. Если такого отношения мы не можем породить, это означает, что у нас будут какие-то фундаментальные препятствия, поэтому мы не сможем его реализовать.

Учение для нас – это нечто очень святое, это наша жизнь, наше сердце, наше дыхание, наша любовь, наше все. Если мы не порождаем такого уважительного, трепетного, священного отношения к учению, то остаемся на самых низших уровнях, поэтому духовный путь для нас закрыт.

Большинство обычных людей способны достичь уровня мастера или святого. Ступени махасиддха, ступени реализации божества, обладающего радужным телом, могут достичь немногие. Однако на самом деле ограничений в абсолютном смысле не существует. Все зависит от вашей санкальпы, то есть силы вашего намерения, и от того, насколько вы хорошо занимаетесь духовной практикой. Только от вас зависит, останетесь вы обычным человеком или дойдете до ступени мастера созерцания, станете святым сиддхом, реализуете стадию махасиддха, перейдете ли на стадию божества или великого божества. Многие махасиддхи проходили этот путь за одну жизнь, например Рамалинга Свами, который есть на изображении. Все восемьдесят четыре махасиддха не оставили после себя смертное тело. Все они исчезли, растворив свое физическое тело, то есть они ушли в Ясный Свет в своих физических телах. Это означает, что всего лишь за одну человеческую жизнь они прошли пять-шесть ступеней из тех, которые мы перечисляли. Они были игроками в кости, гончарами, неграмотными стирщиками белья и т.д., тем не менее, получив передачу от Учителя и усердно практикуя, они сумели сделать такой великий скачок на духовном пути. Их пример говорит о том, что мы тоже можем попытаться извлечь максимальную пользу из учения.

Итак, мы продолжаем.

Затем сам абсолютный Ум, будто бы играя, посылает свою просветляющую силу (шактипатха) самому себе, якобы страдающему от неведения в облике отдельного существа, избирая его для духовного пути. Сначала Абсолют проявляет себя в виде энергии. Все творение видимой вселенной представляет собой игру энергий Абсолюта, и когда энергия Абсолюта в человеке достигает определенного созревания, он начинают искать духовный путь. На этой стадии говорится, что Абсолют посылает свою энергию, которую называют шактипатха, или Ануграха. Когда у вас появляется проблема духовного поиска, когда внутри у вас появляется какой-то «зуд», который не дает вам спокойно жить, заставляет вас читать книги, посещать духовных учителей, выполнять практики и т.д., знайте, что это проявляется энергия Абсолюта, которая называется шактипатха. Можно сказать, что ваше время пришло, что абсолютный Ум выбрал вас, чтобы вы теперь начинали осознанную эволюцию.

Затем абсолютный Ум играет в теле духовного искателя, ищущего спасение от сансары, освобождения от рождения и смерти, и т.д. Сейчас в ваших телах абсолютный Ум играет в духовного искателя. Конечно, с субъективной точки зрения вы думаете, что это вы занимаетесь духовным поиском, выполняете практики, ищите Учителя, посещаете семинары. С более высокой точки зрения абсолютный Ум играет посредством вас и посредством ваших тел. Можно сказать, что абсолютный Ум – это и есть вы сами, только вы этого еще не понимаете. В этих целях абсолютный Ум побуждает человека отрекаться от мира, искать прибежище в духовном Учителе, слушать учение и священные тексты, выполнять практики, медитировать и переживать опыты. С этой целью возникают монастыри, священные тексты, храмы, школы, течения и линии передачи, также являющиеся манифестациями абсолютного Ума. С точки зрения человека, все они возникли благодаря действию закона кармы, то есть на основании того, что причина порождает следствие, что усилие человека порождает определенные следствия. Однако с высшей точки зрения все эти проявления возникают как беспричинная игра, лила.

Что происходит дальше, когда мы начинаем понимать эти процессы? Когда мы начинаем видеть мир как игру энергий Абсолюта, говорят, что мы начинаем немного приближаться к видению недвойственности. Сиддхи всегда видят мир как игру энергий Абсолюта.

В традиции лайя-йоги все вращается вокруг практики созерцания, вокруг естественного состояния, однако что это такое? Как видится мир из естественно состояния? Войти в естественное состояние – это значит войти в центр, войти в состояние зеркала и покинуть отражение. Это подобно тому, как вы выходите из виртуальной реальности и начинаете видеть все так, как оно есть.

Во время поездки в поезде я общался с одним человеком, военным, и рассказывал ему об учении, проводя аналогию с фильмом «Матрица». Он в итоге сказал: «Выходит, что я как в матрице?» Я ответил, что именно так и обстоят дела, а затем спросил его: «Ты готов просыпаться или нет?» Он ответил, что пока не готов, что он, наверное, как тот человек, который попросил сделать его известным актером, потому что хочет еще побыть в этой иллюзии.

Состояние йога-сиддха – это выход из такой виртуальной реальности. Йогин-сиддх, войдя в естественное состояние, воспринимает мир как долю или часть себя. Когда мы не находимся в нашем исконном осознавании, все внешние объекты видятся нам отдельными. Если мы созерцаем, внешние объекты видятся как часть нас самих. Например, если я вам покажу книгу, вы подумаете, что это книга, то есть вы сформируете свое отношение и начнете ее оценивать. Разумеется, книга выступит в роли объекта, вы выступите в роли субъекта, между вами возникнет процесс восприятия. Это двойственность и тройственность. А что будет, если вы просто будете смотреть на книгу, не вынося суждений и оценок, если вы не будете привлекать свою память о прошлом и сформированный опыт, свое обучение, образование, а посмотрите так, словно вы только что родились, словно вам всего один день? Сможете ли вы интерпретировать это как книгу? Вы просто будете видеть нечто. Вы даже не скажете, что это синее, что это квадрат, потому что вы еще не обучены, что существует квадрат и синий цвет. Вы будете воспринимать это глазами ребенка. Именно такое восприятие глазами ребенка называется обнаженное осознавание. И когда вы будете воспринимать так достаточно долго, вы внезапно увидите, что между вами и книгой нет дистанции. Что в некотором смысле книга – это часть вас, а вы – это книга. У вас возникнет ощущение недуальности. Оно сначала будет еще очень слабое, тем не менее это показывает, что начинается процесс созерцания. Обнаженное осознавание для практики лайя-йоги – это самое главное.

Обычно говорят, что мы либо осознанны, либо бессознательны. Поэтому опытный практик всегда находится в таком состоянии обнаженного осознавания, чем бы он ни занимался: ест, спит, ходит, разговаривает, справляет нужду, работает – он всегда практикует созерцание обнаженным осознаванием. Например, когда я читаю лекцию, это не мне мешает продолжать практиковать созерцание. Когда такое созерцание укореняется и длится непрерывно, йогин становится настоящим мастером.

Находясь в таком обнаженном осознавании, йогин начинает воспринимать мир как долю и часть себя. Например, когда я смотрю на вас, я не думаю, что вы являетесь чем-то отдельным от меня. Разумеется, в качестве игры, для общения я могу допустить такую точку зрения, но с точки зрения присутствия созерцания я вижу вас как собственные энергии, исходящие из моих каналов. А я, разумеется, являюсь вашими энергиями. В абсолютном смысле нет ни вашего, ни моего, а есть только одно осознавание. Постепенно йогин воспринимает весь окружающий мир как часть своего «Я». Все видимое переживается им как игра этого «Я», поскольку он находится в центре вселенной. Например, вы можете видеть, как два человека ругаются. Вы можете выразить свое отношение к этому, сказав: «Ах, какие скверные люди». С другой стороны, если вы практикуете созерцание, вы поймете, что это просто дисгармоничные энергии. Почему они проявляются? Они проявляются из вашего сознания.

Говорят, что все видимые материальные объекты являются сгустившимся светом. Этот свет поднимается из центра сердца, выходит через канал глаз и проецируется подобно тому, как кинофильм проецируется на экран. Все видимые проявления исходят из центра нашей груди по каналу сердца, затем через глаза эти проявления сгущаются, и тогда все, что мы воспринимаем, видится как внешние объекты.

Находясь в созерцании, йогин переживает свое сознание как неотличное от Абсолюта. Обычно мы переживаем свое собственное состояние как состояние отдельного человеческого существа. У нас есть определенное мироощущение, восприятия себя. Например, мы думаем: «Я – это я». У нас есть какой-то образ самого себя. Когда же мы укореняемся в созерцании, мы воспринимаем себя как Абсолют, у нас нет уже идеи: «Я – это отдельная личность». Мы постоянно осознаем: «Я есть Бог, я – Абсолют, Ахам Брахмасми». Это не означает, что мы сразу приобретем такое состояние, всего лишь повторив «Ахам Брахмасми». Чтобы перейти в такой статус восприятия себя как Абсолюта, следует упражняться в течение всей жизни. Видеть свою игру во всем – это признак достижения высшего освобождения, это истинное знание. Тот, кто не видит мир как свой ум, как свое я, кто не видит, что все происходящее в нем, есть игра энергий своего я, тот пребывает во сне неведения, связан узами кармы и подвержен двойственности.

Йогин-сиддха видит весь мир как свой собственный ум, как свое «Я». Например, вы попадаете в какую-либо ситуацию. Если вы не находитесь в созерцании, у вас возникает отношение к этой ситуации. Вы можете привязаться к ней или разгневаться, однако если вы созерцаете, то поймете, что эта ситуация есть проявление вас самих. Так какой смысл порождать к ней отношение? Следует созерцать ее и принять такой, как она есть. Это означает, что вы смотрите на мир по-другому.

Исконное сознание подобно зеркалу, а все видимое в мире подобно отражению в нем. Тот, кто вошел в естественное состояние и покинул схваченность отражениями, занимает позицию зеркала, то есть источника отражений. Войти в созерцание, достичь просветления – это значит выйти из отражений и поместить себя в центр вселенной, в состояние зеркала. Этот центр не нужно сотворять, он всегда существует внутри нас, но мы из него постоянно выпадаем. Более того, мы даже не подозреваем о том, что он существует. Когда мы практикуем атма-вичару, мы начинаем обнаруживать этот центр.

Когда вы глубоко сосредотачиваетесь на чувстве «Я», практикуете наблюдение, анализ чувства «Я» при атма-вичаре, вы внезапно начинаете понимать, что ваше сознание не имеет границ, что оно бесконечно, находится за пределами опыта и понятийного ума, что на самом деле вы не являетесь тем, что о себе думали, а вы – это безграничный океан пустотного осознавания. Йогин, реализовавший знание природы Ума, постиг: «Я есть Творец, всевышний Источник видимой вселенной». Он видит все проявленное, все события и вещи как игру своих собственных энергий. Весь мир в его видении – это священное пространство, мандала, поле, где разворачиваются трансцендентальные игры его энергий. Йогин, будучи Абсолютом, в основе не ограниченным ничем, якобы принимает все ограничения, накладываемые на него участием в игре ради ее поддержания. Эти ограничения для него не существуют, они видятся как ограничения только другими людьми, чьи умы не могут постичь свободы йогина.

Обычно мы склонны проецировать свои ограничения на других. Например, если вы встретитесь со святым или Буддой, вы можете его не распознать, вы можете подумать, что это просто обычный человек, что у него такие же недостатки, которые есть у вас. Вы даже можете подумать, что это просто мошенник какой-то. Почему так происходит? Потому что мы склонны проецировать свое собственное видение на других. Однако святые говорят: «Будь осторожен, ты можешь видеть нищую проститутку, а на самом деле это может быть дакиня; ты можешь видеть бомжа, а это будет Даттатрея».

Нельзя быть ни в чем уверенным на сто процентов. Не думайте, что весь мир представляет собой то, что вы видите, ничего подобного. Вы можете прожить с обычным человеком целый месяц в одной комнате, так и не поняв его сознание, а он может быть величайшим святым. Вы можете проецировать на Будду свои недостатки и попытаться в нем их найти, а он может быть объектом поклонения богов высших сфер. И когда мы вступаем на духовный путь, мы отказываемся от такого прямолинейного восприятия реальности.

Истинный йогин, находясь в созерцании, никогда не связан кажущимися ограничениями. Зная их источник, он видит их как игру. Более того, только он и может знать подлинный смысл ограничений.

А что с обычным человеком? Обычный человек, не видя пустотную основу зеркала своего ума, не знает всевышнее пространство и поэтому подпадает под власть ограничений игры, считая ее реальной. Себя он считает субъектом и устанавливает двойственные взаимоотношения с ограничениями. Так живое существо попадает в сети кармы. Двойственность заключается в оценках и интерпретациях ограничений игры, которое выполняется с помощью понятийного ума, эго, которое обусловлено прошлым опытом. Что это означает? Когда обычный человек воспринимает мир в двойственности, он смотрит на него глазами не всевышнего Ума, а глазами своих оценок и понятийного ума.

Тогда внешние объекты становятся для него внешними, и он начинает связываться всем происходящим. Это и есть сансара или то, что называют иллюзия, майя.

 

9 типов тантрического поведения

 

Комментарий к тексту «Ступени Великого Пути»

 

Итак, это было описание того видения, которое нам следует хотя бы попытаться приобрести, чтобы стать на путь духовной практики. Даже если вы думаете, что это нечто очень сложное, у вас нет другого выхода. Духовный путь действительно требует от нас максимальной самоотдачи. Если мы всерьез становимся на духовный путь, мы не должны считать его сложным или невозможным. У нас могут быть ограничения, тем не менее от того, насколько быстро мы превзойдем их, зависит наша текущая жизнь и будущее перерождение. Когда у нас есть понимание недвойственного видения, духовный путь начинает для нас проясняться.

 

Сейчас я прочитаю текст, который называется «Ступени великого пути», и попытаюсь дать к нему комментарии. Этот текст разъясняет, каким образом мы прогрессируем в нашей духовной эволюции. Если вы сможете уловить и понять большую часть из того, что говорится, весь духовный путь предстанет перед вами ясно, как на ладони.

Итак, первая стадия, или первая ступень, называется «Страдание в сансаре». Это состояние мирянина-обывателя, то есть обычного, непросветленного, спящего существа.

Текст:

«Считая себя телом,

а мир – реальностью,

захвачен я невежеством,

словно рыба сетью,

словно лиса капканом.

Увяз я в иллюзиях,

словно муха в меде.

Поражен я желаниями и страстями,

словно лань отравленной стрелой.

Беспечный, словно слепец,

идущий к пропасти,

я полон желаний,

несбыточных надежд

и планов на эту жизнь,

не зная, что они

подобны кругам на воде.

А я сам – словно щепка,

несомая бурлящим потоком

быстрой реки.

В душе много эмоций,

а ум подобен бешеной обезьяне».

Такова первая стадия. У нас нет другого выхода, мы все начинаем с этой первой стадии. Мы все считаем себя телом, мы все считаем мир реальностью, мы все захвачены неведением. Если бы мы не были захвачены неведением, мы были бы святыми или богами, мы не находились бы в этом мире, потому что этот мир является тюрьмой, клеткой, сансарой, где все живые существа подвержены закону кармы. Они не контролируют свою судьбу, потому что их судьбу контролируют более великие силы – боги, управляющие кармой. Поэтому и говорится: «Мы захвачены невежеством, словно рыба – сетью, словно лиса – капканом».

Живые существа, не достигшие пробуждения, увязли в своих иллюзиях, словно муха в меде. Их желания и страсти вредят им. Например, мало кто понимает, что образ жизни обычного человека вредит. Он вредит уму, обуславливая его и ухудшая карму. Он вредит энергии, отбирая возможность прожить долгий срок жизни. Он рассеивает жизненную силу, поскольку мирские желания порождают утечку энергии. Это подтвердит любой мастер йоги или медитации, поэтому говорится: «Поражен я желаниями и страстями, словно лань отравленной стрелой».

Хоть живые существа могут планировать различные цели и надежды, на самом деле их жизнь не так уж важна, если они не станут на духовный путь. Можно сказать, что они идут к тому, чтобы умереть и снова родиться в соответствии с законом кармы. И это будет длиться бесчисленное множество раз.

Я читал Карлоса Кастанеду. Мне очень понравилось то, о чем там говорится. Фактически это учение родственное или близкое к нашему, причем это не только мое мнение, это также мнение тибетских лам. И там Дон Хуан говорит Кастанеде: «Слушай, как ты думаешь, мы равны с тобой или нет?» Кастанеда, будучи аспирантом, был о себе очень высокого мнения, поэтому подумал: «Ну, что может этот неграмотный индеец? Конечно же, я выше его в плане интеллектуальной изощренности». Но, не желая обижать Дона Хуана, он ответил ему так: «Наверное, мы равны». Дон Хуан сказал: «Нет, я человек знания и воин, а ты – паразит».

Он ему сказал это не для того, чтобы проявить свою гордость или поиздеваться. Он сказал, что они не равны в том смысле, что пока Кастанеда не станет человеком знания, его жизнь будет бесцельна. Она пройдет так же впустую, как впустую прошли его прошлые жизни. Единственное, что может привнести осознанность и смысл в человеческую жизнь, – это становление на путь и обретение свободы.

Живое существо часто сравнивается со слепцом, который беспечно идет к пропасти. Он имеет различные желания, надежды, планы на эту жизнь, не зная, что это подобно кругам на воде, потому что быстро исчезает. Такое живое существо не контролирует эмоции, а его ум очень беспокоен. Например, монахи тренируются развивать бесстрастие. Если вы подойдете и дадите оплеуху опытному монаху, то он не разгневается на вас. Более того, он почувствует сострадание к вам и подумает: «Должно быть, у этого человека какие-то серьезные проблемы. Как жаль, что он так себя чувствует». А если вам кто-то даст оплеуху, какова будет ваша реакция? Это и есть принцип бесстрастия.

Следующая стадия – мирянин-ученик.

Текст:

«О чудо!

Меня коснулась Сила Пробуждения,

и я задумался о Великом Пути,

а так же о непостоянстве,

страданиях, смерти,

причинах и следствиях,

о смысле этой жизни.

Что есть Источник Вселенной?

Где Основа Бытия?

Кто Я?

Что есть мир?

Что есть Великий Путь?

Я задумался и ужаснулся своей слепоте.

О Гуру, в смятении и надежде

к тебе прибегаю за помощью,

что бы ступить на путь Пробуждения!

Меня раздирают сомнения и мучают желания.

Прошу, укажи

совершенный путь к Нирване!

Пусть у меня слабая вера и мало решимости,

Я пытаюсь внимать Учению,

практиковать и понемногу

накапливать белую карму.

Я жадно читаю книги

и поглощаю новые знания,

словно пчела, пьющая нектар.

Ум немного усмиряется,

но еще много рассеянности,

и трудно держать его в узде».

Это вторая стадия. Когда нас касается сила духовного пути, мы начинаем задумываться о непостоянстве, законе кармы, страданиях и смерти, искать Источник, основу Бытия, собственное «Я». Когда мы начинаем это делать, то ужасаемся своей слепоте, потому что видим, насколько мы незрелы, насколько мы погрязли в иллюзиях, насколько мы имеем искаженное представление о мире, насколько мы игнорируем реальность. Тогда у нас возникает потребность в поиске учения или духовного Учителя, поскольку мы понимаем, что на собственных усилиях, то есть без мастера, без учения и школы, фактически невозможно достичь освобождения. На этой стадии нас также мучают множество желаний и сомнений, мы находимся, можно сказать, в маргинальном состоянии, поскольку наша вера еще очень слаба, а решимости мало. Но мы пытаемся уже что-то практиковать и понемногу овладеваем контролем над умом и эмоциями. Эта стадия называется «стадия пчелы». На этом этапе йогин посещает разные организации, изучает различные учения, встречается с учителями.

Стадия «пчелы» – это первая ступень поведения в восьми типах тантрического поведения. Вторая стадия – это стадия «оленя». На этом этапе йогин уже целенаправленно избирает свой путь и практикует в ритрите, например. Третья стадия – это стадия «немого». На этой стадии йогин достигает состояния безмыслия и тренируется в состоянии самадхи. Четвертая стадия – стадия «безумца». Она называется так потому, что на данном этапе йогин реализовывает сознание, превосходящее концепции, а не в том смысле, что он повреждается рассудком. Пятая стадия – стадия «льва», когда йогин переживает просветление и выражает его с особой силой, прямо. Последняя стадия – стадия «собаки-свиньи», когда йогин обретает единый «вкус», равным образом воспринимая добро и зло, чистое и нечистое, правильное и неправильное, почет и поругание, то есть когда он настолько укоренился в недвойственности, что эти двойственные категории перестают для него что-то значить.

Если вы понимаете логику продвижения по этим стадиям от «пчелы» до «собаки-свиньи», вы никогда не ошибетесь в духовной жизни. К сожалению, большинство духовных искателей остаются на стадии «мирянина-ученика» или стадии «пчелы». Они посещают различные организации и входят во вкус от этого, занимаясь этим годами. Можно сказать, что они становятся духовными туристами, пичкают себя множеством знаний, но никак не могут их интегрировать в единое целое, не могут сосредоточиться на практике. Идут годы, они стареют, но так и не получают никаких результатов, поскольку этого не достаточно. Их ошибка заключается в том, что они не изменили стиль поведения. Подобно пчеле, которая набрала критическую массу нектара, им необходимо начать переваривать этот нектар в мед, то есть во что-то другое.

Следующая стадия – «уход в монахи». Когда я говорю «уход в монахи», то это не означает, что я зову всех стать монахами. Хоть я и считаю это наиболее коротким путем, но у некоторых кармы могут не соответствовать монашеству, поэтому в таком случае я рекомендую принять какой-то другой более продвинутый статус, например статус «отшельника», статус «авадхута». Вообще существует четыре категории духовных искателей в нашем монастыре: миряне, монахи (самая главная категория), отшельники и авадхуты. В зависимости от ваших склонностей вы можете выбрать тот или иной статус.

Статус мирянина означает, что ученик получает передачу, накапливает понемногу заслуги и тренируется самостоятельно, живя в миру. Первые несколько лет это вполне нормально.

Статус монаха означает, что ученик интенсивно практикует в монастыре по более высокой программе обучения, проходит ритриты, общается прямо с духовным Учителем и наставниками. Многие не совсем понимают принцип монашеской жизни, имеют незрелые представления о ней. Монашеская жизнь требуется для интенсивной практики, поскольку интенсивная практика возможна только в определенных условиях. А если таких условий нет, то и интенсивная практика тоже невозможна.

Следующая категория – это категория «отшельников». Это я рекомендую мирянам, которые выполнили базовые практики и в достаточной степени продвинулись. Я им рекомендую в течение двенадцати лет поменять место работы, поменять место жительства, расстаться со всеми друзьями по мирской жизни, жить уединенно и найти время для длительного ритрита, чтобы попрактиковать в ритрите три месяца, шесть месяцев или даже год, если удастся. То же самое практикуют и монахи, но монахи это делают в монастыре. Если невозможно выделить такое время для практики, то трудно иметь результат, однако это делать следует не сразу. Если вы только что познакомились с учением и сразу хотите сесть в ритрит, возможно вам будет трудно, поскольку отшельничество имеет свои подводные камни. Есть много соблазнов, прелестей и препятствий на этом пути. Вам придется бороться с «дьяволом» своего ума, если вы не подготовились соответствующим образом.

Наконец, стадия «авадхута» – это стадия, когда йогин пребывает вне всяких правил и ограничений. Однако это не статус, а скорее духовный уровень, когда йогин настолько развил созерцание, что может практиковать в любых обстоятельствах. Он не нуждается в формальной практике, поскольку его практика двигается непрерывно. Однако такая стадия недоступна большинству начинающих. Стадия «авадхуты» – это уровень сиддха.

Я одному человеку рассказывал об этом. Он сказал: «Стадия авадхуты мне подходит, я бы хотел так практиковать». Это звучит очень заманчиво, однако сразу это не возможно, мы должны предварительно пройти соответствующее обучение. Можно сказать, что стадия авадхуты – это то же самое, что мастер спорта международного класса. Такой мастер уже не новичок, он уже прошел базовую подготовку и достиг определенной зрелости, поэтому может сам тренироваться. Однако в течение десяти или двадцати лет он усердно тренировался, чтобы получить эти золотые медали и стать мастером спорта международного класса. Другими словами, не получив полноценного обучения, мы не можем стать ни хорошим монахом, ни хорошим отшельником, ни хорошим авадхутой. В противном случае у нас возникнут вопросы, касающиеся духовного пути, мы столкнемся с препятствиями или трудностями, но не будем знать, как с ними справиться. Поэтому стадия авадхуты – это, как правило, стадия мастера.

Вот такие четыре стадии, связанные с поведением, рекомендуется принимать практикующим в зависимости от их кармы.

Статус монаха предполагает, что вы можете пережить все четыре статуса: мирянина, монаха, отшельника и авадхуты, поскольку статус монаха – это самый полный статус.

Итак, третья стадия – «уход в монахи».

Текст:

«Понемногу привыкаю

к созерцательной жизни,

обретаю безмятежность.

Вся жизнь – это сон,

и смысл ее один – побыстрее проснуться.

Великое отречение

возникло в моей душе,

великая вера

и решимость следовать

Великому Пути!

Я отвергаю желания и клеши,

как смертельный яд.

Любой ценой я стремлюсь вперед – к Просветлению!

Я отвергаю мирскую жизнь

как опасную западню сансары.

Я смотрю на горы золота

как на песок и гальку.

Я смотрю на все мирские заботы и планы

как на игры детей в песочнице.

Я смотрю на королей и правителей

как на нищих.

Кто мне мать,

а кто отец

в этой обманчивой Вселенной Сновидений?

Прощайте родные, друзья и подруги,

не сумевшие понять меня,

Если хотите спать дальше,

пребывая в иллюзиях, – это ваше дело.

Хоть у меня к вам есть сострадание,

оставив все, я один иду вперед

по пути к Просветлению,

без сомнения и страха,

подобно слону, идущему к воде.

Словно воин,

наносящий боевую раскраску

перед сражением,

я брею голову,

Словно рыцарь,

одевающий кольчугу

перед поединком,

я примеряю монашескую одежду,

Словно в мистическую

страну Шамбалу

я ищу дорогу в монастырь».

Такова третья стадия. Это стадия отречения, когда мы полностью пересматриваем наши позиции и взаимоотношения с миром, чтобы посвятить свою жизнь духовной практике. Все святые проходят через эти стадии. Мы остановимся на трех описанных, а следующие рассмотрим в другие дни. Следующие стадии более сложные, поэтому требуют более глубоких комментариев.

На протяжении пяти дней, во время которых будет идти семинар, мы будем изучать учение пяти янтр лайя-йоги и упражняться в методах практики.

Лекция закончена, если у вас есть вопросы, вы можете задать их.

 

Вопросы и ответы

 

 

«Есть понятие «астральный выход». Лайя-йога говорит что-то об этом или нет?»

 

Когда вы преуспеваете в созерцательной практике, овладеваете в медитации первой дхьяной, добиваетесь результатов на пути кундалини-йоги, то астральный выход происходит самопроизвольно. Астральное тело выбрасывается энергией кундалини через макушку или через одну из чакр за счет сильной энергии. Либо же это достигается силой концентрации. Однако астральный выход не является самоцелью. Астральный выход – это, можно сказать, одна из сиддхи. Даже если человек овладел астральными выходами, его нельзя назвать пробужденным или реализовавшим природу Ума. Он просто входит в свое тонкое тело и познает его. Наша задача – войти не в астральное тело, а войти в каузальное тело и в Атман. Поэтому астральный выход происходит в процессе вашего пробуждения, но мы на нем не делаем акцента.

«То есть, если рассматривать очередность тел, то это достаточно примитивно?»

Можно сказать, что это лишь определенная ступень. Овладение астральным телом доступно не каждому, а только мастерам медитации. Астральное тело – это пранамайя-коша и маномайя-коша, нас же интересует виджнянамайя, анандамайя и Атман, то есть еще более высокие состояния, природа Ума как таковая. Круг рождения-смерти прерывается, когда мы овладеваем самыми тонкими телами.

«А что определяет наши перерождения? Когда кончается переселение души из одного тела в другое?»

Живое существо будет перерождаться до тех пор, пока не будут исчерпаны кармы в его каузальном теле. Эти кармы в каузальном теле называются биджи. Это как сферы света. Если каузальное тело (анандамайя) можно представить в виде пространства золотого света или золотой сферы, то биджи – это точки, или бинду, в каузальном теле, содержащие информацию о прошлых и будущих жизнях. Эти биджи должны быть сожжены огнем созерцания. Когда они будут сожжены, перерождения прекращаются. Пока они не будут сожжены, перерождения будут происходить.

«То есть, чем сильнее наша энергетика, тем скорее мы спалим эти биджи?»

Это не совсем так. Вообще, критерий освобождения таков: йогин реализовывает состояние непрерывного созерцания днем и ночью. Он может созерцать в недвойственности во время бодрствования, во сне со сновидениями и во сне без сновидений. И так же он может во сне без сновидений раскрыть три уровня света (белый свет, красный свет, черный) и, наконец, Ясный Свет исконной Реальности. Фактически просветление означает способность осознавать себя в недвойственности во сне без сновидений и обретение четырех видов пространства света. Поэтому говорят, что если вы хотите проверить, достигли вы освобождения или нет, используйте этот критерий. Это означает, что мы настолько развиваем наше осознавание, что оно проникает в подсознание, в тонкое тело. Затем мы его тренируем дальше, и осознавание проникает в сверхсознание, в каузальное тело. Затем мы еще больше тренируем наше осознавание и раскрываем самые высшие тонкие уровни сознания в виде света. И когда мы раскрыли самый высший слой сознания, Ясный Свет, то говорят, что человек достиг освобождения.

«Скажите, правильно ли я понимаю, что карма находится в физическом теле? По крайней мере, она не находится выше каузально тела?»

Наша задача – развить свою осознанность и перенести ее в самые тонкие тела, чтобы выжечь эту карму.

«Ясный Свет – это свет понимания?»

Да, этот свет всегда связан с осознаванием, с пониманием.

«Он имеет цветность?»

Он находится за пределами качеств и цветности. Сначала этот цвет воспринимается как имеющий цвет, а затем он находится за пределами цвета. Можно сказать, что это прозрачное состояние ума в чистом состоянии. Это сверхинтенсивное, сверхясное переживание недвойственности.

Обычно говорят, что существует пятеричная формула. Она означает, что сначала все видимые объекты мы должны сводить к уму, к осознаванию, к «Я». Допустим, когда мы видим объекты, мы концентрируемся на чувстве «Я» и понимаем, что все объекты – результат сознания. Затем чувство «Я» мы должны свести к пустоте. То есть мы обнаруживаем безграничное пространство внутри чувства «Я», его пустотность. Наконец, пустотность мы должны свести к свету, то есть обнаружить внутри этой пустотности свет, который исходит из нашего собственного сознания. Затем свет нужно свести к недвойственности, то есть, исследуя этот свет, обнаружить, что здесь нет ни субъекта, ни объекта. Можно сказать, что с раскрытием этого света уходит всякая двойственность. И до тех пор, пока эти уровни света не раскрыты, двойственность еще присутствует.

«А послушники, которые идут в монастырь, какими свободами и ограничениями обладают? То есть он сможет уйти оттуда, если захочет это сделать?»

А кто же его держать будет?

«А где находится ваш монастырь?»

Захотите стать послушниками, индивидуально поговорим с вами.

«А для чего нужны валенки?»

Там зимой по колено снега.

«Это где у нас зимой по колено снега, можно узнать?»

Вот когда вы обретете уважительное состояние, когда вы захотите стать послушниками, вас пригласит старший монах. Мы с вами побеседуем наедине, вы заполните анкету. Вы задаете вопрос в явно раздраженном и неуважительном состоянии. Я не готов с вами так общаться ввиду этической несовместимости.

«Раздраженность – это только видимость, то есть не человек раздражен, а Бог раздражен. У вас нет такого понятия?»

Ну, это метафизика, я не хочу об этом говорить.

«Мы об этой метафизике полтора часа говорили. Я вот хочу практику увидеть».

В общем, если хотите стать послушниками, подойдите к Сатья Теджаси, она с вами поговорит.

«Вы назвали учение Кастанеды родственным. А что можете сказать о школе четвертого пути?»

В какой-то степени все учения учат нас быть сознательными. И если они развивают нашу осознанность, то это учения родственные. В большинстве своем все учения являют собой по сути одно, хоть и кажутся чем-то разным. Но даже если вы глубоко проанализируете жизнь святых подвижников христианства, учение тибетского буддизма, суфизм и многие другие учения, то вы обнаружите, что когда святой походит к глубинному центру внутри своего «Я», осознавание, осознанность, – это единое качество, которое не зависит ни от религий, ни от духовных конфессий.

Умы людей по-разному обусловлены, поэтому они склонны видеть учения превратно. То есть они рассматривают их через атрибуты, концепции и прочее. Но когда мы развиваем принцип осознанности, мы видим единство и сердцевину всех учений. Поэтому есть такая поговорка: «Когда встречаются два религиозных человека, они спорят о концепциях, но когда встречаются два мастера, они смеются». Самое главное – это то, насколько вы продвинулись в познании этого осознавания.

Пока мы не продвинулись в познании этого осознавания, нас одолевают различные эмоции, клеши, негативное отношение, злоба, гнев, ненависть. Все это является естественными частями нашего «я», которые мы должны усмирить в процессе духовного пути. Также это недоверие и проецирование своих собственных недостатков на других. Это все так называемое нечистое видение. Но путь в Дхарму лежит через чистое сердце и искренний дух. Если мы хотим приблизиться к Дхарме, к Мастеру, к учению, мы должны развить в себе уважение к нему. Это вещь священная, она превосходит наш мелочный эгоизм, наши мелочные оценки. Поэтому мы должны стараться развивать чистое видение. Без чистого видения в Дхарме духовный путь невозможен.

Что касается послушничества в монастыре, то это путь, который должен быть выбран самим человеком. Это дело добровольное. Он сам должен отвечать за свой собственный выбор. Испокон веков в религиях существуют монастыри как центры духовности. И человек, который решается прийти в монастырь, должен сам подумать и сделать этот серьезный выбор. Мы никого не призываем в послушники и не держим. Более того, если человек не готов, он может быть исключен из монастыря. Мы не заинтересованы в том, чтобы всех сделать монахами. Духовный путь – вещь не массовая.

«Финансирование послушников из какого бюджета осуществляется?»

Я думаю, внутренние дела монастыря – это не тема сегодняшней лекции. Если вы действительно хотите пообщаться со мной как с Учителем, то не с этого надо начинать. Обычно к Мастеру приходят в первую очередь с духовными вопросами, то есть с вопросами о том, как освободиться от круга рождений и смертей, как развить осознанность, как избавиться от иллюзии. На остальные вопросы я не считаю нужным отвечать. Это несерьезно.

«Какое отношение имеет крийя-йога Бабаджи к лайя-йоге?»

Крийя-йога представлена в контексте шакти-янтры. Упражнения крийя-йоги – это то, что пробуждает кундалини. Раздел шакти-янтры включает в себя шат-чакра-йогу, кундалини-йогу, крийя-йогу. Крийя-йога – это часть кундалини-йоги. Когда вы практикуете кундалини-йогу, то вы можете делать асаны, пранаямы и мудры, чтобы пробудить энергию. Это считается быстрым, силовым путем. Но вы также можете практиковать крийя-йогу, чтобы мягко пробудить энергию кундалини.

Когда вы вступаете на духовный путь, соприкасаетесь с учением, с Мастером, то это принцип, называемый самая, то есть священная связь. Так же есть четырнадцать коренных падений, которые описаны во всех тантрических текстах и излагаются всеми мастерами. Ученику следует обязательно их избегать. Самаи – это уважительная духовная связь при соприкосновении с Учителем, с учением и сангхой. Когда мы принимаем решение вступить на этот путь, мы обязательно должны разделять самаи. Говорят, что нарушение самай – это самая худшая вещь, потому что это может негативно сказаться на нашем духовном пути, вплоть до скверных перерождений.

Принципы самаи:

– поддерживание гармоничных взаимоотношений с духовным Учителем,

– поддержание гармоничных взаимоотношений с учением,

– поддержание гармоничных взаимоотношений с сангхой,

– непричинение вреда никаким живым существам.

Если же самаи нет, то разговор о духовном пути невозможен. Духовная жизнь строится только на гармоничных уважительных отношениях.

«Вы перечисляли этапы эволюции на духовном пути. Вы сами и ваши монахи на каких этапах находятся?»

Опытные монахи находятся на стадии мастера. Начинающие находятся на стадии обычного человека, который пытается обучать, чтобы стать мастером. Я чуть-чуть подальше, примерно на стадии сиддха.

«На книге указано ваше имя – Сатгуру Свами Вишну Дев. Ведь Сатгуру по исконным индийским представлениям относится к очень высокому уровню реализации человека. То есть вы ставите себя выше уровня сиддха».

Об этом уровне реализации (сатгуру) и идет речь. Об этом может знать ученик, который установил с Учителем сильную духовную связь.

«А как со стороны это можно определить? Как отличить среди других людей, действительно ли это сатгуру».

А вы не можете это определить. У вас есть один способ определить это – самому развить свой уровень. И тогда через некоторое время вы начнете видеть уровни других.

«Я, например, считаю, что развил определенный уровень».

Когда вы развиваете свой уровень, вы можете видеть и уровень других тоже.

«То есть для других я еще не развил свой уровень, так получается?»

Тем, кто еще не развил свой уровень, надо прийти к любому учителю, по их мнению заслуживающему уважение, независимо от того, находится он на супервысших уровнях или на средних, и обучать под его руководством. Неважно, где вы получите образование, неважно, кто вас будет учить – профессор или обычный школьный преподаватель. Вам все равно придется пройти первый класс, второй, третий и так до десятого. И вам этого вполне хватит.

«Но есть же опасность, что мы попадем не туда, например в секту какую-нибудь?»

Если у вас еще есть такие понятия об опасностях, то тут Дхармой даже и не пахнет. Я думаю, что надо просто изучать учение и тексты.

«Изучения текстов и учения достаточно?»

Нужно живое общение с мастером.

«Как узнать мастера?»

Нужно убрать свой оценивающий ум и открыть свое сердце.

«У меня открыто сердце сейчас».

Тогда откуда вопросы?

«Не вижу мастера».

Не видите мастера? Значит, нет кармической связи с мастером. Вам надо искать того мастера, которого вы увидите. Вы его не видите, потому что пока у вас нечем смотреть.

«Это ваше мнение. Есть люди, которых я вижу».

Это ваша свобода – выбирайте, ищите.

«Еще вопрос про тантеков».

Я не мастер пути тантеков, но задавайте.

«Там говорится, что у них были древние маги, которые научились концентрировать внимание по своему усмотрению. Можно ли достичь их уровня с помощью технических манипуляций?»

Говорить о других трудно. Все зависит от их индивидуального уровня. То, что было тысячи лет назад, оценивать сейчас не совсем корректно.

Что касается того, как определить мастера… Вы также можете почитать, что он пишет, чтобы определить уровни сознания, о которых он пишет, а так же поинтересоваться мистическими опытами его учеников, достигших уровня мастера.

Если вы видите, что эти опыты превосходят ваши собственные, тогда вы можете понимать, что это более высокое сознание. Если же вы видите, что эти опыты ваши собственные не превосходят, тогда вы можете понимать, что вы превзошли данный уровень. Допустим, вы знаете, что в монастыре есть ученики, которые реализовали непрерывное сознание, пробудили кундалини и вошли в самадхи. Если вы реализовали то же самое, то тогда вы можете думать, что ваш уровень такой же. Если же вы не реализовали то же самое, то ваш уровень этому не соответствует.

«А что мы называем самадхи и так далее? Есть термины для этого?»

Есть классическое определение самадхи, здесь нечего спорить. Самадхи – это особое состояние, когда дыхание и сердце останавливаются. Праны входят в центральный канал, и йогин находится либо в савикальпа-самадхи, либо в нирвикальпа-самадхи. Способность находиться в самадхи определяет духовный уровень, это один из критериев. Другой критерий – непрерывное сознание. Обычно йогина считают достигшим уровня освобождения, когда он может входить в самадхи, когда он имеет непрерывное сознание, когда он может выделять тонкое тело с помощью энергии кундалини. Существует много критериев, известных только мастеру и неизвестных обычному человеку. По этим критериям очень легко определить, является человек мастером или нет. Допустим, если меня попросят определить уровень мастера, это не составит для меня большого труда. Это происходит просто силой сознания или задаванием двух-трех вопросов. Если вы знаете, какие вопросы надо задавать, задавайте, и я вам на них отвечу.

«А зачем задавать вопросы? Есть некое впечатление, которое человек производит, и я думаю, что этого достаточно».

Это впечатление может быть обманчивым. То, что вы воспринимаете как впечатление, есть проявление игры (лилы). Я могу проявиться так, могу проявиться иначе, могу ввести вас в замешательство, могу изобразить обычного человека на рынке. Вы даже не догадаетесь, что я вообще практикую.

Обычно еще можно мастера определить по цепи преемственности, которую он представляет.

«Можно ли рассматривать развитие чакр как определенного рода ступени?»

Можно, особенно если вы занимаетесь шат-чакра-йогой. Когда вы доходите до уровня аджна-чакры, сахасрара-чакры, то вы переживаете различные глубокие опыты самадхи.

«Расскажите, пожалуйста, об умении видеть и испытывать в себе состояние пяти стихий, пяти элементов и их гармонизации».

Интеграция с пятью элементами считается более продвинутой практикой раздела шакти-янтры. Интегрироваться с пятью элементами имеет смысл тогда, когда мы определились в базовом созерцании. Очень важно понять принцип базового созерцания. Интеграция с элементами – это принцип того, как мы работаем с энергией, поэтому это следует делать попозже.

 

 

Бхаджан-мандала

 

 

 

Во время практики бхаджан-мандалы мы упражняемся в созерцании. Мандала – это чистое измерение. Когда мы во время бхаджан-мандалы упражняемся в созерцании, то это означает, что мы начинаем входить при жизни в чистое измерение.

 

Войти в чистое видение – это значит отделиться от нечистого двойственного восприятия и начать воспринимать мир не глазами кармического существа, а глазами просветленного божества.

Как известно, мир вокруг нас – это проявление нашего сознания. Он не есть что-то однозначное. Поэтому часто говорят, что боги видят реку как нектар, асуры могут видеть реку как оружие, люди – как воду, рыбы – как среду обитания, преты – как гной и испражнения, существа ада – как огненную лаву. Все зависит от видения, которым мы смотрим на мир. В лайя-йоге мы говорим, что нам надо породить чистое видение, чтобы приблизиться к недвойственности. То есть мы пытаемся рассматривать мир как священное недвойственное пространство, других людей – как божеств, все звуки – как мантры, себя – как просветленное божество. Разумеется, мы это все еще так не видим, но пытаемся упражняться в таком видении.

Чистое видение – это способность видеть тонкие творческие энергии в материальных объектах. Когда мы так практикуем, наше сознание значительно очищается, поэтому бхаджан-мандала – это практика, когда мы пытаемся входить в такое чистое измерение.

Во время бхаджан-мандалы мы сидим с выпрямленной спиной, останавливаем мысли, держим неподвижно тело, чтобы ветры вошли в центральный канал. Мы смотрим прямо перед собой на расстояние примерно вытянутой руки и практикуемся в шамбхави-мудре. Язык прижат к небу, все тело расслаблено. Мы не блокируем мысли, но и не следуем за ними. Мы участвуем в бхаджане, то есть читаем текст, поем песни присутствия и благодаря этим песням входим в более глубокое созерцание. Мы входим в пространство, созерцаем божественные формы, слышим божественную музыку, интегрируемся с ними, то есть сливаем с ними свое сознание. При этом мы ничего не думаем по поводу музыки или еще чего-либо. Мы просто созерцаем, то есть осознаем.

Когда мы так созерцаем, появляется особая ясность, словно все предельно пустотно и ярко осознается. И это состояние ясности внутри созерцания вам нужно перенести чуть-чуть вниз и почувствовать в области муладхары (копчика) тепло и пульсацию. Нужно объединить эту ясность с теплом в районе копчика. Такой принцип является основополагающим в тантре и называется сукха-шунья (единство блаженства и пустоты). Мы будем к нему возвращаться еще много раз. Тогда ваше созерцание будет связано с телом, словно оно одновременно находится здесь и распространяется повсюду. Таким образом, вы находитесь в созерцании во время Гуру-йоги и во время бхаджан-мандалы, интегрируясь со звуком и всем, что выполняется.

Мантра Прибежища означает, что мы обретаем Прибежище в трех сокровищах на пути учения: в мастере, учении и сангхе (круге спутников, святой общине). В абсолютном смысле мастер – это наше истинное «Я», учение – это постигающая ясность, которая воспринимает истинное «Я», а круг спутников – это все проявленное во вселенной, интегрированное с нашим созерцанием. То есть толкованием мантры Прибежища может быть двояким: относительным (условным) и абсолютным.