Йога Марга
02.08.2004
Если вы как йогин успешно практикуете, то большую часть времени вы проводите в большой радости и даже в экстазе. Если вы правильно созерцаете, то, когда вы соприкасаетесь с бесконечным Источником, у вас появляется мощная энергия и огромное вдохновение, которое вас всегда сопровождает. Фактически такой йогин всегда пребывает в большой радости и в состоянии избытка энергии, ясности и мудрости. Это обязательный признак истинной практики.
Когда йогин пребывает в таком избытке силы, жизненной энергии и радости, у него это состояние закрепляется как его обычное состояние. Это называют еще стадия блаженства. Есть такое выражение: «Радуется, подобно Боддхисатве, первой бхуми». То есть йогин, достигший первой (начальной) ступени реализации испытывает радость и блаженство, возникающее собственно из природы Ума, а не из обстоятельств, мирских желаний и даже не из практики. И на этой стадии йогин также испытывает полную податливость тела, поскольку его созерцание очень глубоко, его праны приходят в гармонию сами по себе. Тогда его тело тоже становится легким, податливым, комфортным, удобным. Он легко может делать асаны, даже если не разогревался. Его тело становится очень гибким, как бы лоснящимся, насыщенным большой энергией. Его сны ясные, большую часть времени сна он находится в непрерывном состоянии сознания. Его жизнь, ранее наполненная обыденным и заклешеванным видением, меняется на жизнь, состоящую иногда из блаженства, иногда из ясности, иногда из пустоты.
Переживая такое сильное блаженство, ясность и пребывая в пустоте, йогин перестает отождествлено относиться к проблемам и заботам этой жизни, людям, которые схвачены кармами, к собственным мыслям, к собственной личности. Он вообще перестает это воспринимать как нечто заслуживающее какого-то серьезного отношения. Йогин понимает, что все они основаны на более глубоком состоянии радости и пустотности, являясь его энергиями, что единственный способ существовать в обыденном измерении людей – это играть. Его собственное состояние настолько радостное и настолько переполнено, что ему следует принять эту концепцию игры в относительном измерении, чтобы упаковать как-то себя, низвести это состояние до обыденного видения. То есть, если он общается с другими, то он общается так, как это принято. Если же он находится наедине с самим собой, то просто пребывает в большом блаженстве за пределами двойственности, субъекта и объекта. Такой йогин очень самодостаточен. У него больше нет ни цепляний, ни надежд, он черпает радость только в этом собственном источнике осознания, где бы он ни был. У него никогда нет замешательства, его не смущают ни препятствия, ни привязанности к мирским желаниям, то есть он не ищет ничего. Можно сказать, что такой человек дышит Богом и живет Им двадцать четыре часа в сутки. Именно такое состояние наступает у йогина, когда он практикует правильно.
Пока такое состояние не достигнуто, йогину, конечно, часто приходится испытывать разные переживания. И это не всегда такой поток экстаза, иногда его вообще может не быть. Почему так происходит? Потому что существуют кармы, и они должны быть очищены. Пока кармы не очищены, йогину иногда приходится идти даже просто на решимости, не испытывая блаженства и экстаза.
Если йогин очень эгоистичен, он идет на решимости, на своей воле. Он думает: «Не может такого быть, чтобы я не прошел! Я все равно пройду вперед». Если йогин не очень эгоистичен, испытывает веру, то он полагается на Абсолют и живет только верой, даже если у него нет сильных возвышенных переживаний. Когда йогин практикует, у него могут возникать разные препятствия. Препятствия бывают тайные, внутренние и внешние. Внешние препятствия – это то, что возникает от внешних людей, от недостатка чего-либо, от каких-то внешних обстоятельств. Их преодолеть легко.
Внутренние препятствия – это препятствия, связанные с желаниями, которые не хотят слушать того, что говорится на лекциях, а хотят жить по-своему, которые не хотят знать, что вы монах, а хотят утверждать себя. От пран, которые еще не подчинились вашему контролю. От духов или божественных существ, которые являются вашими кармическими кредиторами и могут активизироваться, если вы берете и активизируете какой-то канал или чакру. Например, они пребывают в латентном состоянии, но если вы концентрируетесь на какой-либо чакре, входите в какой-то участок каналов в теле или в сознании, то карма, накопленная в прошлых жизнях, начинает разворачиваться.
Тайное препятствие – это цепляние за «я», неспособность превзойти свое эго, неспособность понять недвойственность. Это сильная фиксация йогина на эго, на усилии, на себе. Это такая зацикленность, которая не дает йогину возможность отпустить себя и войти в недвойственное состояние. К тайным препятствиям можно отнести схваченность ясностью, схваченность пустотой, схваченность блаженством. Например, если человек реализовал какое-то состояние ясности, закрепился на нем, зафиксировался, его оттуда очень тяжело выбить; он все может самоосвобождать, перестает принимать что-либо в своей душе, но и при этом у него нет истинной реализации. Или же человек, реализовав пустоту, цепляется за нее, схватывается ею. Все эти препятствия вполне преодолимы. Вопрос в том, как к ним относиться. Я написал текст, который описывает, как йогин должен относиться к препятствиям.
Текст:
«Я искренне простираюсь перед препятствиями, врагами, недоброжелателями. Я благодарю их за драгоценные представления, рассеивающие все мои иллюзии, подобные снам и отсекающие страх. Не будь у меня таких учителей, кто знает, сколько бы кальп я еще цеплялся за себя и за игрушки этого мира.
Вы, подобные гневным махасиддхам-учителям прямого пути, когда соприкасаетесь с учеником, не даете ему не единого шанса пребывать в бессознательности или лелеять надежды на этот мир, подобный миражу из сновидений. Вы, подобные требовательным наставникам, постоянно заставляете меня быть бдительным и идти вперед, рискуя всем и оставив все страхи заодно с надеждами.
Вы, суровые мастера, жестко испытывающие учеников на пределы их возможностей, как бы я углубил созерцание, развил непоколебимость и единый «вкус», не будь ваших бесценных уроков? Вы, гневные манифестации всевышнего Ума, любящие ярые игры в пространстве недвойственной таковости, не коснись вы меня, кто знает, сколько жизней я бы продолжал, как попугай, болтать об адвайте, о том, что все есть иллюзия и игра Абсолюта, и считал бы себя великим практиком.
О ты, воплощение самого абсолютного Ума в его яростных формах! Один лишь взгляд на Тебя заставляет сметать эту духовную фальшь, самомнение, эго и религиозное лицемерие, обнажая Твое великое великолепие перед которым немеет частное «я».
Когда вы порождаете такое отношение к препятствиям, говорят, что вы обрели способность делать страдание путем, делать препятствие путем. Вы становитесь непобедимым йогином, который может сражаться на земле, на воде, на небе – где угодно. Что значит делать препятствие путем? Это значит объединять их с созерцанием, то есть созерцать, используя их энергию для усиления отсечения от эго. Но сейчас мы поговорим вообще о препятствиях как таковых.
Когда йогин активно выполняет садхану в безлюдном месте, в пещерах или в лесах, особых местах, у него может возникать ощущение безотчетного страха, уныния, потери жизненной силы, дисбаланса ветра или тонкого беспокойства, которому нет видимых причин. В христианстве это называют «бесы», у нас это называют «препятствия».
Иногда йогин может ощущать, словно что-то вязкое и давящее опускается ему на макушку и растекается по телу, забивая тонкие каналы. Особенно это может ощущаться во сне или ранним утром. Считается, что ночью препятствия действует сильнее, чем днем. Иногда это может ощущаться в центре груди, иногда в горле или на макушке. Тогда тело чувствует вялость, уходит энтузиазм в практике. Такое может происходить вечером или ночью, когда убывает сила белой и красной капли, а возрастает сила влияния как богов, так духов и демонов. Или такие знаки приходят во сне, когда йогин уязвим, поскольку имеет слабое осознавание. Йогин может видеть устрашающие фигуры животных, грозящих ему, либо нечеловеческих существ. Если такое происходит, йогин не должен впадать в панику, рассматривая препятствия как часть пути, как способ отсечь надежды и страх, утвердиться в более глубоком созерцании.
То есть истинный йогин обнаруживает свое истинное мастерство, когда сталкивается с какими-либо превосходящими его силами, но при этом он улыбается, не впадает в панику. Поскольку он отсек уже достаточно цепляний за себя, у него есть доверие абсолютному Источнику. Тот, у кого недостаточно доверия и много цепляний за себя, конечно, впадает в панику, потому что у его ума еще нет опоры, на которой он мог бы утвердиться.
Для настоящего йогина, имеющего большую силу, такая ситуация – это способ, можно сказать, продемонстрировать свою удаль или ведическое мастерство. То есть размять мышцы и подчинить так же, как сильный подчиняет слабого, подчинить эти как бы вредящие ему энергии, продемонстрировать свою шакти. Можно привести такой примитивный пример: когда мастер восточных единоборств видит, как хулиганы избивают кого-то, ему в удовольствие, проявив свое мастерство, тоже кого-нибудь побить, чтобы спасти таким образом человека, а хулиганов отвести в милицию. Другими слвами, такой йогин рассматривает все свои ситуации, как вызов, как возможность проявить свою ведическую силу, свою тренировку.
Итак, как в этой ситуации реагирует йогин уровня дивья? Он просто расслабляется, отпускает себя, оставляет все как есть, видя все препятствия как игру энергий абсолютного «Я», как иллюзию, как то, что нераздельно с его умом. Он отсекает любые цепляния за себя, страх и т.д. Он не избегает препятствий, не оценивает их в абсолютном смысле как что-то плохое. В относительном смысле их, конечно, можно оценить как препятствия, но в абсолютном смысле они рассматриваются равностно. Даже если такой йогин видит страшного демона, он прыгает ему прямо в пасть, зная, что в недвойственности он и демон – это суть одно. Он полагается на силу созерцания великого Источника всех явлений, позволяя ему сделать работу по покорению и усмирению. Затем силой только одного недвойственного присутствия, он рассеивает все препятствия в сиянии изначальной основы, в великом пространстве нерожденного света «Я», которое является источником всех демонов и богов, заслуг и препятствий. Если нужно, пребывая в естественном состоянии, он зарождает яростное присутствие, подобное гневному божеству. Объединяясь с элементом земли, он обретает непоколебимую устойчивость, подобную скале, которую не могут сокрушить никакие демоны.
Затем, продолжая оставаться в небоподобном состоянии глубокого созерцания, йогин порождает великую божественную гордость в недвойственности, подобную гордости божества, и распространяет силу своего самадхи на существ, от которых исходит препятствие, усмиряя их, покоряя их, давая им несловесную прямую передачу. И так он делает до тех пор, пока препятствие не отступит, пока не обнаружатся благоприятные знаки: ясное видение солнца, луны, гирлянд, четок, видения, где йогины делают подношения. Все эти знаки обещают защиту в знак примирения и дружбы. И тогда возникает переживание гармонии, ощущение пран в теле, чувство легкости, радости, покоя в уме, ощущение движения ветров по двум главным нади и втягивание в центральный канал.
Если препятствующие существа проявляют гнев, йогин проявляет еще более гневное присутствие. Если гордость, то он проявляет еще более великую божественную гордость до тех пор, пока препятствующие энергии не будут усмирены. Если он практикует в каком-либо месте силы, то связывает препятствующих существ клятвами, обещаниями, обетами, например «не вредить практикующим», «вступить на путь Дхармы», «принять Прибежище», «начать практику», «соблюдать заповеди», «следовать принципу ахимсы» и прочее.
Многие махасиддхи древности именно так и поступали. Например, говорится, что Падмасамбхава усмирил всех демонов Тибета, которые препятствовали распространению Дхармы.
Дивья-йогин даже радуется препятствиям, поскольку они для него как украшение, как игра гневных пран, как способ породить глубокую недвойственность. Вокруг йогина высшей квалификации, который на самом деле обрел такое непоколебимое созерцание, есть аура недвойственности, и у все, кто с ней соприкасаются, есть один выход – покориться и найти в ней прибежище либо отойти подальше. Йогин класса пониже, уровня вира, герой, должен призвать силу божеств или святых, у которых он имеет прибежище, читать защитные мантры, полагаться на Гуру-йогу, на силу самадхи, контроля пран. Он очищает нади теми способами, которые ему привычны. Затем он должен войти в созерцание и устранить препятствия силой однонаправленности ума непоколебимым присутствием с усилием.
Итак, йогин, овладевший созерцанием, просто управляет созерцанием, просто остается в присутствии без целей. Например, если ему надо породить гневное созерцание, он перемещает сознание в муладхара-чакру. Интегрируясь с элементом земли, он порождает непоколебимое состояние, устраняя таким образом препятствие. А йогин уровня вира, героя, выполняет техники и защитные практики, поскольку его силы рассеять препятствия может быть недостаточно. Концентрируясь на чакрах, такой йогин направляет ветер в центральный канал кумбхакой, опускает и поднимает огонь йони-мудрой, вычищает нечистые праны из каналов. Либо он наяву или в сновидении силой самадхи входит в тонкое тело, проповедует препятствующим существам, обращая их на путь Дхармы, объясняя их неудачное положение, закон кармы, побуждая их к раскаянию, к накоплению заслуг, связывая их обетом служить Дхарме и не вредить практикующим. Либо он силой визуализации представляет себя в виде гневного божества, в которое он посвящен, входит в гневное однонаправленное самадхи, начитывая мантру этого божества, представляя его устрашающие атрибуты и языки пламени, заставляя таким образом демонов испугаться и отступить. Затем он все видимое растворяет в пустотном созерцании, восстанавливая праны и спокойствие ума. Таков второй способ устранения препятствий йогином более низкой квалификации.
Наконец, третий способ присущ йогину еще более низкого уровня – пашу, который еще не овладел ни созерцанием, ни хорошим контролем праны, ни силой концентрации. Такой йогин должен есть более плотную пищу, много ходить, окуривать комнату для практики благовониями, читать вслух защитные мантры, шепотом читать священные тексты, выполнять духовные песнопения, целиком полагаясь на силу Трех драгоценностей, божеств, Гуру и святых. Он должен обращаться к ним с молитвами о защите, делая подношения, пока не появятся благоприятные знаки в сновидениях или наяву, пока препятствия не исчезнут. Если он практикует в горах или в лесу, он также должен сделать подношение местным духам или божествам, чтобы умилостивить их, обрести их защиту и покровительство. Это третий способ для йогина уровня пашу.
Итак, в зависимости от того, на каком уровне вы находитесь, вы применяете тот или иной метод. Но чаще всего это может быть комбинированный метод.
«Даттатрея кавача», «Шива кавача», «Шива садхана» – это такие тексты, которые вы можете всегда читать, даже если у вас нет препятствий, чтобы обрести сильную защитную энергию и сильное астральное тело.
Итак, вы открываете «Даттатрея кавачу» и начинаете читать ее шепотом. Мантрами вы вызываете силы божеств в пальцах и частях тела. Часто эта процедура выполняется в ритуалах.
«ОМ ДРАМ АМГУШТА–БХЙАМ НАМАХ» – повторяя эти слоги, дотроньтесь большим пальцем до указательного пальца (на двух руках).
«ОМ ДРИМ ТАРДЬЖАНИ–БХЙАМ НАМАХА» – повторяя эти слоги, дотроньтесь указательным пальцем до большого пальца.
«ОМ ДРУМ МАДХЬЯМА–БХЙАМ НАМАХА» – повторяя эти слоги, дотроньтесь средним пальцем до большого пальца.
«ОМ ДРАИМ АНАМИКА–БХЙАМ НАМАХА» – повторяя эти слоги, дотроньтесь безымянным пальцем до большого пальца.
«ОМ ДРАУМ КАНИШТХИКА–БХЙАМ НАМАХА» – повторяя эти слоги, дотроньтесь мизинцем до большого пальца.
«ОМ ДРАХА КАРАТАЛА КАРАПРШТА–БХЙАМ НАМАХА» – дотрагивайтесь до левой ладони мизинцем левой ладони и левой ладонью правой, расположив их горизонтально.
«ОМ ДРАМ ХРЫДАЯЯ НАМАХА» – повторяя эти слоги, дотрагивайтесь груди правой ладонью.
«ОМ ДРИМ СИРАСЭ СВАХА» – повторяя эти слоги, дотроньтесь головы правой ладонью.
«ОМ ДРУМ ЩИКХА–ЯИВА–ШАТ» – повторяя эти слоги, дотрагивайтесь правой рукой хохолка на тыльной стороне головы (место над затылком).
«ОМ ДРАИМ ЩРОТРАЙА КАВАЧАЙА ХУМ» – повторяя эти слоги, одновременно дотрагивайтесь правого плеча ладонью левой руки, а левого плеча правой ладонью, делая такой защитный жест.
«ОМ ДРАУМ НЭТРА–ТРАЯ–ЯВАШАТ» – повторяя эти слоги, дотроньтесь правого глаза указательным пальцем, середины межбровья средним пальцем, левого глаза безымянным пальцем правой руки.
«ОМ ДРАХА АСТРАЙА–ПХАТ» – повторяя эти слоги, после того как правой рукой проведете вокруг головы по часовой стрелке, дотроньтесь ладони левой руки тыльной стороной правой руки, издавая слабый звук.
«ОМ БУР–БУВА–СВАРО МИТИДИГБАН–ДАХА» – повторяя эти слоги, сделайте жест, замыкая указательные пальцы.
Итак, когда вы выполнили караньясу, то есть пробудили мантры божества в пальцах и частях головы, вы начинаете читать саму мантру.
Читайте шепотом перевод на русский язык.
«Я преклоняюсь перед Господом Даттатреей, воплощением сат-чит-ананды (истина-знание-блаженство), величайшим из йогов, Высшей Душой.
Господь Даттатрея является в различных формах, например как йог, бхоги, наслаждающийся удовольствиями, как дигамбара (нагой), как пишачи (приведение) и так далее. Но на деле Он сам Вишну. Он дает пропитание и спасение.
Господь выполняет омовение в священной реке Ганга в Варанаси. Он выполняет джапу в Колхапура. Он берет бикшу в Махурипура. Он спит нагим в Сахиадри.
Его телосложение подобно драгоценной Индранила. Его сияние так же приятно, как и свет полной луны. Он так же вдохновляющ, как и драгоценный камень Вайдурья. Длинные косы его волос нежно движутся, когда Он грациозно идет.
Его глаза сияют ослепительной белизной. Голубизна зрачков Его глаз подобна жемчужине Индранила. Его брови, волосы на груди, усы и борода черны как сажа. Его лицо можно сравнить с приятной полной луной.
Искра Его сладостной улыбки рассеивает туман. Его голос мощнее и звонче чем санкхи. Его плечи сильные и прочные. Руки Его длинные и симметричные. Его ладони сияют ярче, чем свежие зеленые листики».
Выполняя медитацию на форму Даттатреи, вы таким образом настраиваетесь, призывая его защитную энергию.
«Грудь Господа сильная и широкая. Ладони красного цвета. У него тонкий живот. У него большие мягкие ягодицы. У него широкая поясная линия. Его лодыжки маленькие и плоские. Его бедра гладкие и нежные как стебель бананового дерева. Икры Его ног сильные и симметричные. Верхние части Его стоп сияют как панцирь черепахи. Стопы Господа очаровательны как красные лучи восходящего солнца. Он носит оленью шкуру. Он великий йог. Если кто-либо просто думает о Господе Даттатрее, Он следует за ним в тонкой форме все время и постоянно защищает. Господь Датта всегда готов просветить ищущего путем божественного знания. Его вечная клятва – духовно поднимать и спасать тех, кто в беде. Он сидит в сиддхасане. У него прямой стан и Он мягко улыбается.
Его левая рука дарует благо. Правой рукой он показывает абхайя-мудру. В разных формах Он появляется в обществе мальчиков, сумасшедших, привидений и в прочих разных формах. Он покрывает тело вибхути. Он устраняет даже самые страшные грехи своих преданных. Он одновременно принимает несколько форм. Он способен даровать любую вещь. Он вездесущ. Он выполняет все пожелания преданных. Он дает пищу и спасение. Он освобожден. Это несомненно. Господь повелевает: «Медитируйте с концентрацией на этих моих чертах, а после повторяйте «Ваджра кавачу». Ощущайте мое присутствие повсюду в мире и, всегда глядя на меня в тонкой форме, следуйте за мной постоянно».
Всегда выполняйте служение Господу Даттатрее, думая о его именах, чертах и формах, как о покрывающем тело пеплом или душистой сандаловой пастой, держащем чакру, трезубец, дамару и булаву, сидящим в падмасане, и кого йоги и муни постоянно восхваляют».
Затем вы делаете краткое символическое подношение.
«Я делаю подношение сандаловой пастой тому, кто олицетворяет природу земли.
Я делаю подношение цветов тому, кто олицетворяет природу неба.
Я делаю подношение душистого дыма, палочек благовоний тому, кто олицетворяет природу воздуха.
Я делаю подношение лампы тому, кто олицетворяет природу огня.
Я делаю подношение нектароподобной пищи тому, кто олицетворяет природу нектара.
Я делаю подношение всех благ тому, кто олицетворяет все виды природы».
Читать следует негромко. Если вы громко читаете, то вы неправильно привлекаете к себе внимание. Читать следует шепотом или полушепотом.
Текст кавачи:
«Пусть Даттатрея находится на макушке моей головы в сахасрара-падме, тысячелепестковом лотосе, и защищает мою голову! Пусть он, главенствующий над лунным светом, сын Анасуи, защитит мой лоб!
Пусть он находится в аджна-чакре, главенствующий над маномайя-кошей. Принимая форму сияния, пусть он защитит мои глаза! Принимая форму звука, пусть он защитит мои уши!
Принимая форму запаха, пусть он защитит мой нос! Принимая форму вкуса, пусть он защитит мое лицо! Принимая форму Вед, пусть он защитит мой язык! Будучи воплощением справедливости, пусть он защитит мои уста!
Будучи сыном мудреца Атри, пусть он защитит мои щеки! Будучи хранилищем божественного знания о своем «Я», пусть он защитит меня во всех аспектах! Будучи Господином свар, пусть он находится в шестнадцатилепестковом лотосе вишуддхи и пусть он защитит мое горло и голос!
Воплотившийся братом Луны в крита-югу, пусть Господь защитит мои плечи! Будучи победителем врагов, пусть защитит он мои кости и шею! Будучи формой Шри Хари, пусть он защитит мою грудь!
Пусть Господь, лучший из йогов, существует как дыхание жизни в двенадцатилепестковом лотосе анахаты. Пусть он защитит мое сердце!
Оставаясь в боковых частях грудной клетки, пусть Хари защитит обе мои стороны. Будучи хранилищем милосердия, пусть великий Мастер йоги защитит мой живот своей хатха-йогой.
Находясь в десятилепестковом лотосе манипуры в моем пупе, пусть он в форме огня защитит мой пуп.
Пусть он, Йогираджа, защитит манипура-чакру. Будучи Господом Вселенной, пусть он, Васудева, защитит мою талию.
Пусть он, величайший из йогов, защитит мою свадхистхана-чакру, сделает шестилепестковый лотос цветущим, поскольку он принимает тонкую форму воды».
Здесь в тексте в некоторых местах слоги перечисляются, в некоторых нет.
«Пусть он, Сиддхешвара, восседающий в сиддхасан, просветляющий четырехлепестковый лотос, защитит мои бедра!
Пусть он, великий йог, держащий семя под постоянным контролем, защитит во мне муладхара-чакру! Пусть он, Господь с длинными руками, всегда защищает мои ягодицы!
Пусть он, великий авадхута, защитит икры моих ног! Пусть он, очищающий даже святые воды священных рек и водоемов, защитит мои стопы! Пусть он, вездесущая высшая Душа, защитит все мое тело! Будучи Кешавой, пусть защитит он волосы на моем теле!
Пусть он, носящий животную шкуру как одеяние, защитит мою кожу! Пусть он, любящий преданность ищущих, защитит мою кровь! Пусть он, создатель плоти, защитит мою плоть! Пусть он, воплощение костного мозга, защитит костный мозг во мне!
Будучи Господином уравновешенного и решительного отношения, защитит мои кости! Пусть он, даритель удобств, защитит мое семя. Пусть он в аспекте Брахмы защитит мой буддхи. Пусть он, единый в крепкой и сильной форме, защитит мою читту!
Будучи Хришикешей, пусть Господь защитит мой ум, мой интеллект и мой эгоизм!»
Как понимать этот перевод? Защитит мое эго – это значит мое «я». Эго должно быть защищенным, но оно не должно быть защищаемым. Это понятно? Защищенное эго означает, что просто целостность вашей личности защищена.
«В аспекте Ишвары пусть он защитит органы действия! В аспекте Брахмы пусть он защитит мои органы чувств.
Пусть он, лучший из родственников, защитит моих родных! Пусть он, победитель врагов, защитит меня от страха перед врагами! В аспекте Шанкары пусть защитит он мой дом, сады, деньги, угодья и сыновей!
Когда здесь перечисляются деньги, угодья, сыновья, то для мирянина это воспринимается как реальные вещи, а монахи должны воспринимать это как вашу собственную энергию. На самом деле следует всегда созерцать в недвойственности, даже когда вы выполняете такие практики. Дом – это ваша муладхара-чакра, сады – это ваша свадхистана-чакра и процветание, деньги – это ваша манипура-чакра и все энергии, которые проявляются вовне. То есть это не обязательно деньги в физическом смысле, это ваша шакти. Внешние силы связанны с внутренними пранами. Поскольку вы не миряне, а монахи, то следует так и воспринимать это. Например, как воспринимать фразу «Защитит мою жену и скот». Кто у вас жена? Ваша жена – это ваша энергия кундалини, женский аспект вашей энергии. Скот – это ваши грубые праны. Именно так это и воспринимайте.
«Будучи Господином природы, пусть он защитит мою жену! Держа лук Сарджну, пусть защитит он мой скот! Будучи Господом Майи, пусть он защитит мою жизнь! В аспекте Бхаскары пусть защитит он мою пищу!
В аспекте Луны пусть защитит он мои удобства! В аспекте Трипурантаки пусть он удалит мое горе! В аспекте Пашупати пусть защитит он мой скот. Будучи Господом всего творения, пусть защитит он мое богатство.
Будучи Вишахарой, пусть он защитит меня на юго-востоке, поскольку он хранитель йоги. Будучи воплощением справедливости, пусть он защитит меня на юге! Будучи победителем врагов, пусть он защитит меня на юго-западе.
Принимая форму Варахи, пусть он защитит меня на западе. В аспекте бога-воздуха, пусть он защитит меня на северо-западе. В аспекте Куверы пусть он защитит меня на севере. В аспекте Брихаспати, пусть он защитит меня на северо-востоке.
Как Мастер духовных сил, пусть он защитит меня сверху. Нося на голове длинные косы, пусть он защитит меня снизу. Пусть Даттатрея, лучший из муни, защитит меня везде, где я могу оказаться беспомощным!
Датта утверждает: «Кто бы ни читал или ни слушал эту «Ваджра Кавачу» («Защиту, подобную алмазу»), будет благословлен крепким, как алмаз, телом. Его жизнь будет более продолжительной. Будучи Даттатреей, я сам гарантирую это.
Шри Даттатрея является как человек самопожертвования, или как наслаждающийся удовольствиями, или как великий йог. Он превосходит пары противоположностей, такие как горе-радость и т.д. Его намерения непременно реализуются. Он освобожден. Он вездесущ.
После разъяснения этого, Даттатрея, совершенный йог, выглядевший нагим, исчез. Даладана, питавшийся опавшими листьями, повторял эту «Кавачу» и достиг просветления.
Охотнику Дурасвару было даровано подобное алмазу тело просто потому, что он слушал этот гимн.
Так завершается «Даттатрея ваджра кавача».
Таким же образом вы можете читать «Шива кавачу», выполняя более широкую практику. Совершая шива-манаса-пуджу, шива-шадакшара-стотру, рудраштаку, перечисляя атрибуты, выполняя текст «возвышенное видение», песни Господа Натараджи, молитва прибегания за защитой, изъявительную мантру-молитву и непосредственно кавачу.
Такая практика сама по себе хорошо очищает сознание, порождая чистое видение. Разумеется, эта практика для нас не является главной. Можно сказать, что это практика, которая применяется время от времени, но при необходимости ее можно читать постоянно. Данную практику можно рассматривать как садхану защиты и садхану новой жизни, дающей исцеления и большую духовную силу. Тем не менее вы можете извлечь из нее большую пользу, если будете прочитывать ежедневно по разу, а так же тогда когда этого будут требовать обстоятельства.
Итак, две эти кавачи желательно всегда иметь под рукой. Когда же вы обретете присутствие и сильную прану, вы сможете обходиться только силой присутствия и силой контроля праны, не нуждаясь больше в каких-то внешних садханах вызывания. Вы будете выполнять поклонение Даттатрее силой самого созерцания, силой отождествления себя с Даттатреей. Вы будете выполнять призывание Шивы силой отождествления себя с Шивой и переживания недвойственного бытия Шивохам. Это высший способ устранения препятствий.
У нас в учении отсутствует магическая сторона в том смысле, в котором она присуща тантрам. Низшие тантры предполагают много текстов, мантр, дхарани, призывания мирных или гневных божеств и прочего. Но в высших тантрах все это отсутствует, то есть стиль сахаджаяны – это полагание только на безусильную естественность созерцания и недвойственность. Однако эти тексты вам могут пригодиться и очень помочь, прежде чем вы можете полагаться только на безусильное естественное созерцание.
Есть ли вопросы?
Вопрос:
«Скажите, а читать только на русском языке?»
Чтобы читать на санскрите, надо хорошо расставлять ударения. Если вы можете хорошо прочитать текст на санскрите, читайте на санскрите. Но многие мантры и молитвы специально переводятся на русский, чтобы вы вникали в их значение. Они читают на русском шепотом.
Вопрос:
«Что происходит, когда в самом начале практики мы делаем эти жесты руками?»
Активизируются чистые энергии в этих местах. Поскольку чистые энергии – это божества в каналах, то при их активации начинают циркулировать потоки чистой праны.
В каждой точке нашего тела в чистом состоянии содержится энергия божеств. Из каждого канала исходят бесчисленные творческие сознательные энергии. Но божества – это просто персонификация этих энергий. Когда божества изображают с руками, головами, атрибутами, то это не означает, что они именно в таком виде там и сидят. Скорее это способ как-то обозначить сознательную творческую энергию, которая может принять формы различных божеств в зависимости от той практики, которую вы выполняете. Когда вы выполняете караньясу, то вы активизируете эти энергии.
Внутри каждого живого существа есть внутренние божества. Их называют боги-защитники или ангелы-хранители. В шаманизме, в низших тантрах им придается особенно большое значение. В нашем учении мы их называем проявлениями нашей природы Ума.
Эти божества не являются чем-то отдельным от вас, можно сказать, что это вы сами, только в более мудром и тонком состоянии. Это части вашего подсознания и сверхподсознания, с которыми вы еще не объединились. Это более великие и более чистые части вас самих, с которыми вы еще пока не нашли контакт, поэтому они вами воспринимаются как нечто внешнее. Но они находятся в ваших каналах. Поэтому вы должны воспринимать тело как некий чистый и очень сложный инструмент, в каналах которого присутствуют очень глубокие и осознанные виды энергий.
Внутри вас есть божества, которые регулируют вашу судьбу, жизнь вашего тела, ваши проявления. Это ваши внутренние более осознанные силы, о которых вы даже не подозреваете. Если вы их в первый раз увидите, они покажутся вам очень могущественными, властными, обладающими огромной божественной гордостью, и они покажутся вам чем-то внешним. Вы можете подумать: «Как они могут быть частью меня?» Но это на самом деле части вас самих. Они более умные, более мудрые, более недвойственные, более практикующие, чем вы. Для них вы являетесь всего лишь их более грубой частью, которой они управляют так же, как родитель управляет ребенком. Только когда вы это поймете и осознаете в недвойственности, когда вы обретете такой же уровень осознанности, ясности и божественной гордости, вы сможете влиять на них. Это подобно тому, как ребенок вырастает и уже сам может влиять на родителей. У него уже достаточно ясности и интеллекта, поэтому родители больше не могут помыкать им. Они видят, что ребенок уже самостоятельный, что надо дать ему больше свободы. По аналогии с этим, когда вы вырастаете, а ваша ясность углубляется настолько, что по уровню ясности вы сравниваетесь с внутренними божествами, эти божества видят, что с вами уже можно считаться, что вам можно предоставить творческую свободу, освободить вас от необходимости умирать, подвергаться закону кармы и прочее. Это и есть освобождение.
Внутренние божества всегда следует уважать, не следует относиться к ним пренебрежительно, думая так: «Ну, коль они являются проявлениями моего ума, то не будет ничего страшного, если я, например, сделаю какой-нибудь пренебрежительный жест». Нет. Хоть это и ваше проявление, но вы должны уважать свою тонкую природу, потому что если вы ее не уважаете, вы можете совершить апаратхи, блокировать течение своей энергии, сжать свой ум и принести много проблем самому себе.
Тонкие энергии – это всегда энергии другого плана. Это не человеческие, а гораздо более могущественные энергии, которые требуют уважения. Вы их должны уважать примерно так же, как ваш Атман, ваше истинное «Я».
Если вы скажете: «Мой Атман не достоин уважения», то вы войдете в глубокое противоречие с самим собой. Вы знаете, что внутри вас есть великое состояние, великий Атман. Это то, перед чем даже боги благоговеют. Так как его можно не уважать?
Даже если вы себя считаете недалекой личностью, то внутри вас это состояние очень велико, к нему нужно относиться с почтением. Другое дело, что на стадии недвойственности это почтение не внешнее, а внутреннее. Вы уважаете не каких-то внешних божеств, а самих себя. Это подобно самопоклонению, это божественная гордость. Можно сказать, что божественная гордость означает, что вы постоянно ощущаете свой великий статус. Вы не можете в глубине души отнестись к этому с пренебрежением. Вы можете к своему эго отнестись с пренебрежением, поскольку эго имеет подчиненное положение по отношению к этому внутреннему состоянию. И часто святые говорят так: «Я – червь. Господь – это все, а я – раб». Но свое внутреннее состояние при этом они полностью уважают и почитают.
Вы освобождаетесь тогда, когда выходите на более осознанный уровень, то есть уже можете превзойти по уровню ясности этих внутренних божеств, кармически данных вам, эти сознательные энергии, которые регулируют вашу карму. Именно тогда вы сможете поменять свою карму, поменять все, что вы собой представляет внутри. Это и называется освобождением. Все знаки, описанные в брошюре, в тексте «Свабхава Упадеша Чинтамани» связаны именно с этим.
Когда вы в сновидениях видите, что выполняется почитание божеств, это не какие-то внешние божества, а это ваши собственные энергии начинают группироваться вокруг внутреннего центра, который вы породили.
Вопрос:
«Вопрос о божествах, об ангелах-хранителях и их проявлении в относительном измерении. Возможна ли передача, скажем, ангела-хранителя от одного человека другому? Оказывает ли это какое-либо влияние? Как развивается энергия тебя же самого, если, скажем, у двух человек разные взгляды, а один из них искренне желает защитить другого от его беды и считает, что передает ему ангела-хранителя как защитника».
Да, это возможно. При этом он его не передает как нечто, что можно взять и передать. Он просто в тонком теле направляет его, и тогда это божество опекает другого человека.
Что происходит? Расскажу такой пример. У матери сын воевал в Чечне. Она ходила в церковь и молилась Ксении Петербуржской. Что она делала? Она таким образом активизировала собственные сознательные энергии, используя образ Ксении Петербуржской. То есть она проявляла собственные осознанные энергии, созданные из молитвы, то есть она из молитвы создавала иллюзорное тело, которое обладает ясностью, сознанием, может даже материализовываться, видеться как живое существо и проникать куда угодно. И однажды ее сына, который служил в то время в Чечне, вызвал командир и сказал: «К тебе пришла мать, она ждет тебя на КПП». Солдат вышел и увидел женщину в зеленой юбке и платке. Она была похожа на его мать, но он чувствовал, что это на самом деле не его мать. Эта женщина сказала ему: «Пойдем со мной». И пока они гуляли, она его отводит от места, где была расположена часть, все дальше и дальше. Когда солдат через час вернулся назад, то увидел, что там был бой. Все, кто там был, погибли, он один остался в живых. Когда он вернулся домой и разговаривал об этом случае с матерью, то она сказала, что никогда не ездила к нему в часть, но постоянно читала молитвы Ксении Петербуржской, чтобы та оберегала его во время войны. Я читал несколько версий этой истории. В одном случае это была женщина, которая по образу была похожа на мать солдата, но потом она внезапно исчезла, а в другом случае это была просто женщина в зеленой юбке и платочке, выглядевшая примерно так, как по описаниям выглядит Ксения Петербуржская.
Это реальный случай из жизни, наглядно демонстрирующий, что мать, читая молитвы за сына, создала фантом чистого видения, призывая энергии Ксении Петербуржской. Возможно, что сама святая послала ей этот фантом. И этот фантом, то есть иллюзорное тело, подобное божеству и обладающее вездесущностью, был направлен, чтобы защитить ее сына от смерти.
Этот случай можно рассматривать как пример призывания ангела-хранителя.
Вопрос:
«Если взгляды на духовную практику и святость различаются, может ли такая передача энергии принести препятствия в практике?
Просто перед тем, как я уехала в монастырь, подруга очень переживала, что я попадаю в секту. Она искренне желала мне, чтобы я образумилась и вернулась в мир. Она пообещала, что будет молиться моему ангелу-хранителю, чтобы он защищал меня. Такая ее опека может создать какие-либо препятствия?»
Если она делает это с неправильной мотивацией, то это уже не призывание ангела-хранителя, а магическое воздействие. Роль ангела-хранителя в том, чтобы опекать человека, независимо от того, чем он занимается и к какой конфессии принадлежит. Ангел-хранитель просто помогает. Если же она читает молитву «приведи ее в мир», то этот ангел-хранитель будет вас не опекать, а просто толкать в другое направление.
Я думаю, что мирские практикующие не способны создать что-то серьезное, поскольку не могут делать это долго. Разве ваша подруга способна ради вас молитвы годами читать? Нет. Как правило, мирские люди сразу же забывают о своих обещания. У них нет должного усердия, настойчивости и духовной силы, необходимой для того, чтобы реализовать задуманное.
Если кто-то отзывается неправильно о Дхарме, которую вы практикуете, просто не общайтесь с такими людьми. Если ваши убеждения не уважаются ими, то какой смысл в поддержании такого контакта?
Время покажет, чья секта лучше. Люди с недалекими умами пугаются духовной практики, отречения и прочего, во всем видя нечистое. Но на самом деле именно им и надо помогать.
Истинное учение дает вам полную свободу. Адвайта признает ваш абсолютный божественный потенциал. В этом смысле немного найдется религий, которые были бы более гуманистичными по своему духу.
