31.12.2014

Три типа энергии: бахиранга-шакти, татастха-шакти и антаранга-шакти. Ценность ведической культуры, важность хранения самайи учения и соблюдения чистого видения, преданности Прибежищу и трем Сокровищам

Особенность садху, практикующего, в том, что он смотрит на события не так, как мирской человек, он смотрит на все, что происходит, как на игру, как на лилу, потому что он действует из более глубокого слоя сознания. Он на все смотрит как на игры Абсолюта и определяет свою роль в этом. Некоторые игры являются повышающими его, некоторые сложные для него. Но он никогда не забывает, что это просто различные игры, что это лилы. И тогда он не в карме, тогда он пребывает в состоянии присутствия и осознанности.

2015 год в сангхе объявляется годом духовной и материальной шакти, годом трех шакти и почитания энергии Лакшми, Сарасвати и Парвати. Кстати, в Непале существует государственная награда, которая называется «Орден «Тришактипат», то есть орден трех божественных сил. Это государственная награда Непала, введенная королем еще в 37-м году XX века. Также существуют мантры, тришакти-янтра, которая звучит как Шрим, Хрим, Крим. Но, в общем, мы рассматриваем принцип трех энергий как Лакшми, Сарасвати и Парвати. Это три энергии, которые являются джняной, иччхой и крийей – силой божественной мудрости (Сарасвати), силой божественной воли (Лакшми) и силой божественного действия (Парвати).

Существует три типа энергии во вселенной: внешняя – бахиранга-шакти (материальный мир), пограничная энергия – татастха-шакти (тонкий мир, в том числе и душа) и внутренняя энергия (антаранга-шакти, энергия Бога). Эта внутренняя энергия в свою очередь имеет три подраздела: самвит, сантхини и хладини. Самвит – это сат (бытие), сантхини – это чит (осознавание), а хладини – это ананда (блаженство). Способность души действовать в материальном мире в первую очередь зависит от того, в каком слое энергии она утвердилась, какой слой энергии стал ей доступен.

Простому человеку доступен слой материальной энергии, он оперирует материальной энергией, но не контролирует ее, потому что материальная энергия управляется более тонкими энергиями. Садху более высокого уровня, допустим, магу, йогу, реализованному, тому, кто проник в тонкое тело, доступен другой уровень энергии – татастха-шакти (пограничная энергия или джива-шакти). Это энергия тонкого тела, души, сновидений. До некоторой степени он начинает понимать законы, управляющие этим миром.

Наконец, святым, мудрецам, пробудившим знание Абсолюта, доступен уровень антаранга-шакти, то есть чистая недвойственная энергия Бога, энергия Абсолюта, Брахмана. Конечно, эти энергии им доступны не сразу. Они не полагаются ни на материальную энергию, ни на энергию тонкого тела. Они стараются жить самыми тонкими божественными энергиями. Некоторым из них доступен аспект сат, то есть энергия самвит, некоторым – аспект чит, то есть энергия сантхини (энергия осознавания), а некоторые больше склонны к ананде (энергии блаженства). Но это все уже чистые божественные энергии, которые неподвластны трем гунам, пяти элементам, влиянию времени (прошлого, будущего, настоящего), кармы (они не создают причинно-следственных связей). Это высококачественный субстрат энергий, это чистейшие, как золото высшей пробы, энергии, которыми уже можно по-настоящему пользоваться, играть и жить. Это не только энергия пустоты, это не только пустотная недвойственная реализация Брахмана, но это также и аспект энергии, то есть манифестация, проявление, иллюзорное тело, чистая страна и т.д.

Нитьясиддхи, нитьямукты – это те, кто реализовали эти три аспекта антаранга-шакти – чистейшую недвойственную энергию. Это, например, Васиштха, Нарада, Даттатрея, Шива Прабхакара Сиддха Йоги Брахмананда Авадхута.

Поэтому, когда мы говорим о почитании этих трех шакти, о том, что 2015 год – это год духовной и материальной шакти, то в первую очередь мы имеем в виду эту самую глубокую внутреннюю духовную энергию, духовную силу. И эти три богини (Лакшми, Сарасвати, Парвати) их символизируют.

Важность распространения ведической культуры и соблюдения самайи

Культурный слой, культурная атмосфера для практики Дхармы очень важны, потому что если в какой-либо стране или местности этого нет, то практика не понимается и с трудом реализуется. Поэтому задача групп, дхарма-центров, небольших общин – выполнять садхану, севу, тапасью, чтобы ведическая культура, культура почитания трех Сокровищ, культура самайи, культура драгоценного учения лайя-йоги вырастала, пестовалась, хранилась должным образом и проявлялась. И в связи с этим я хотел бы обратить внимание на соблюдение самайи, почитание линии передачи, уважение трех Сокровищ, сохранение секретности в отношении глубоких внутренних учений – в общем, на то, что называется самаей учения.

Во многом успех в духовной жизни зависит от соблюдения самайи учения. Напротив, когда мы пренебрегаем учением, не уважаем его, не внимательны к нему, то оно теряет свою благословляющую силу.

Семнадцать лет я проповедую, в основном, на территории стран СНГ, где нет соответствующей атмосферы, соответствующей культуры. И часто можно видеть, что великие и глубокие драгоценные учения, как семена, падают на почву, но часто не дают соответствующих всходов, потому что нет культуры соблюдения самайи учения, нет культуры почитания и уважения учения. Поэтому из сотни брошенных семян вырастают десять. Но когда такая культура будет создана и выпестована, из одного семени будет прорастать сотня.

Очень важно почитать три Сокровища, соблюдать дух самайи, дух уважения к учению, чистоту линии передачи, не впадая при этом в эгоистичную зашоренность. Очень важно внутри группы, внутри сангхи поддерживать ведическую культуру и должный уровень уважения к Дхарме. Такой должный уровень уважения дает тот дух и атмосферу сакральности, чистоты, святости и уважения, которая нравится божественным существам, нравится питрисам, светлым духам, сиддхам, мастерам и учителям. Они, в свою очередь, начинают всячески помогать этот дух поддерживать и благословлять такую группу, такую общину.

Божественные существа, божественные силы, которые хранят учения, являются видьядхарами, дакини, всегда пребывают в таком духе почитания, в духе уважения ко всему, что связано с учением, с божественными энергиями. Они все объединены единой общей самаей. Они очень ревностно относятся к тому, как люди воспринимают их учения, потому что они знают, что учения, практики, мудрецы, священные тексты, передачи – это как драгоценный алмаз. Это как некий сосуд с волшебным эликсиром. И когда к людям эти учения приходят, они всегда очень ревностно к этому относятся. У них есть внутренний вопрос: «А насколько люди уважают эти учения? А насколько они достойны, чтобы касаться их? Насколько люди готовы, чтобы с ними разговаривать про эти учения?» Это нельзя в прямом смысле назвать ревностью, потому что у божественных существ отсутствует чувство ревности в человеческом понимании. Но у них есть очень строгая грань, потому и возникает вопрос: «А насколько вы, люди, готовы уважать и принимать эти учения, насколько вы понимаете, что это – сокровище?» Поэтому они наблюдают, как в мире людей соблюдается самайя по отношению к великим, святым и тайным учениям. И такой стандарт учения как раз и обеспечивает линия передачи.

Наше учение связано примерно с десятью линиями передач. И все божества, все божественные силы, божественные энергии – это олицетворение этих линий передач. Те линии передачи, которые показываются сейчас, о которых я говорю, – это линии передачи Гуру Брахмананды и монашеского ордена Джуны акхары, в котором Даттатрея является ведущим божеством, в котором я являюсь махамандалешваром. Эти две линии мы представляем миру. Остальные же линии я не спешу представлять миру. Тем не менее, благословения сиддхов, божеств существуют, поэтому мы должны уважать все эти линии передачи, мы должны быть достойными учения, мы должны понимать, что через эти линии передачи идет Ануграха-шакти (духовная сила), а мы являемся ее проводниками. И мы должны быть достойными проводниками этой духовной силы.

Признак готовности к получению учения – устойчивое пребывание в чистом видении

Уважение к линии учения означает, что мы говорим об учении только уважительно. Мы говорим уважительно о тех, кто передает и представляет это учение, кто вместе с нами практикует в сангхе. О сангхе мы говорим только уважительно. Хотя есть сангха земная и сангха небесная. Сангха небесная проблем не имеет, она в чистом видении, в мандале. Все внутри нее – божества. А сангха земная – это всегда часть земного мира, поэтому есть разные проблемы, связанные с кармами этого мира, это естественно. Наивно было бы ожидать от земной сангхи, чтобы она была абсолютно идеальной внутри сансары. Но мы всегда имеем чистое видение в отношении сангхи, в том числе в отношении земной сангхи. Мы также имеем чистое видение в отношении Дхармы, в отношении линии гуру, в отношении гуру-бхаев (самайных братьев и сестер). И такой дух чистого видения, дух уважения и есть принцип самайи. Тогда все возможно, тогда начинают идти благословения, тогда кармы и клеши уходят, божества приходят на помощь. А если нет этого духа, тогда дакини отворачиваются. Божества тоже отворачиваются, им просто не интересно, они понимают, что нет смысла вообще с такими людьми разговаривать, нет смысла им что-то давать, потому что их умы не готовы, это еще только дети.

Признак взрослости и мудрости садху, признак того, что он готов и достоин получить учение – это его способность к чистому видению, потому что чистое видение – это редкость в мире людей. Это то, что встречается очень редко, оно не дано людям по праву рождения. Для людей на земле чистое видение не является их врожденным правом, оно является их врожденной сутью, но правом пользования не все обладают, потому что есть карма, а мир сансары – это, как правило, мир нечистого кармического видения. Поэтому духовная практика – это непрерывный процесс очищения, углубления, вхождения в чистое видение. Когда мы открываем это чистое видение, мы становимся понятливыми, понимающими, мудрыми и достойными учений. Тогда все учения начинают работать. Все это мы также называем «дух веры», «дух преданности», «дух Прибежища», «дух самайи».   

Через чистое видение мы идем в мир мудрости, в мир святости, в мир красоты, в измерение игры и в мир мандалы. И когда мы, живя в материальном мире, сталкиваемся с различными проблемами, различными мнениями, пересечением карм, когда на нас воздействуют различные планетарные влияния, мы всегда должны помнить, что наше чистое видение важнее. Какие бы события ни происходили в материальном измерении, удержать чистое видение – это важнее всего, потому что чистое видение – это наша дверь к просветлению и освобождению. А различные события всегда будут происходить, потому что материальный мир живет по-своему, люди всегда живут по-своему. Материальный человеческий мир – это всегда пересечение хорошего и плохого, это всегда пересечение мудрости, клеш и эгоизма, потому что в сансаре все перемешано.

Но мир садху это не пересечение всего хорошего и плохого, это более чистый и более ровный мир, в котором клеши усмирены, а чистые качества расцветают. Поэтому мир садху – это преимущественно мир саттвы. Это чистый, саттвичный мир. Причем это не слабая саттва, которая происходит из незрелой зацикленности ума на саттвичных аспектах, которая отрицает и боится тамаса или раджаса. Это сильная и трансцендентная саттва, которая превзошла саму себя и открыла пространство чистоты, которая способно внедряться и в тамас, и в раджас, и в клеши, способна усмирять их, преображать и превращать в гневные, в нейтральные и в мирные божества. То есть это мир тотальной трансцендентной саттвы, которая включает все три гуны и связана с чистым видением единого вкуса (самарасья-видья). Это настоящее чистое недвойственное видение сиддхов. Мир садху состоит из такого ровного единовкусного чистого мира, границ у которого нет вообще, который проникает во все аспекты жизни (и в тамас, и в раджас, и в саттву) в отличие от человеческого мира сансарных людей, который весьма узок и очень двойственен, который всегда связан с различными противоречиями, конфликтами, страданием и множеством нечистоты.

Анализируя современное общество в мире людей можно сделать вывод, что дисбалансы энергий в мире людей усилились. Очень много противостояния, много различных групп, кланов, группировок, мнений. И часто за свои интересы люди буквально готовы убивать друг друга. Мы видим, что происходит в мире людей. Это означает, что настройки чистого видения, тонкие элементы, тонкие бхавы, пропорции тамаса, раджаса и саттвы пришли в движение. То есть человечество сейчас находится в периоде определенной нестабильности. Но мы как садху не должны подвергаться этой нестабильности. Мы должны держаться своего духа, своей культуры, своей самайи, своего Прибежища, своей атмосферы. Мы должны утверждаться в собственном чистом видении, потому что мир садху и мир людей – это все-таки немного разные миры.

И наша задача – углублять свое чистое видение, углублять садхану через почитание древа Прибежища, через почитание трех Сокровищ, через почитание божественных сил, через бхакти-йогу, веру и преданность, и черпать через это силы для практики. Мы и дальше будем развивать нашу ведическую цивилизацию, потому что без нее невозможно практиковать, ну разве что только в подполье. Нормальная открытая и широкая практика возможна только тогда, когда существует атмосфера ведической культуры, ведической цивилизации. Поэтому нужно и далее создавать поле пробуждения (буддха-кшетру). Это означает, что мы должны принять ответственность за служение, за развитие сангхи, за поддержку практикующих. Мы должны быть ответственными не только за свою жизнь, за свою семью, за свою личную практику, но и за большее – за развитие всей сангхи и даже за помощь всему человечеству. Ведическая культура, ведическая цивилизация, практика садху может существовать внутри этой атмосферы.

Мы хотим помогать различным мирам. У нас есть чем делиться, потому что у нас есть сокровище, у нас есть богатство Дхармы. Но чтобы эти миры восприняли помощь, они сами должны измениться. А пока они не изменятся, мы не можем им помогать.

Поэтому мы должны заниматься созданием и укреплением своего собственного ведического мира, где бы мы ни жили. Это означает, что нам нужно дальше продолжать миссионерские проекты, культурные проекты, материальные проекты по поддержанию сангхи, нам нужно воспитывать детей в русле ведической традиции. Всему этому с преданностью нужно служить верой и правдой. Нужно служить Дхарме, практиковать Дхарму, поддерживать садху, поддерживать ведическую культуру, служить трем Сокровищам. Монахам необходимо продолжать миссионерскую работу, поддерживать дух монашества, выполнять свою севу – служение Дхарме.

Миссионерство – это мягкое очарование Дхармы, а не навязывание, не переубеждение. Дхарма обладает своим очарованием, и как только мы показываем ее во всей полноте, то каждый человек естественным образом ею очаровывается.