05.12.2014

На пути к Богу личность не самоутверждается, а отбрасывает себя. Сущность Шри Даттатреи и его почитание в особые дни (утсава). Чистое видение проявляет божественную суть всего

Когда мы идем по пути к Богу, мы должны убрать наше самомнение, нашу гордость, наше эго, нашу спесь и перестать думать, что мы что-то значим перед Богом. Это очень важно. Мы должны сказать себе: «Перед Богом я ничего не значу». Пока мы этого не скажем, мы не сможем приблизиться к Богу, мы не сможем понять Бога.

Возможно, в миру мы бы так не сказали. В миру очень важно что-то значить для себя, для других, потому что без этого невозможны отношения, связи, деньги. Человек в миру всегда что-то должен значить, иначе у него ничего не будет. Потому что в миру принято утверждать свое эго и опираться на него. Вся жизнь в миру – это воплощенная игра эго, манифестация эго. Если ты хочешь добиться успеха, ты должен быть кем-то, ты должен чего-то значить. Без этого невозможно. Ты должен активно заявлять о себе, позиционировать себя: «Вот какой я!» И другие должны в это поверить. Ты должен убедить других, что ты – это суперженщина или супермужчина, иначе успеха не добиться, денег не заработать, славы не заслужить, власть не приобрести, выгодных контрактов не получить, хороших связей не завязать. Надо постоянно доказывать, что ты кто-то, что ты чего-то значишь, что ты что-то из себя представляешь.

Иногда живые существа доказывают это силой, иногда – умом, интеллектом, а иногда – творчеством, талантом. Каждый доказывает как может: кто-то кулаками на ринге, кто-то играет на скрипке, кто-то головой, кто-то сражается на войне, кто-то интригами, хитростью, сплетнями, кто-то деньгами, кто-то снимает фильмы. Весь мир строится на том, чтобы доказать себе и другим, что ты чего-то значишь.

Духовный путь предполагает совсем другое. Духовный путь – это противоположное явление. Если ты хочешь понять Бога, ты должен убрать себя. Если ты хочешь познать истину, ты должен понять, что ты – пустота, что твое эго ничего не значит. Вот такой парадокс. Ты не должен ничего другим доказывать, ты не должен самоутверждаться, ты не должен об этом беспокоиться. Ты вообще не должен беспокоиться о своем эго, о себе, о том, что кто-то скажет. Ты должен беспокоиться о Боге, думать о нем, предаться ему.

Те, кто утверждаются в эго, проигрывают. Несмотря на то, что они получают признание в миру, в духовном смысле они ничего не стоят. Такие души далеки от Бога, не реализованы, запутаны, страдают. И наоборот, святые, мудрецы, которые убрали себя, стали никем и ничем перед Богом, полностью смирились и полностью отдали себя, являются величайшими. Почему? Потому что божественное в них расцвело, наделило их такой мудростью, такой любовью, такой силой, таким величием, такой славой, которая и не снилась самоутверждающемуся эго.

Запредельная суть Шри Даттатреи, значение слова «авадхута»

Когда мы собираемся в день явления Даттатреи, мы собираемся, чтобы воздать хвалу Богу, Даттатрее как проявлению Абсолюта. Не богу в себе в виде эго, а мы собираемся прославить божественное, подчеркнуть его мудрость, силу, величие.

Даттатрея олицетворяет божественное, соединяя в себе Брахму, Вишну и Шиву. Это абсолютно целостное, не разделяющее божественное сознание. В нем есть и тамас, и раджас, и саттва. Даттатрея пребывает за пределами всех норм и всех человеческих принципов, потому что все они исходят от эго, все они от ума. Даже человеческая этика, человеческая культура, человеческая мораль, человеческая нравственность, человеческие отношения – все это определенные ограничения, а Даттатрея выше их, он не вписывается ни в какие нормы, ни в какие рамки. Все, что эго придумало, для Даттатреи – это миф, это иллюзии человечества, потому что он живет не в придуманной реальности, а в истинной, в божественной. Даттатрея не живет по законам этого мира, он живет по законам Абсолюта. Поэтому буква «а» в слове «авадхута» означаете «тот, кто свободен от надежд и ожиданий, связанных с эго», тот, кто ничего не ожидает, ни к чему не стремится, пребывая в абсолютности прямо сейчас, каждый миг.

На духовном пути мы часто порождаем много надежд, много ожиданий и тем самым готовим себе почву для будущих разочарований и страданий, потому что ум не может быть счастливым, порождая надежды. Даттатрея свободен от надежд и ожиданий. Он знает истину, он не надеется, а пребывает в истине. Глупец надеется на истину, он надеется на то, что будет когда-нибудь в будущем, а мудрец живет в истине – вот в чем разница. Надежды глупца не исполняются, но бывает, что глупец умнеет, просветляется и становится мудрецом. Он тоже отбрасывает надежды, он понимает, что глупо ожидать и надеяться, если можно прямо сейчас быть в истине. Это не так сложно, но для этого нужна какая-то работа, которую нужно проделать, нужно отсечь что-то лишнее, в чем-то утвердиться, жить без надежды, жить в Боге от секунды в секунду, ничего не ожидая.

Эго так рассуждает: «Я буду в Боге, а Бог должен мне что-то дать. Хоть что-нибудь он же должен мне дать».

И слог «а» говорит: «Будь свободен от надежд и ожиданий». Это слова Даттатреи.

Слог «ва» в слове «авадхута» означает, что он искоренил ожидания. Его чистая прана очищает его речь, он всегда утвержден в Боге. Желания – это продолжение наших надежд и ожиданий. Когда мы свободны от ожиданий и надежд, личные желания тоже уходят. Но сознательно садху могут оставить немного желаний для того, чтобы у них была мотивация действовать в этом мире. Это желание служить божественной воле и помогать живым существам. Поэтому те, кто не впадают в желания, действуют осознанно, чтобы помогать другим, чтобы быть проводниками божественного. Тогда их желания перестают связывать их, они становятся их творческой игрой.

Слог «дху» в слове «авадхута» означает, что его тело белеет, оно помазано пеплом. «Дху» – это «дхума», «дхумавати», пепел. «Дху» означает, что тело помазано пеплом, а ум чист, у него нет нужды в концентрации и медитации. Ум Даттатреи чист, потому что он погружен в постоянную самоотдачу Божественному.

Слог «та» в слове «авадхута» означает, что он тот, кто утвердился в осознанности истины, что он не подвержен никакому беспокойству, он лишен мыслей и стремлений, он свободен от эгоизма и невежества.

Идти по духовному пути означает проникать в тайну Даттатреи, думать о Даттатрее, настраиваться на Даттатрею, созерцать Даттатрею, исследовать Даттатрею как Абсолют, постоянно вспоминать его и отдавать свои низшие части принципу Даттатреи, природе Даттатреи.

Самоузнавание природы Даттатреи в себе и его почитание

Природа Даттатреи есть внутри каждого из нас, и мы ее должны открыть. Сначала мы должны отдать свои низшие части этой природе, а потом узнать ее как свою собственную. Эта природа Даттатреи спрятана глубоко внутри нас. Она есть, она уже изначально чистая, священная и пробужденная. Ее нет нужды очищать, но она как бы спит. Природа Даттатреи пробуждена, но наш ум для нее спит. Наша природа Даттатреи уже чистая, священная, но наш ум часто ее не воспринимает.

Мы должны признать себя перед Богом никем и ничем – пустотой. Это и есть самоотдача. Мы должны отпустить свое эго, не пытаться его утверждать, не пытаться зарождать надежды и ожидания. И тогда мы начнем чувствовать эту природу Даттатреи. И свет во мраке тогда будет восходить и благословлять нас.

Праздники почитания – это утсава, то есть сакральные дни, когда мы прославляем Божественную природу. Привычка прославлять Божественную природу очень полезна, потому что мы таким образом говорим: «Не я важен как личность, как эго, а важен Абсолют. Я Бога делаю номером один, а себя – номером два». Везде и всегда настоящий садху прославляет Бога, прославляет Абсолют. В конце концов, такое прославление, независимо от того, как оно проявляется, становится внутренней медитацией, внутренним созерцанием, непрерывным божественным присутствием. Вы как бы купаетесь в потоках славы.

Если вы все время прославляете Бога, то эта божественная слава рядом с вами, вы в ней купаетесь. И когда вы в ней купаетесь, вы через нее очищаетесь. Эта божественная слава и есть Ануграха. Когда ваша карма достаточно очищается, вы обнаруживаете, что эта слава всегда присутствовала, но вы ее не видели. Вы обращали внимание на совершенно глупые вещи: кто и что сказал, кто и что сделал, кто о вас не так подумал. Вы куда смотрели все это время? Вы глупостью занимались долгие годы. И когда у вас возникает прозрение, вы понимаете: «Так вот о чем надо думать! Надо думать про божественную славу! Не надо смотреть, что кто-то делает. Это все не так важно. Надо смотреть только на божественную славу, только на божественное величие – вот главное и самое достойное занятие для садху. Я не буду больше смотреть на занятия этого мира».

Уметь смотреть на занятия этого мира иногда нужно, чтобы включать различение, просто для того, чтобы быть адекватным. Это часть жизни, но это не главная часть жизни, а игровая, контролируемая гуной саттвы. Но в душе главное занятие садху – смотреть на божественную славу, всегда восхвалять эту божественную славу, замечать ее и через это самому очищаться. Когда мы так делаем, наши ограничения, наша карма тоже уходят. И внезапно эту божественную славу мы обнаруживаем внутри самого себя. Происходит самоузнавание: «Так, оказывается это – я! Я такой же! Я причастен к Богу. Я и Бог в корне – это одно, а божественная слава, божественное совершенство, божественная чистота – это моя природа».

Но такое самоузнавание придет не сразу, не сначала. Если наше эго неочищенное, не преданное, не самоосвобожденное, то оно не захочет проявить в себе божественную славу, оно не сможет, потому что ум это быстро сломает. Пару испытаний – и все. И здесь нельзя что-то подделать. Благословение, Ануграха, нисхождение этой божественной славы приходит на стадии самоотдачи, когда наше эго по-настоящему отбросило надежды и страхи, когда мы сделали Бога центром своего мира.

Утсава – это гораздо больше, чем мирской праздник. Это сакральное время прославления божественного. В идеале мы должны Бога всегда прославлять. Но утсава – это такое сакральное время, когда мы собираемся и все вместе делаем это, когда мы настраиваемся на Божественное в себе.

Даттатрея – это мудрость, слава и сияние Вишну, Брахмы и Шивы (сил творения, поддержания и разрушения). Мои благословения, чтобы вы всегда помнили о Даттатрее, никогда не забывали его славу, делали Божественную природу, Бога, номером один и смотрели на эту божественную славу.

Практика чистого видения помогает узреть божественное во всем

Чистое видение означает, что мы прозреваем божественное величие и божественную славу, несмотря на то, что есть много разных вещей, которые не связывают с божественной славой. Но мы не обращаем на них внимания, мы понимаем, что это неважно, что это просто часть жизни. Мы понимаем, что наши тела живут в сансаре, они не живут на небесах. А в сансаре действуют свои кармические законы и человеческий опыт. Мы не должны требовать от материального мира больше, чем он есть. Мы не должны требовать от сансары больше, чем она есть. Мы не должны требовать от других, больше, чем они есть. Мы не должны ставить завышенную планку ни другим, ни сангхе – никому. Мы должны легко принимать мир таким, какой он есть. Надо научиться прозревать божественную чистоту, божественное совершенство в чистом видении.

Даттатрея – это тотальное проявление божественной славы в чистом видении. Не только в саттве, но также в раджасе и тамасе. Это полная целостность. Когда мы находимся в медитативном сознании, мы легко это прозреваем. Но когда мы в раджасе, когда есть тамас, это трудно сделать. А для Даттатреи это легко.

Прозреть божественное в гневе – это проявить присутствие, когда есть гнев, и растворить гнев силой божественного присутствия. Проявить божественное присутствие в вожделении, алчности, привязанности, зависти, гордости – это значит быть наполненным светом божественного присутствия. Прозреть божественное присутствие в величии, в мирском, в любви, в дружелюбии, в гармонии, во всех позитивных, саттвичных качествах. Когда вы это попробуете так, как Даттатрея, вы не сможете так. Поэтому Даттатрея говорил: «Сегодня я играю с собаками и пью вино, а завтра я пью раскаленный металл и гуляю по лучу». Если мы попытаемся сделать так, как Даттатрея, мы не сможем проявить божественное во всем так, как он. Но секрет здесь в том, что мы пытаемся делать через ум, через эго, а это возможно сделать только тогда, когда мы, наоборот, отдаем свое эго, когда мы пребываем в Боге. Это возможно только через тотальную самоотдачу и преданность.

Итак, когда у нас есть замешательство, эмоции и что-либо еще, мы должны вспомнить эти наставления о том, что нам просто нужна преданность, что нам просто нужна самоотдача. И тогда мы победим.

Призывать преданность, веру и самоотдачу – это есть гуру-йога, это есть путь сахаджа-самадхи, бхакти-йоги. Нам нужно сделать такую гуру-йогу (Даттатрея-йогу) основой своей практики. Нам не надо делать основой своей практики эго-йогу. Как только вы делаете эго-йогу основой своей практики, начинаются препятствия, вы на каждом шагу просто будете спотыкаться, вам как будто со всех сторон колючки и шипы будут попадаться. А дело в том, что вы не то сделали основой своей практики. Когда вы делаете основой практики Даттатрею, все становится благоприятным, препятствия исчезают, все происходит легко. Везде игра, везде лила, все чисто. Поэтому всю жизнь надо превратить в праздник почитания Даттатреи, надо поглощаться этим праздником почитания. Где-то нужны внешние ритуалы, где-то нужны внутренние (начитывание мантры), а где-то нужно только созерцание, но все это – одно и то же, не надо считать это разными вещами, потому что все это направлено на пробуждение нашего божественного сознания.