24.11.2014

Принцип зеркала и отражений. Этапы духовной работы на пути садху, важность созерцания в повседневности. Видение лилы рождается из самоотдачи и самоузнавания. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Глава 6, «Об освобождении». История об Индре:

«Так индивидуальное сознание видит или ощущает в самом себе существование трех миров, хотя это – не более, чем заблуждение и неверное восприятие. Даже в бессознательном семени существует потенциальное дерево с многочисленными ветвями, листьями, цветами и плодами, хотя и не в виде разнообразных объектов. Также все миры существуют в Брахмане вне раздельного состояния. В зеркале, вне зависимости от того, считаешь ты его разумным или нет, отражается город, хотя ты без обмана можешь сказать, что в зеркале такого отражения нет, он видится и не видится. Таково же отношение между Брахманом и тремя мирами».

Пример зеркала, отражений – это известная теория Васиштхи пратибимба-вада, где зеркало олицетворяет наше сознание. В некоторых школах ануттара-тантры учитель, посвящая ученика в природу Ума, дает ему символическую передачу, показывая зеркало, намекая на то, что нужно уйти от отражений и открыть зеркало. Зеркало – это будхатва, состояние пробуждения. Зеркало – это наша изначальная сущность, которая видит Бога, это разум, прямо постигающий божественную Реальность. Отражение – это тоже наша энергия, но она не видит Бога. Отражение – это материальный мир, тонкое тело, ментальное, физическое с его индриями.

Принципиальный вопрос для вивеки и вичары – это постичь разницу между зеркалом и отражениями, обнаружить зеркало природы Ума. Для этого есть путь в любой хорошей традиционной школе. Также он есть и в нашей школе, этим путем надо идти. Если мы идем этим путем, мы рано или поздно испытываем плоды вичары и вивеки, то есть обнаружение этого зеркала. Каков этот путь? Прибежище, воспитание в себе духа преданности, изучение текстов, обретение и воспитание в себе веры, чистоты, самоконтроля и самодисциплины.

Первый этап духовной жизни: воспитание качеств

С юных лет, в монашестве, послушничестве надо обучаться самоконтролю, самодисциплине, обуздывать свой ум, обуздывать свои чувства. Не надо спешить испытывать великие опыты просветления, но надо делать свою дхарму. Например, дхарма послушника – не быть буддой. От него никто не требует быть святым, быть просветленным, а тот, кто будет требовать этого, тот не в своем уме. От послушника требуется быть просто хорошим послушником. Если послушник хочет быть просто просветленным, то он не сможет. Если он будет одержим идеей просветления, то он не сможет и хорошим послушником стать, он не будет исполнять свою дхарму. Поэтому послушнику надо быть просто хорошим послушником. Воспитывать себя – это уже хорошо. Будучи хорошим послушником, он станет хорошим монахом; став хорошим монахом, он станет хорошим опытным монахом; став хорошим опытным монахом, он станет просветленным. Это закон, которым шли тысячи человек.

Но когда кандидат или послушник хочет стать просветленным, сразу ставит себе высокие критерии святости, хочет прыгнуть на гору Кайлас, обладая шагом высотой в один метр, это не получится. Воспитание качеств начинается с того, что мы обучаемся быть дисциплинированными, сосредоточенными, воспитываем свои качества: смирение, концентрацию, соблюдение распорядка дня, быть этичным в общении, контролировать свои чувства, самоконтроль, самодисциплину, в общем, воспитывать саттвичные качества. Если мы храмовые, то там написано, что три раза надо мыть пол. Надо именно три раза мыть, не один и не четыре, именно три. Это значит, что у нас есть концентрация, мы исполняем свою дхарму.

Каждый день, годами, вставать в нужное время, в нужное время практиковать, в нужное время ложиться. Если мы встанем в полдевятого к прасаду, а ляжем в два часа ночи – это не ритмы, не циклы практикующего. Мы не сможем находиться в правильном состоянии и практиковать. Мы должны вырабатывать в себе привычку быть садху, быть дисциплинированными, воспитывать самоконтроль. Есть очень много хороших наставлений об осознанности, осознавании, но не всегда они сразу станут вам помогать, нужно время. Не всегда вы сможете воспользоваться великими советами святых, потому что советы святых – они для святых или для тех, кто идет.

Но сначала мы должны также пользоваться советами для начинающих: самодисциплина, самоконтроль, усердие, смирение, отрешение от желаний, саттвичные качества, воспитывать себя. Иначе, если мы не создаем хорошую базу из веры, духа самайи, духа чистого видения, концентрации, а сразу хотим, как ракета, очень высоко взлететь, нас ждет очень сокрушительное разочарование, потому что такое желание рождается из эго. Оно не из духа смирения рождается, оно рождается из сильной эго-мотивации. А все, что рождается из эго, рано или поздно терпит крах.

Второй этап: развитие дхьяны, дхараны и праджни

Истинная мудрость просветления рождается не из эго, а из более тонких контуров сознания, воспитанных в саттве, в саттвичном, а не в эгоистичном состоянии. То, что порождено сильными надеждами и подстегиваемо сильными страхами, неумолимо терпит крах. Это все атрибуты эго, в том числе и духовный путь. Лама Чогьям Трунгпа об этом тоже говорил, как о духовном материализме. И духовный практик должен избегать духовного материализма, особенно на начальной стадии. Он должен воспитывать себя и идти к просветлению шаг за шагом не из ложных амбиций, а отставив свое эго в сторону, потому что эго неизбежно терпит фиаско.

Когда у него есть такой фундамент, и он сложился как садху, он уже практикует не из эго, а из глубокой веры, преданности, мудрости. Когда у него есть самоконтроль, тогда наступает следующий этап – это практика концентрации, медитации и пребывание в постмедитативном состоянии. Это дхьяна, дхарана и праджня. Дхарана и дхьяна ведут к успокоению ума, праджня – это проникающая мудрость, на тибетском это шаматха и випашьяна.

Дхьяна – это способность поддерживать внимательность и осознанность в спокойном состоянии. Когда мыслей нет, есть объект концентрации, или мы пребываем в пустоте, как махашанти, в спокойном состоянии, то наша внимательность развивается. Праджня, напротив, – это когда мы способны быть бдительными, осознанными и внимательными во взбудораженном состоянии, когда есть колебания ума, шум, какие-то отвлекающие факторы. Некоторые учителя специально сажали учеников медитировать перед дверью, которая ходила ходуном, все время кто-то ходил, открывал. Или учитель все время ходил, специально громко хлопая дверью. Или брал медные тарелки, и когда все медитируют, успокаивают ум, он бам-бам-бам тарелками. Как хочешь, так и медитируй. Это не потому, что ему было интересно посмотреть, какой у них будет результат, а потому что это практика, настоящая практика.

Это практика праджни, проникающей мудрости, потому что застыть и иметь только способность к успокоению ума, пребывая только в дхьяне, – это означает пойти по ложному пути, пойти по пути богов мира формы или мира страсти. Есть боги мира дхьян, то есть боги определенных миров верхнего астрального мира, которые состоят из дхьян, медитативных поглощений. Там есть боги первой дхьяны, второй дхьяны, боги третьей дхьяны, боги четвертой дхьяны. Все они достигли небесных миров силой сосредоточения, будучи в прошлом йогами. Говорят, что боги дхьяны опьянены своими дхьянами, но у них нет праджни. Они как два человека, поглощенных любовью, или как какой-то человек, поглощенный своим любимым делом. И он ничего другого не видит, от всего закрыт, он только в своем тоннеле реальности.

Но как стрела, которую выпустили, рано или поздно обречена упасть, так и дхьяна, медитативное сосредоточение, самадхи медитативных сосредоточений этих богов заканчивается. Когда заслуги, накопленные в результате дхьян, заканчиваются, неминуемо новое рождение, потому что истинная праджня, истинная способность пребывания в Божественном не обретена. Медитативное пребывание длится только до тех пор, пока дхьяна длится, но праджня или випашьяна, проникающая мудрость, – это способность быть в состоянии внимательности, осознанности в постмедитативный период.

Фактически праджня – это уже переход к созерцательности, внимательности, это путь к сахаджа-самадхи. Поэтому мы тренируем свой ум не только в дхаране и дхьяне, в успокоении в махашанти, но главным образом в праджне. То есть, надо созерцать на фоне мыслей, научиться отпускать мысли и позволять им самоосвобождаться, созерцать на фоне движения, на фоне общения, на фоне действий.

Мы должны привыкать искать это медитативное состояние в действии, учиться недеянию в действии, учиться поддерживать нидидхьясану, особенно в постмедитативный период, добиваться остроты, ясности в повседневной жизни, соединять жизнь и практику, добиваться неразделения. Поначалу это кажется невозможным, кажется, что мы можем быть осознанными, спокойными только сидя, но, если мы сочетаем путь дхьяны и путь праджни, обучаемся постмедитативному присутствию, то рано или поздно буддхи-пуруша в нас просыпается, пробужденное сознание просыпается.

Для этого мы должны следовать алгоритму садханы, ежедневно выполнять садхану, сидя на коврике, и садхану в повседневной жизни, например, чанкраманам, поддержание санкальпы или мантры, добиваться того, чтобы повседневная жизнь, энергии, восприятие не были врагом нам, не виделись как враг. Они становятся врагом, когда у ума есть привязанность, и они захватывают наши чувства. Наш ум порождает эмоции или порождает концептуальное мышление. Но когда мы правильно освоили принцип праджни, то чувства, действие перестают быть врагами.

Сакральное отношение к миру и чистое видение

Текст:

«Что называется миром, есть только время, пространство, движение и материальность. Все это не отлично от чувства эго из-за взаимозависимости. То, что видится здесь как мир, есть только высшее Сознание, которое проявляется как мир, не претерпевая никаких изменений в своей истинной Сущности. Оно кажется тем, чем ты думаешь, оно является в определенном месте и времени».

Внешний мир кажется тем, что мы думаем. Он зависит от кармического видения. Об этом мы много раз говорили. И наша задача учиться изменять отношение к внешнему миру и учиться смотреть на него глазами святых мудрецов. Это называется чистое видение. Поэтому мы изначально порождаем такое отношение к миру, отношение священное и сакральное. Священное отношение к миру – это фундаментальный принцип всех учений тантр.

Считается в ануттара-тантре оно должно возникнуть в результате безоценочного присутствия, самоосвобождения. В тантре оно возникает благодаря целенаправленному воспитанию. А в сутре оно не возникает на начальных этапах. В сутре мир – иллюзия, мир – страдание, все. Пища – лекарство для поддержания тела. То есть принцип сутры – это принцип отрицания, негативный по принципу: «Материальный мир, Пракрити – это материальная природа. Она мне так надоела, не хочу с ней связываться, она меня поймала, и я хочу просто смотреть на нее, как на иллюзию, чтобы она мне не докучала».

На начальном этапе это дает быстрые результаты в виде отрешения и вайрагьи, но по мере духовной жизни и ее углубления практикующий чувствует, что энергия мира не исчезла никуда. Он изменил отношение к миру, начал рассматривать его в более отрицающем ключе, как иллюзию, негатив, и не касаться его. Но опыта восприятия энергии или приятия энергии у него нет. В голове у практикующего сутры. И если он не имеет более высокого воззрения, то большой-большой вопрос, что же с этой энергией делать. Он приходит к выводу, что ничего с ней не надо делать, просто не касаться ее.

Но учение тантры в том смысле смотрит глубже. Тантра говорит, что энергия, хоть она делится на Пракрити и Пурушу, но в абсолютном смысле – это тоже Божественность, и надо менять отношение к энергии, работать с ней. Менять отношение к энергии – это означает рассматривать мир как мандалу, все действия – как лилы, а не как причинно-следственные связи (кармы), всех живых существ – как божеств, все звуки – как мантры, все дома – как дворцы, все происходящие события – как даршаны.

Это не означает, что надо буквально, на уровне ума, заниматься такой визуализацией, хотя в некоторых тантрийских медитациях преображения такие визуализации есть. Например, вариант медитации четырех бесконечных, где мы испускаем лучи, и эти лучи вызывают такое преображение. Они преображают всех мужчин в мужские божества, всех женщин – в женские божества, все дома – во дворцы божеств, и весь мир – в мандалу, в золотую землю. Но в общем, чистое видение не означает, что нам надо постоянно заниматься визуализацией и применять ум. Скорее это означает воспитывать в себе бхаву сакрального, чистого, божественного отношения к миру.

Это является духом самайи, то есть это не только осознанность, это также чистое видение. Иметь чистое видение – это не значит стать слабым в том смысле, что стать зависимым только от саттвичных энергий, а раджасичных, тамасичных энергий остерегаться. Напротив, чистое видение означает обрести силу чистоты такую, что она способна преображать и тамас, и раджас. Другими словами, быть в чистом видении – это не означает стремиться быть только у алтаря, и смотреть только на алтарь, а весь мир рассматривать как нечистый. Такое деление присуще сутре. Тантра, напротив, найдет алтарь где угодно. Иногда в Индии или в Непале мы видим храмы, мягко говоря, не очень ухоженные. Но если у вас есть чистое видение, то это не помешает вам выполнить поклонение и получить его благословение.

Если вы практикуете чистое видение, то вы можете пойти даже в рыбную лавку и продавцу сделать намасте как гневному божеству. А саму лавку рассматривать, как проявление гневных эманаций. Это не значит, что вам надо там много находиться, потому что иначе ваше чистое видение пропадет. По крайней мере, вы можете работать с любыми ситуациями, которые попадаются вам на жизненном пути, и это будет сильно помогать вам. Вы увидите, что все возможно делать путем для духовной жизни. Все ситуации, события жизни пригодны для созерцания, только надо их умело распознать.

Когда вы приходите на кухню, если вы пребываете в режиме сутры, то у вас такое видение: это все иллюзия, надо приготовить такое лекарство, чтобы поддержать тело. Пища – это необходимое зло, что поделать, приходится потратить время и убежать. Это время для вас потеряно с точки зрения духовной жизни. Но ничего, надо делать, это необходимое зло, необходимая часть жизни, так сказать, забота о материальном, быт. Но если у вас есть чистое видение, то это будет полноценным опытом духовной жизни, как будто вы это время сидели в самом лучшем ритрите. Во-первых, вы заходите на кухню с чувством благоговения и почтения, вы заходите в храм божества Аннапурны. Вы сами там принимаете роль божества, которое пахтает нектар бессмертия. Все кастрюли являются сосудами кайлаш, кумбха и камандалу, в которых вы совершаете мистическое действие, теургию, готовите нектар.

Старший повар является эманацией Аннапурны, которая дает вам секретную упадешу, наставление по приготовлению нектара, тайную мистическую тантру. У него из уст исходят мистические слоги. Боги прямо входят в поток вашего сознания, вдохновляя вас на создание такого нектара. С таким чистым видением приготовленная еда на самом деле будет заряжаться очень высокими вибрациями. Те монахи, послушники, миряне, которые съедят ее, почувствуют вдохновение, потому что частичка вашего чистого видения вошла в прасад, и прасад одухотворился. И все действия будут рассматриваться как таинство, как ритуал, как ягья, подношение. А бульканье и подпрыгивание кастрюли будут рассматриваться или как мантры, или как бхаджаны во славу Аннапурны, во славу Лакшми, чьей частицей является Аннапурна.

Даже если мыши есть, то это будет Мушика. Значит, на ней верхом едет Ганеша, отпугивает ганов. Она не породит у вас нечистоты, хотя мышей не должно быть на кухне. Это способ как работать с ситуацией. Вам не надо отрицать ситуацию, вам надо работать с ситуацией и понимать, что ситуация в своей глубине сакральна. Вам надо увидеть эту сакральность, и тогда после двух часов на кухне вы выйдите в благоговейном состоянии, будто вы делали простирание два часа или читали мантру. Это значит, что вы воссоединились с ситуацией, вы с ней были в интеграции.

Видеть во всем лилу, игру Абсолюта

Текст:

«Все кажущиеся проявления возникают в разуме как понятия. Разум сам по себе есть не что иное, как Сознание, потому проявления являются фальшивыми и нереальными. Концепции или понятия, скрытые обусловленности и тенденции, и живое существование, индивидуальное сознание неотличны от бесконечного Сознания, даже если они ощущаются, то по-прежнему нереальны. Реальна в них только единая реальность бесконечного Сознания».

Во всех наших мыслях, проявлениях тела, речи, ума, наших убеждениях, представлениях, реален только Абсолют, Брахман. Все они являются его игрой. И вторая сторона жизни – это, кроме чистоты, смотреть на все как на лилу, как на игру. Первое – это чистота, чистое видение. Второе – переход от восприятия кармы, причинно-следственных связей к восприятию лилы.

Через все играет великий игрок. Великий игрок – это Бхагаван. Все внешние проявления – это есть игра его энергии, игра энергии и сознания, чит-шакти-виласа. Лила означает действие, в котором нет цели, в котором нет причин-следствий, в котором каждое живое существо не наделено самобытием, а является частью игры великого игрока. Лила – это действие, в котором нет получателей, в котором конечный бенефициар, получатель всех подношений только один – игрок Абсолют как высший Бхагаван.

Надо привыкать воспринимать лилу, как лилу, во всех ситуациях, во всех событиях и привыкать воспринимать даже негативное проявление, как лилу, только ваджра-лилу, более яростную лилу. В отношении ваджрных яростных лил мы просто держимся от них подальше, кланяемся на расстоянии. Мы не теряем чистого воззрения, но просто не подходим к ним, осознавая свою неготовность, потому что, чтобы играть в ваджрные, яростные лилы, надо самому быть каким-то яростным божеством. А если из каналов можешь эманировать только небольшую часть божественной чистоты, то твоя задача кланяться на расстоянии. И такой сакральный взгляд чистого видения и принимания всего как лилы, памятования всего как лилы – это способ, как преодолеть собственное неведение.

Лила исходит из изначального игрока, шактимана, и каждый из нас выполняет свою роль в этой лиле. И по мере духовной практики происходит следующее: мы приближаемся к стопам Абсолюта, чтобы коснуться их. Стопы Абсолюта – это брахма-пада. Чем больше мы их касаемся, тем больше возрастает в этой лиле наша роль. Роль Брахмы велика в этой лиле, но сам Брахма полностью отдал себя Абсолюту. Роль Индры тоже велика, Индра – владыка вселенной, но она ниже Брахмы, потому что у Индры еще есть двойственность и эго.

Если мы воспринимаем мир, как лилу, игру Абсолюта, то в нем нет места нашему эго, нет места никаким противоречиям, мы со всем согласны. Когда вы сможете сказать: «Я со всем согласен, потому что я часть этой игры (лилы)», вы приблизитесь к просветлению. Если вы с чем-то не согласны – это значит не согласен ум, не согласно эго, это значит, что есть еще неведение.

Воспринять мир чисто в состоянии игры – это значит быть со всем согласным. Как только вы с чем-то не согласны на уровне фундаментальном, сразу посмотрите в себя: кто не согласен, почему не согласен, в чем причина этого. И увидите, что причина только одна – это неведение. Это значит, действует ум, исходя из какой-то точки неведения. Кто-то может сказать: «А как насчет неведения, вот я не согласен с неведением». Это тоже неведение, потому что в Абсолюте нет неведения. В Абсолюте есть энергия тамаса, есть тиродхана-шакти, есть Пракрити, но сам Абсолют не занимает точки согласия и несогласия. В нем нет неведения. Это значит, что нам надо обнаружить природу несогласия с неведением и пойти дальше, за неведение, открыть такую точку, в которой неведения нет прямо сейчас, и тогда нам нет нужды бороться с неведением.

Просто мы понимаем, что неведение – это тоже определенная энергия, она имеет место в жизни. И когда мы обнаружили внутри себя брахма-таттву, пробужденное сознание, то это мы расшифровываем, что есть неведение, что это тиродхана, это материальная энергия, Пракрити. Она не плохая, не хорошая, просто она нас затмевала. Например, у человека сильное вожделение, и он не может медитировать. Как реакция на это, у него идет негатив в отношении женщин. Через некоторое время у него складывается негативное представление о женщинах. А женщины ходят и не знают даже об этом. Они не плохие, не хорошие, они просто есть. Но у человека в голове уже сформировалось что-то. Затем, когда у него уходят все эти мысли, он начинает понимать, что этот негатив был обусловлен просто его решениями. Женщины сами по себе не плохие, не хорошие, они просто есть, а в чистом видении – божества. То же самое касается любых других энергий.

Он был не согласен с какими-то энергиями только потому, что это соответствовало его ментальности. Например, есть феминистки, женщины, которые борются за права. Они ненавидят мужчин, считают, что мир построен под мужчин, что мужчины всем заправляют, женщин используют в своих целях, что их угнетают, поэтому мужчины плохие. Очевидно, что был какой-то негативный опыт, обида какая-то пережита, поэтому они борются за права и так далее. Они не согласны с чем-то, но мужчины — это просто мужчины. В чистом видении – это Абсолют. Таким образом, мы должны обнаружить внутри себя, с чем мы не согласны, с чем мы в противоречии. А любое противоречие – это оппозиция, это двойственность. Абсолют же является верховным соглашающимся, тем, кто воспринимает в себя все, что есть.

Самоотдача дживы и переход к самоузнаванию

Текст:

«Поэтому, когда уходит нереальное понятие, остается освобождение. Однако невозможно сказать, что эти миры носятся в воздухе здесь и там, потому что все они – неверные понятия, а бесконечное Сознание – их основа и единственная Реальность».

Рама спросил:

О мудрец, опиши мне, молю, форму, природу и местонахождение индивидуального сознания, и его отношение к высшему Сознанию?

Васиштха ответил:

О Рама, это бесконечное Сознание известно, как индивидуальное, когда оно осознает само себя как объект благодаря собственным понятиям. Оно также известно, как чистое Сознание. Это индивидуальное сознание не является ни субатомной частицей, оно ни плотное и физическое, ни пустота и ни что еще. Вездесущее чистое Сознание называется индивидуальным, когда оно ощущает свое собственное существование. Оно более тонко, чем атом, и при этом больше самого большого. Это есть все, оно является чистым Сознанием и называется мудрыми индивидуальным сознанием, душой. Какой бы объект ни ощущался здесь, он – свое собственное отражение, ощущаемое им таким образом».

Джива – это душа. И пока мы пребываем в двойственности, мы являемся дживой. Шивой является Абсолют. Задача каждой души – идти к воссоединению с Шивой, с Даттатреей. Когда душа ищет освобождения, она должна сделать Абсолют своей целью номер один, и идти к нему, как к этой цели. Джива не может стать Абсолютом. Когда кто-то говорит: «Я абсолютен», и имеет в виду дживу, он заблуждается. То же самое, если он имеет в виду тело, он тоже заблуждается.

Джива не может стать Абсолютом, но джива может воссоединиться с Абсолютом, и Абсолют в дживе может сам себя узнать, может произойти самоузнавание, пратьябхиджня. В процессе такого самоузнавания джива утратит свое первенство. Джива – это эго, то есть это иллюзия самобытия отдельной души. Школы вишишта-адвайты говорят, что джива вечна так же, как и Бог. И джива вечна, и Шива, Абсолют, вечен, но школа адвайты с этим не согласна. Как легко можно опровергнуть то, что джива вечна? Надо спросить: «А где джива остается во время махапралайи, когда уничтожаются все вселенные вместе с их дживами? Абсолют-то остается во время махапралай. А где дживы? В какой дворец они помещаются и как существуют во время махапралайи, когда не существует никакой двойственности?» На это все последователи двайты хранят глубокое, глубокомысленное, задумчивое молчание.

Иногда такой ответ бывает, что они как бы находятся в неком скрытом, латентном, непроявленном состоянии. Тогда задается следующий вопрос: «Если они находятся в непроявленном латентном состоянии, значит у них нет ни имени, ни формы? А что это за джива, у которой нет ни имени, ни формы? Значит у них нет существования, значит они едины с Абсолютом». Это очень сложный аргумент для тех, кто придерживается теории двайты, но мы признаем относительное существование дживы.

Итак, джива не может быть просветленной. Это как комар не может проглотить солнце. Но внутри дживы заключена сама Божественность, сама адвайта. И Брахман внутри дживы узнает сам себя в процессе самоузнавания, пратьябхиджни. Этому предшествует самоотдача. Когда он узнает себя, джива теряет свой первичный статус – статус самосуществования. Она сходит с трона и уступает место.

Схождение дживы и эго с трона самосуществования – это непременные условия достижения Бога, джива обязательно должна уступить трон существования Богу. Уступить трон самосуществования – это значит, что должен открыться некий новый, светоносный, тонкий, божественный свет внутри нас, который тоньше нашего восприятия, наших мыслей, наших чувств, всех наших представлений о жизни, и мы должны признать его господином своей души, мы должны признать его главнее. Это мы называем – самоотдача.

Пока мы не откроем его, не признаем, не обнаружим, то мы будем руководствоваться умом, эго, инструментами тонкого тела души, и такой самоотдачи не произойдет. Пока джива не обнаружила этот свет, она учится его искать. Брахма-вичара, служение, поклонение – все они предназначены для того, чтобы устанавливать связь и воссоединяться с этим светом. Это означает, что, когда мы делаем намасте, мы делаем это искренне, желая установить связь с божественным светом, который проявляется через душу человека.

Когда мы делаем поклон у алтаря, мы стремимся установить связь с тем божественным светом, который проявляется через мурти. И так во всем. Мы должны желать установить эту связь. Эта связь предполагает, что мы занимаем подчиненное положение по отношению к этому свету, мы с ним не на равных, поэтому мы делаем поклон. И когда делается поклон, то поклон – это акт самоотдачи. Мы признаем верховенство этого божественного света, мы не можем с ним быть на равных, как джива.

Чем сильнее сознание, тем сильнее его тоннель реальности

Текст:

«Что бы оно ни думало время от времени, то оно и ощущает тогда и там. Такое ощущение – сама суть индивидуального сознания, как движение есть суть ветра. Когда такое ощущение прекращается, индивидуальное сознание становится Брахманом. Из-за своей сознательной природы, индивидуальное сознание поддерживает понятие о чувстве эго, создает время, пространство, движение и материальность, и действует в теле и через тело».

Процессы творения – это санкальпа-сиддхи. Все творение происходит из сознания, оно не происходит из материи. Все управляющие процессы во вселенной эманируются сознанием, поэтому если вы хотите добиться какого-либо материального результата во внешнем мире, нужно выполнять дхарану, великое сосредоточение. Сосредоточение движет творением. Но те, кто стремятся постичь Божественное, Абсолют, они не выполняют дхарану на материальном, они выполняют дхарану на самом Абсолюте.

Что бы ум ни задумал, оно рано или поздно проявляется. Если в сознании много саттвы, оно проявляется быстро, если концентрация слабая, есть тамас и раджас, то оно не проявится в этой жизни, но проявится в следующей. В любом случае все заключается в сознании. Часто человек подпадает под окружающую реальность, под образ самого себя, под свое настроение. Он не может помыслить, что он может менять реальность силой сознания, нужно только достаточно интуиции, чтобы вообразить другой вариант реальности.

Иногда показывают в фильмах магов, которые сражаются, колдуют, вызывают молнии, наводят морок, показывают магическое оружие. Многие сиддхи также практикуют методы усмирения, преображаясь в гневные божества, эманируя из себя гневные аспекты богинь. Но на тонком уровне такие существа не сражаются, они просто создают реальности. И кто лучше создает смысловые тоннели реальности, та реальность и побеждает. Если они очаровывают друг друга, то кто лучше очарует. Например, кто-то порождает из своего сознания чистый, саттвичный мир, а кто-то порождает такой мир, в котором время не движется, в котором не действуют законы этой вселенной. Тот, кто породил первый мир, он ничего не может сделать с таким мировоззрением, и он признает его.

Каждый генерирует тоннель реальности. И тоннель реальности как бы обволакивает другое сознание. И кто не может породить более красивый тоннель реальности, тот проиграл. Это потому, что сознание генерирует из себя любые реальности. Чья реальность глубже, тот в ту реальность и встраивается. Например, все мы встроены в реальность Брахмы. Реальность Брахмы, материальная вселенная, гораздо сложнее, чем наша. Если мы в Непале, мы интерферированы на непальскую реальность в материальном смысле, потому что непальская материальная реальность сложнее нашей. Несколько тысяч лет здесь много миллионов людей жили и ее создавали.

Но в духовном смысле мы живем в своей реальности. Наша духовная реальность тоже не слабая, потому что мы практикуем. Таким образом, сознание из себя генерирует различные реальности, которые пересекаются, взаимодействуют между собой, но все это проистекает из единого сознания Брахмы. А сам Брахма проистекает из абсолютного Сознания. Мы, как души, были созданы Брахмой в начале творения. До творения вселенной мы не существовали.

Существовали следы в сознании Брахмы, как память прошлых воплощений, как тенденции самого Брахмы. И желая развивать эти тенденции ради творения, Брахма начал их отделять и создал души, наделил их пятью кошами. А эти тенденции со временем стали нашей кармой и памятью нашего тонкого тела. Другими словами, за нашими собственными самскарами лежат тенденции Брахмы. Мы воплощаем эти тенденции Брахмы, мы их проигрываем через индивидуальное существование, а сами мы как бы являемся такими клетками Брахмы-творца.

Текст:

«Затем оно осознает все эти нереальности в самом себе, как если бы они были реальными, как человек во сне видит свою собственную смерть. Забыв свою истинную природу, оно затем отождествляется со своими собственными неверными понятиями. Оно входит в случайное отношение с пятью чувствами и ощущает их действие, как если бы такое ощущение было его собственным. Оно сияет, как сознающее присутствие и как космическое существо с этими пятью чувствами. Оно по-прежнему тонко, мелко и умно, и является первой эманацией из высшего существа».

Забыть свою истинную природу означает, что Брахман внутри нас перестает пользоваться тонкими инструментами. Если мы его помним, то это значит, что Брахман пользуется нашими инструментами. Когда мы его не помним, находимся в состоянии непросветления, это не значит, что Брахман, Абсолют, забывает себя. Он никогда себя не забывает, даже в аду. Но его инструменты из Пракрити, материальной энергии, выходят, так сказать, из подчинения ему.

Я привожу такой пример: допустим, у вас есть робот или виртуальный аватар, удаленно вами управляемый. Вы отправили этого робота куда-то очень далеко, например, на Кайлас. Вы нажимаете на кнопки, этот робот ходит, он имеет свою миссию. Вы хотите посмотреть как там, на Кайласе, хотите погулять в теле робота. Но затем связь почему-то прерывается, и робот идет не туда. Он перестает слушаться ваших команд или он иногда слушается, иногда нет. Такое иногда бывает с марсоходами, когда их запускают. На Марс запустили разведывательный робот, зонд, он передавал фотографии несколько дней, передавал информацию, делал заборы почвы, а затем связь пропала. Послал последнюю фотографию, и ездит сам по себе. В центре управления говорят: «Ну, все, вот такая несовершенная техника». То есть, этот марсоход – это такое воплощение, это такая джива, воплощенная в теле.

Мы являемся таким марсоходом Абсолюта в физическом мире. Когда мы забыли об абсолютном Сознании, у нас сформировалось эго, мы поставили свои личные жизненные цели, планы. Это значит, что связь потеряна. Те же, кто служит Абсолюту, являются проводниками Божественного, это такой марсоход, который не потерял связь, который управляем. Мы являемся такими телами, таким душами, как бы посланцами Брахмана, посланцами Абсолюта в материальный мир, в материальную энергию.

Абсолют нас посылает в материальный мир, чтобы мы проявили его энергию, чтобы мы были его представителями. Когда люди посылают на Марс или на Луну марсоходы или луноходы, то это представители человеческой цивилизации, представители ценностей, интересов человечества. Таким же образом мы – это представители Брахмана, Абсолюта. Даже когда мы находимся в неведении, то абсолютное Сознание не затмевается, оно все равно остается, но оно не может пользоваться инструментами. Оно недоступно нашему уму, нашему телу и нашему эго, и для нашего ума не существует. Это значит, что садху стремится сделать свою жизнь осознанным инструментом Абсолюта, осознанным проводником Божественного, в этом смысл бхакти-йоги. Это можно сделать только тогда, когда ум воспринимает божественный Свет, божественную Мудрость.