20.11.2014

Истинное богатство садху, обретение духовного богатства. Переподчинение эго Богу и раскрытие духовного зрения. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Джняна, дхьяна и крийя составляют духовный путь, садху-марга или йога-марга, и мы должны получить хорошее образование и воспитание в этих трех разделах. Когда вас спросят: «Что есть твой путь? Ты – садху? Носишь оранжевую одежду или белую? Какой у тебя путь, какое мировоззрение, чему ты следуешь?», то вы должны легко ответить, по крайней мере для себя: воззрение у меня такое-то, медитация и созерцание такие-то, а поведение такое-то. Это разные аспекты. Джняна или джняна-дришти – это воззрение, то есть как смотреть на мир. Дхьяна – это о том, как применять мировоззрение через медитацию, созерцание, где ум держать, как работать с умом, как получать опыт божественного. Крийя – это о том, как вести себя.

Существует много наставлений, которые ученик должен понять, слушая Гуру, читая тексты, например, восемь типов тантрийского поведения: когда какому поведению на какой стадии надо следовать; или наставления для садху, или учение об интеграции, как объединять осознанность с жизнью. Когда мы слышим рассказы о деяниях богов, о божественных существах, то это тоже наставления по поведению о том, как ведут себя божественные эманации, божественные силы. Для них уже нет никакого поведения. Это лилы, игры, но людьми они воспринимаются через призму относительного. Это составляет духовный путь. Это – садху-марга (йога-марга).

Кроме пути существует основа. Основа означает понимание Божественного, когда мы слышим описание Бога, описание Абсолюта, Брахмана, его ипостасей, эманаций. Все это наставление по основе учения. Основа – это то, на что мы медитируем, куда мы идем. Это абсолютная Истина, это абсолютная Божественность. Путь – это то, как мы это делаем, а плод – это то, что мы получаем в конце, то, что является результатом. На санскрите это называется также самбандха-абхидея-прайоджина, то есть прайоджина – это плод, результат.

Например, когда мы говорим о результате, мы открываем «Сияние драгоценных тайн», том первый, смотрим учение о семи джняна-бхумиках, о семи землях мудрости. И мы видим, что да, можно двигаться по этому пути и получать плоды. Если мы говорим о разных типах мукти: салокья-мукти, сарупья-мукти, саюджья-мукти, то четыре типа мукти – это плод. Если мы говорим о трех просветленных телах: джняна-деха, пранава-деха и сиддха-деха, то это три тела, которые существуют в виде семян, пробуждаются, обнаруживаются, пестуются, воспитываются и возникают. Если мы говорим об учении шестнадцати кала, то на высшей стадии учения мы, поднимаясь по лестнице вселенской иерархии, обретаем в относительном измерении на уровне энергии положение Брахмы, бога-творца вселенной. Или мы говорим об обретении савикальпа- и нирвикальпа-самадхи, развитии иллюзорного тела, стадиях дхьяны. Все это – многообразные плоды.

Плодом учения не является что-то одно, плод учения многообразен. Можно сказать, что плод учения – это целое дерево, где много плодов. Есть небольшие цветочки, а есть большие вкусные плоды, но это целое дерево. На духовном пути, зная основу, ведая, что такое путь, и двигаясь к плодам, мы постепенно проникаемся духом Дхармы, духом учения.

Сложность практики Дхармы

Глава 6, «Об освобождении». История об Индре:

«Васиштха сказал Раме:

Если учение проникает в подходящее сердце, то оно растет в нем, но не удерживается в неподходящем».

Подходящее сердце или неподходящее – вот в чем вопрос. Я давно проповедую Дхарму. Мне всегда в юности казалось, что, если человеку сразу все рассказать, он становится на духовный путь. Но с годами я все больше и больше разочаровывался. Слушают тысячи, проникаются сотни, практикуют реально десятки, а обретают опыт истинного пробуждения единицы. Что поделать? Это подобно тому, как, если у вас есть десять гектар земли и мешок семян, вы засеиваете все десять гектар, но урожай всходит только на одном. На остальных гектарах плохая почва. Но на том, на котором семена взошли, две третьих выклевывают птицы, еще часть выметает ветром и только кое-где взрастает урожай, потому что в мире людей идти по духовному пути трудно. Особенно это трудно делать в кали-югу.

Людям мешает их дурная карма. Они вынуждены идти против течения, желаний, бороться с эгоизмом, против своей культуры, окружающего мира, потому что окружающий мир вообще идет в другом направлении. Не каждый осмелится преодолеть вызовы, не каждый осмелится покинуть мирское мировоззрение, вести садхану, тапасью. А из тех, кто осмелится, не каждому удастся одолеть внутренних мар, собственное эго, клеши и карму. А кто одолеет, не каждому дано преодолеть свой эгоизм и не возгордиться, не пойти по низшим путям. Но это нормально, так и должно быть. Это показывает, какова великая ценность Дхармы.

Мы попали сюда, в такое место. Земля не является обителью радости, обителью наслаждения. Тот, кто так думает, – полный глупец. Здесь люди отрабатывают свою карму, и они вынуждены ее отрабатывать. Но садху – это тот, кто выполняет тапасью, имеет веру, преодолевает карму, делает свое рождение человеком очень уникальным, даже несмотря на то, что это сложно.

Но несмотря на эти сложности, настоящему садху дается гуру, ему дается шастра, ему дается в помощь ишта-девата, ему дается Дхарма, которая приходит к нему разными путями, то есть ему даются разные подсказки. Это подобно тому, как вы выполняете какой-то квест в игре, какое-то задание, и вам разрешены некоторые подсказки и помощь. Если вы ими правильно пользуетесь, вы можете выполнить это задание. Тексты надо изучать, слова гуру понимать и следовать им, Дхармой пропитываться, ишта-девату почитать и сливаться с ним, то есть надо использовать эти подсказки. Тот, кто их правильно использует, обретает духовные богатства. Со временем тот, кто идет по пути садху, накапливает много таких внутренних богатств, и он видит, что у него столько много этих внутренних богатств, что ему в общем-то и внешние богатства не нужны особо.

Истинное богатство садху

В Америке мне рассказывали, что есть очень богатые люди, но они, чтобы не платить налоги, переписывают все на других. Они показывают, что они вообще ничего не имеют, одна кепка и все. Он сам мультимиллиардер, но все переписано на родственников, на других людей, им ничего не принадлежит, не с чего налоги брать. Все в офшорах, все на других переписано. Он полностью свободный. Но на самом деле, стоит ему мигнуть бровью, и транснациональные корпорации задвигают экономику то в одну строну, то в другую. Он всем повелевает, но ничем не владеет. Он с собой даже не носит мобильный телефон. Два мобильных телефона носят его секретари. То есть ему самому ничего не надо, он ничем не пользуется, у него внутри только бхава, только имя, авторитет, сила внутренняя.

Таким же образом живет садху. Ему не нужны богатства снаружи, но у него много внутренней силы, много внутреннего богатства: осознанность, управление пранами, сила мантры, визуализация, концентрация, связь с божественными существами, управление тонким телом, знание других миров, умение прогибать пространство (санкальпа-сиддхи). А если понадобится, то и самоотдача, умение быть проводником божественной энергии, внутренняя йогананда, умение наслаждаться посредством йоги, а не посредством дешевых мирских удовольствий.

Садху много не нужно. Если ему нужно посмотреть телевизор, он закрывает глаза, и ему все видно. Если ему надо войти в интернет, то он не интернет-зависимая личность, у него есть внутренний интернет, он входит во внутренние сети. Может быть, он не купит билеты через него, но он тоже много интересного там увидит. Ему не нужно общения так, как это нужно людям. Он может общаться с божествами, сиддхами, хотя бы немного, мысленно. То есть все его внутренние сети – внутрикоммуникативные. Ему надо во внешнем мире очень мало, потому что у него все закачено внутри, все как бы переведено на другой, духовный уровень, и поэтому богат, с точки зрения садху, не тот, кто одет красиво, роскошно, кто имеет золотые швейцарские часы дорогой марки за сто тысяч долларов, депутатское кресло, тесненную визитку, офис в центре столицы, Бентли и прочее.

Он может быть голым или в простой оранжевой одежде, с телом, обмазанным пеплом, но у него внутренние праны, внутренние каналы, сиддхи иллюзорного тела, внутри него целый космос. Он внутри божество, внутри него целая чистая страна, он владыка этой чистой страны. Никакие внешние богатства с этим не сравнятся, поэтому мудрые люди делают садхану, чтобы обретать внутреннее богатство, потому что внешнее богатство в конце концов достается родственникам или отходит представителям юридических фирм, когда в старости человек умирает. Внутреннее богатство души никогда не исчезает, оно накапливается. Поэтому мудрый человек не ожидает, пока придет старость. Он накапливает внутренние богатства с самой юности, чтобы стать по-настоящему духовно богатым.

Духовное богатство делится на две категории: абсолютное и относительное. Относительное – это сиддхи, различные силы, созданные искусственным путем, мантрами, призыванием, поклонением. Но эти силы действуют в материальном мире. Абсолютное богатство – это реализация недвойственного воззрения, самадхи осознавания, соединение с Абсолютом и с осознаванием тонких божественных сил, таких как джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Два этих богатства ведут садху по пути к джняни, от джняни – к сиддхам, от сиддхов – к деватам. И настоящее богатство это то, которое можно конвертировать в духовную эволюцию.

В самом деле, какой смысл иметь материальное богатство или положение, допустим, обезьяне? Человек, даже бедный, все равно выше по эволюционной лестнице. Таким же образом, садху, обретя внутренне богатство, меняет свой эволюционный статус и по-настоящему становится богатым. Поэтому мудрые вкладывают все свои силы в обретение духовных богатств. Обретение духовных богатств требует труда также, как и в миру обретение материальных богатств. Не нужно думать, что, попрактиковав немножко три года, их можно обрести и сразу стать духовно очень богатым. Это, конечно, иллюзия. Где можно видеть в миру, что три года поработав, человек становится очень богатым. Есть, конечно, счастливчики. Был такой девиз в Америке: «Сделай миллион до двадцати пяти лет». Но это заслуги прошлых жизней. Обычно ради богатства надо постоянно трудиться.

Садху должен трудиться. Если он не трудится, он нищает, он беднеет также, как и в мирской жизни. Если бизнесмен не держит нос по ветру, не заключает сделки, не отслеживает курсы валют, не отслеживает юридическую правильность договоров, то его бизнес разоряется. Если он чего-то не понял, не уловил тренды экономического развития, то его бизнес прогорел или отобрали, как в России.

Таким же образом и садху, если он не бдительный, не выполняет свою тапасью, его богатство расхитит его ум, расхитят его желания. Или, если он не уловит тренд, то пойдет не туда, заключит неудачную сделку со своим эго. Эго пообещает и обманет, оно всегда обманывает, обещает много, но ничего толком не дает. Поэтому садху тоже всегда трудится и накапливает свое духовное богатство.

Например, когда влияет Сатурн на карму, считается благоприятно делать обходы вокруг дерева ашваттха. Считается, что дерево ашваттха содержит в себе силу Брахмы, Вишну и Шивы. Если делать вокруг обход семь раз, тридцать два раза, шестьдесят четыре или сто восемь, читать правильные молитвы, то даже тяжелое влияние Сатурна можно нейтрализовать. Если садху мудрый, он всегда применят правильные средства, всегда работает, выполняет свою тапасью. Его богатство накапливается, и ни злые планеты, ни эго, ни ум не могут расхитить.

На пути садху важна вера. Если вера очень слабая, садху очень много думает о себе и мало о Боге, то вот здесь-то он и терпит неудачу, его подводит все. Если есть вера, то даже грешник, имеющий клеши, будет прогрессировать. Но если вера слабая, то даже человек саттвичный и чистый будет спотыкаться, потому что он будет замыкаться на себе, рефлексировать на тему своих достоинств, недостатков, но никогда не вырвется за рамки самого себя.

Поэтому садху всегда стремится укреплять свою веру. Он молится, чтобы обрести сильную веру. Вера может быть в Бога, в ишта-девату, в гуру или в садгуру внутри. Но через что бы вы ни зародили веру, она должна быть зарождена и воспитана. Сначала эти три вещи кажутся разными, но затем мы обнаруживаем что все эти вещи – одно. Когда у вас есть вера, она перерастает в медитацию и созерцательное присутствие, в поглощенность, и, в конце концов, она приводит к самадхи.

Если есть вера на пути, то ваш духовный путь будет полон ананды, радости, блаженства. Если нет веры, вы будете смотреть на изображение божества, и оно у вас не будет вызывать вдохновения. Вы будете заглядывать вовнутрь, но видеть там лишь тупость, темноту и желание поскорее выскочить изнутри. Вы будете читать тексты, но через пятнадцать минут вам будет скучно, потому что путь без веры скучный. Это означает, что садху начинает накапливать свое богатство с веры. Вера всегда дает вдохновение и чистое видение.

Роль эго на духовном пути

Текст:

«Из чувства собственной важности возникает понятие «это мое» и это приводит к появлению мира.

Васиштха продолжил:

О Рама, после этого я вернулся туда, где собрались другие мудрецы. Я рассказал тебе историю легкого просветления этого человека. С тех пор, как я услышал это от Бхушунды, прошло одиннадцать циклов творения.

Васиштха продолжил:

Это могучее дерево, называемое созданием, дающее сладкие и кислые плоды счастья и несчастья или хорошего и плохого, пропадает в момент осознания фальшивости чувства эго. Знающий его фальшивость и достигший состояния совершенного равновесия никогда более не огорчается. Когда самоосознание разгоняет невежественные понятия чувства эго, так чувство эго, казавшееся до этого плотной реальностью, пропадает и никто не знает, куда уходит изначальный двигатель тела».

Чувство эго на духовном пути сначала является двигателем. Именно из-за эго йогин приходит на духовный путь. Эго рассчитывает извлечь из духовного пути легкую добычу. Эго – это внутренний пират. Принцип эго – как бы взять побольше, не давать ничего и иметь все, чтобы все было и за это ничего не было. Принцип эго – это пользоваться всем, ничего взамен не отдавая. Принцип эго – двигаться по своему пути, чтобы мне никто не мешал, а я был рад. И вот с принципа эго и начинается духовный путь. Человек слышит: «А, есть духовный путь». И это кажется для эго очень вкусным, лакомым кусочком, пирогом. Также эго жило в миру, оно пользовалось всем и все оборачивало себе на пользу. Эго – это инструмент для выживания. Это нормально на каком-то эволюционном этапе, этот инструмент должен вырасти.

Самые сильные из людей это те, которые вырастили сильные, могучие эго, то есть это самые успешные, самые удачливые, так сказать, в миру. И эго вначале приводит к духовному пути. Оно желает воспользоваться духовным путем. Оно имеет примерно такие представления: «Я возьму эту мантру, я почитаю это, я это помедитирую и мне будет хорошо, и я этим воспользуюсь во благо самого себя». Некоторые йоги так и практикуют. Можно сказать, что многие из них достигают некоторого успеха, обретают силу, но они сходят на путь колдовства. Их цель – это сила. Силу можно обрести, если вы готовы практиковать. Многие маги, колдуны также этим занимаются. Колдовской путь магов очень соблазнителен для эго. Это именно то, о чем оно мечтало. Оно может манипулировать, управлять, присваивать себе, при этом сохранять все свои иллюзии, клеши и свою самость.

По этому пути пошли Хираньякашипу, Хираньякша, Равана, разные души асурические, демонические. Почему им так сложно было вступить на истинный духовный путь? Слишком много в эго было вложено. Они считали, что уже поздно, слишком большой тапас был вложен. И все асуры, вся асурическая цивилизация сдвинута немного туда. Есть вырождение в сторону эго: большие силы, большая гордость, большое упрямство. Полное неведение в отношении абсолютной истины, но желание идти своим путем, не меняя себя, без самоотдачи, без растворения самого эго.

Также и на духовном пути эго является камнем преткновения для садху, если он вовремя не поймет, что дело здесь не в развитии эго, а в самоотдаче и развитии преданности, то есть преданность, установка на самоотдачу является противовесом такому эго. Оказывается, что на духовном пути со временем надо учиться освобождаться от эго, а не учиться присваивать духовный путь в качестве трофея, как пират эго. Пират эго сталкивается с такой дилеммой, что есть вещи поважнее его, например, Бог и много других вещей, что ему надо покориться этим вещам ради собственного же блага.

Но оно чувствует, что, если оно покорится, оно потеряет себя, собьется с пути, со всей предыдущей логики развития. И это ему часто сложно. Даже если внешне оно тренируется со смирением, то внутри оно даже не понимает. И у него такие вопросы: «Кому быть преданным, как отдаться, зачем, что мне останется?» Оно пытается калькуляцию сделать, просчитать: «Так, хорошо, я отдамся, а что будет?» Для эго это нормально.

Рамана Махарши постоянно спрашивали: «Мы отдали все Богу, а результата нет». Типа отдайте вложенное. Рамана Махарши смеялся: «Если вы отдали все Богу, не должно быть этого вопроса, не должно быть задающего этого вопроса, не должно быть переживаний, потому что Бог возьмет под свое руководство, а он свободен от этих вещей». Он говорил: «Если вы несли кувшин на голове и зашли в поезд, то вам не надо больше кувшин на голове держать. Поезд везет и вас, и кувшин». Таким же образом истинная отдача Богу забирает и ваши вопросы, и ваши проблемы. Не сразу, конечно.

Смена вектора развития с эго на самоосознание

Текст:

«Аист (тело) получает влагу (чувство эго) из земли, но солнце (самоосознание), в свете которого чувство эго становится фальшивым, испаряет ее и превращает в тонкий водяной пар (Брахман). В отсутствие самоосознания, однако, семя чувства эго во мгновение ока прорастает в могучее дерево».

Итак, когда самоосознания нет, то семена эго вновь и вновь прорастают. Но что же такое самоосознание, как сделать так, чтобы семена эго не прорастали? Многие, когда слышат термин «осознанность», «самоосознание», заблуждаются в отношении него. Они считают, что эта осознанность касается какой-то их внутренней осознанности, что самоосознание – это значит осознавание своего тела, своих мыслей. Но такое понимание «самоосознания» годится только на начальном уровне. То же самоосознание, о котором говорит Васиштха, и которое только одно и способно победить ростки эго и кармы, – это осознание Божественного.

Самоотдача, смирение – это разворот самосознания в точку Божественного. Поэтому правильное понимание будет тогда, когда мы помним осознание Божественного, самоосознание Божественного. Другими словами, мы внутри себя должны найти направление Божественного, должны найти слой Божественного и направлять свое самосознание на него, сделать Абсолют номером один, а все остальные вещи, касающиеся эго, номером два. И в процессе такой переориентации надо все больше и больше переносить вес своего восприятия осознанности на Бога, на Абсолют.

Вектор нашей жизни, смысл, главные цели нашей жизни должны поменяться с личных, эгоистичных на абсолютные, божественные. И это большое достижение для души. Она шла по своей собственной траектории: «Я для меня, я самая главная для себя, самое главное то, что мне интересно, я думаю так, я считаю так, я такая-то личность». Все вокруг «я» вращалось. И вдруг – смена интересов. Бог главный, не ты. Это первый удар под дых эго, нокаут, когда ему вдруг сообщают, что оно не главное: «Как так, всегда было главным, не может быть!» Нет, не ты, главный другой.

Эго начинает грустить. Оно так надеялось, оно так мечтало, что духовная жизнь вознесет его на крыльях, оно будет еще лучше, еще красивее. Оказывается, духовная жизнь открывает другие истины, что не оно главное, а Бог. Оказывается, что оно на вторых ролях, оно просто инструмент и должно стать проводником чего-то другого. Если нет веры, то эго, бывает, пугается, ему страшно, но если вера есть, то оно радуется. Оно думает: «Как здорово, потому что я уже так устало от себя». Есть более высокий, абсолютный Источник, и настоящего садху с верой это очень радует. Тогда Бог является главной целью, Бог является главным смыслом, Бог является центром, а душа становится спутником, который вращается вокруг этого центра. И тогда ты уже не важен как личность, как тело, как эго, потому что это и не ты вовсе, это не твоя природа. Ты не есть пять кош, оболочек. Это ты думал о себе, что это ты. А теперь это неважно.

Но по-настоящему именно тогда йогины обнаруживают свою внутреннюю божественную природу. А вот божественная природа очень важна. И здесь йогин разбирается: что есть ты, а что есть не ты, что есть я, а что есть не я. Пелена спадает за счет этой переориентации. Оказывается, я никогда не был телом, я никогда не был умом, я никогда не был пранами, я никогда не был астральным телом, ментальным телом, я никогда не был этими пятью оболочками, я всегда был Абсолютом! Вот, оказывается, в чем моя суть! Я сам всегда был Богом! И я всегда есть сам Бог, но эти оболочки меня дурачили.

Таким же образом отказываясь от себя, душа обретает себя. Теряя себя, эго обретает свою истинную суть. Когда мы понимаем, что наши мысли не важны, наши чувства не важны, наши предпочтении не важны, а важен Бог, то нам легко от них отказываться, освобождаться от них. Мы с радостью это делаем.

Настоящий садху даже рад, если его кто-то упрекнет. Он подумает: «Ну вот, мне помогают. Спасибо». А ненастоящего садху если кто-то упрекнет, то он разозлится. Настоящий садху использует эти ситуации, потому что он знает: «Это же не я, мне помогают». Настоящий садху с радостью обретает смирение, ему несложно отрешиться от своего эго, от своей воли, от своих мыслей. А садху, который не понял, очень сложно отрешаться. Ему очень сложно проявлять смирение, потому что его ум еще в неправильном направлении идет, он еще придает значение всему этому, он еще не выбрал сторону Бога.

Переподчинение себя Богу

Текст:

«Потому что в семени скрыто все дерево со всеми своими бесчисленными ветвями, листьями, цветами и плодами. Мудрые осознают, что все создание скрыто в чувстве эго, даже смерть не прекращает все это. Когда понятие о реальности переносится от одной субстанции к другой, это называется смертью. Узри прямо перед собой и прямо сейчас бесчисленные создания бесчисленных существ, которые существуют внутри этих существ. В дыхании (пране – жизненной силе) есть разум, и мир существует в разуме.

В момент смерти прана покидает тело и входит в пространство. Она перемещается туда и сюда космическим эфиром. Узри эти праны, индивидуальные сознания вместе со всеми их понятиями, мирами, скрытыми в них, заполняющие все пространство. Я вижу их здесь прямо перед собой моим внутренним глазом разума. Воздух во всем пространстве наполнен пранами ушедших из жизни. Разум существует в этих пранах, а мир существует в разуме, как масло в семенах».

Со временем жизнь для садху сосредотачивается на одном – на Абсолюте, на Боге. Если она раньше была многоплановой, многоцелевой, разбросанной, удаленной от центра, то теперь все выравнивается, стабилизируется, вращается вокруг одного центра. Человек перестает быть эксцентриком и обретает внутренний центр. Его индрии собираются в одну прану. Его дух становится сильнее.

Когда вот такое единство нарастает, он способен осознавать его непрерывно, и он уже его не теряет, это называется сахаджа-самадхи или близкое к этому состоянию. Но до того, как он дойдет до сахаджа-самадхи, он должен найти правильное направление и проделать работу. Он должен вынашивать это, как вынашивает ребенка мать. А до вынашивания он должен его зачать. Зачать – означает обнаружить божественное Сознание вне ума. Рождение – означает, что оно проявилось целиком.

Тогда для садху нет больше личных приоритетов. Его личный приоритет – это Бог. Нет амбиций. Его амбиции – это Бог. Постепенно Бог изнутри, как незримая сила, переподчиняет тонкие тела садху, переподчиняет праны, ум и действия. Такое переподчинение означает, что садху идет в правильном направлении. Когда садху это не удалось через внешнее переподчинить, то обычно это делается через внутреннее: через карма-йогу, через бхакти-йогу, храмовое служение, севу, поклонение. Но затем это переподчинение обретает внутренний характер, когда Бог проявляется внутри в форме садгуру, ишта-деваты, в форме понимания Атмана. Когда многое в жизни садху переподчинилось, садху чувствует, что вся его сила переместилась в очень высокое состояние, и эта сила не может быть разрублена мечом, иссушена или намочена, она не может исчезнуть, она стала неуязвимой. И он чувствует так, словно он вложил все свое богатство во что-то вечное, абсолютное.

Тот, кто подчинил все свое «я» Богу, Абсолюту, во внешнем мире старается быть скромным, незаметным, не демонстрировать его. Ум всегда смиренен, у него нет никаких амбиций. Это подобно тому, как богатые люди стараются не слишком выставлять богатство напоказ, чтобы завистники не отобрали. Они настолько богаты, уверены в себе, что им не надо демонстрировать знаки роскоши. Обычно знаки роскоши демонстрируют не очень богатые люди. Такой секрет есть. То есть, если человек показывает свое богатство, то на самом деле он не очень богатый. Когда некоторые люди выезжают за рубеж, сорят деньгами, демонстрируют знаки роскоши, они хотят показать, что они что-то из себя представляют. А на самом деле очень богатый человек может одеваться скромно, вести себя скромно, но он знает свою цену, ему не надо никому доказывать.

Один русский журналист встретился с владельцем китайской корпорации. Он встретился с ним просто так, тот его позвал. И журналист увидел, что этот владелец работает в гостинице то ли швейцаром, то ли в офисе, а ему уже лет семьдесят. Он спросил: «Вы миллиардер. Я не могу понять зачем вы это делаете вообще?» Тот ответил: «Ну, это мое хобби, я так развлекаюсь, мне хочется приносить пользу людям».

Таким же образом садху, который подчинил себе Богу, обрел большое духовное богатство. Он снаружи его не выставляет. Он может видеться очень скромным, выполнять какие-то самые простые вещи, если его карма такова, потому что истинное духовное богатство не связано с проявлениями в мире. Если есть карма, он будет проявлять ее на благо Дхармы. Но у него нет никаких амбиций, он не выказывает эти знаки своего богатства снаружи, он максимально смиренен. Но если есть попытка их выказывать, то это означает как раз то, что это богатство под сомнением, что надо других убеждать в нем. А тот, кто по-настоящему богат, не нуждается в этом.

Пробуждение джняна-шакти

Текст:

«Как жизненная сила (прана) перемещается ветром в пространстве, как запах цветов носится в воздухе, так все эти миры носятся в разуме. Все это видится только глазами разума, а не этими физическими глазами, о Рама. Эти миры существуют повсюду и всегда. Они тоньше самого пространства, потому что имеют понятийную сущность».

Одним из богатств садху является понимание других миров, понимание четырнадцати миров ведической вселенной. Пока не раскрыто духовное зрение, садху видит этот мир и ему этого хватает. Когда мудрость и ясность возникают, то он начинает видеть тонкий мир духов, души предков, божественных существ, Сварга-локу, Махар-локу, Джана-локу, иногда даже Тапа-локу, нижние миры, Нага-локу. Все эти миры постепенно открываются. Сначала он их может видеть, затем он может в них проникать силой сознания, может путешествовать по ним, затем создавать эманации, аватары, иллюзорные тела. В конце концов, эти миры тоже становятся частью его восприятия: видеть прошлое, будущее, удаленных существ, проникать разумом в недоступные уголки вселенной.

Когда это проявляется, это означает, что джняна-шакти человека пробудилась. Это один из видов богатства. Есть другой вид богатства – иччха-шакти, кода воля человека становится отточенной, направленной и может формировать реальность, сплетая нужные цепочки причин и следствий. Когда джняна-шакти возрастает – это верный признак того, что садху идет по правильному пути, потому что джняна дается не от эго, а от Абсолюта, от Брахмана.