18.11.2014

Чистое видение изменяет кармическое видение и развивает индрии для восприятия высших сфер. Тапас увеличивает свободу воли и меняет судьбу. Преображение клеш в мудрость. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

 Глава 6, «Об освобождении». История об Индре:

«Бхушунда продолжил:

Как целая вселенная появилась в середине атома из-за того, что у Индры возникло понятие о создании вселенной, так и, где бы ни возникло эго, появляется мир. Чувство эго – главная причина иллюзии мира, которая сравнима с синевой неба».

Чувство эго у каждого человека уникально, индивидуально. Это уникальное, индивидуальное эго формирует кармическое видение, лока-дришти, то есть способ восприятия мира. Кармическое видение зависит от нескольких факторов. Во-первых, это тонкое тело, память, самскары, сами индрии и тело, которое содержит внутри себя эти индрии. Часто приводится такой пример: мы не можем видеть богов, божественных существ, потому что наше тело не располагает индриями, потому что в нашем тонком теле нет причин, чтобы иметь индрии, способные видеть богов. Поскольку тело не имеет индрий, то в нашем кармическом видении понятия о богах нет, они как бы не существуют, если мы не садху, а обычный мирской человек. Но на самом деле они существуют так же реально, как люди. Но кармическое видение не позволяет их видеть, памяти тонкого тела нет, индрий нет.

Но если человек накапливает заслуги, память тонкого тела меняется. Если он практикует, то индрии тоже развиваются, открываются чакры, утончаются каналы, внутренние божества в каналах пробуждаются. Он начинает видеть божественных существ. Для него это становится нормальным. Это становится частью его мира, частью мировоззрения, частью философии жизни, частью картины мира. И тогда его кармическое видение тоже меняется.

Со временем мир, в котором он живет, тоже меняется. Если он углубляется в это кармическое видение, тело преображается в тело богов, окружение преображается в мандалу, у него возникает мудрость богов, понимание богов, знание богов, культура богов, этика богов, силы богов, знание глубин божественных миров. Он от мира людей как бы отделяется. Он из одного кармического видения уходит, а в другое переходит. Тогда про такого человека говорят, что он дживанмукта, достигший освобождения при жизни. Даже если он находится в теле, то душой он пребывает в Сварга-локе, или Махар-локе, или Джана-локе. Он как бы не от мира сего. Большая часть сознания, большая часть его души пребывает в божественных мирах. Индрии развились и стали каналами связи с божественными мирами, сформировалось другое кармическое видение.

Но если у человека человеческое эго, человеческие качества, человеческий характер, человеческая личность, человеческие привязанности, то у него развивается человеческое кармическое видение. А человеческое кармическое видение формирует человеческий мир, укрепляет восприятие человеческих индрий и продолжает связи дальше на будущее тоже человеческие. Создаются семена человеческих тел, человеческие судьбы, возможность будущей кармы проживания в человеческом роду, в человеческой цивилизации.

Это тонкий выбор, какое мировоззрение мы выберем, какой способ видения, осуществляется благодаря осознанности, благодаря созерцанию. Эго каждого человека действует. Оно не может не действовать, потому что оно как сжатая пружина, а пружина должна разжаться, раскрутиться. Только сильные люди или очень мудрые люди, гиганты духа могут этой пружине противостоять. Она хочет раскручиваться, потому что энергия хочет двигаться, она хочет двигаться по привычным путям. И только очень закаленное сознание, воспитанное концентрацией, медитацией, созерцанием и самоосвобождением, способно противостоять этой пружине.

Эта пружина, карма, толкает всех живых существ к плодам своей кармы, к получению карма-пхала. Человек с кармой ада не может ей противостоять. Судьба его толкает получить результат. А там уже ждет его божество с гневными атрибутами и говорит: «Ты мой преданный, вот тебе железная гирлянда из горячих черепов». И эта гирлянда у него будет гореть в аду.

Человек с кармой прета, голодного духа, не может ей противостоять. Она его тянет в состояние низшего измерения, в состояние неудовлетворенности. И Махапрета, владыка земель низших духов, будет его владыкой, его хозяином. Он будет в свите этого Махапреты. Даже Будда проявляется в форме Махапреты, есть такие места.

Того, кто привязан к человеческому миру, карма толкает в мир людей. Божества, покровительствующие миру людей, продолжению рода, счастью, успеху человека, его оберегают на этом пути, и он получает тело человека. Накопленные асурические кармы толкают человека идти в мир асуров, в мир титанов, он не может этому противостоять. Если человек с кармой богов, то его толкают в Сварга-локу.

Свобода воли садху растет за счет тапасьи

Всех живых существ толкают внутренние пружины тонкого тела. Только садху, закаливший свой дух самоотдачей, смирением, концентрацией, созерцанием, может противостоять этим невидимым пружинам и создавать на основе свободы воли, своего выбора собственную схему развития. Пока нет свободы воли, пока осознание не развилось, такой собственной схемы развития нет, а есть кармическая программа.

Право на получение свободы воли, на собственную схему развития по пути эволюции садху получает в результате тапасьи. Тапасья, которая делается годами, как бы отделяет его от кармы и делает независимым. Способность наблюдать свой гнев, способность наблюдать вожделение, способность отрешенно наблюдать привязанность, способность наблюдать мысли, способность наблюдать страдания тела, способность наблюдать какие-то внешние проблемы, не отождествляясь, наблюдать любые эмоции – это значит отделенность от своей кармы, способность отделять себя от эгоизма. Она дает такую независимость, и эта независимость называется вайрагья. Вайрагья – это то, с чего начинает воспитывать себя садху.

Однажды христианский старец шел с учеником. Ученик сам был уже высокого сана, может быть в чине архиерея или даже епископа. Но он шел со своим мастером-старцем. И им кто-то повстречался и, похвалив ученика, выразил ему свое почтение. Этот епископ сказал: «Он очень хорошо обо мне отозвался». А старец его грубо обругал, сказал что-то наподобие: «А ты и уши развесил». Он сказал: «Ты что не знаешь, что тот, кто хвалит – это сам дьявол пришел тебя искусить. Что же ты такой глупый, так легко поддаешься на лесть. Не радуйся, когда тебя хвалят, радуйся, когда тебя ругают. Это те, кто помогает тебе на духовном пути». Это мудрый взгляд. Значит этот старец знал, что есть тонкие пружины, реагирующие на радость, на лесть, есть тонкое эго. А раз реагирует на одно, значит будет страдать от второго. И пока эти семена не выжжены, карма не очистится. Бывают такие радикальные мастера.

Но современное общество не позволяет так учить учеников, оно все пытается контролировать, даже мастеров. Хотя мастеров невозможно контролировать, но оно пытается. Оно пытается лезть в каждую клетку жизни человека. Современное общество становится более экспансивным, более бесцеремонным, вмешивающимся в жизнь человека. Такая жизнь – это тоже карма. И это наша карма, что мы живем в такое время. А пройдет еще некоторое время, и оно попытается залезть в черепную коробку и взять под контроль даже мысли. Очень большие возможности манипулировать сознанием в эпоху информационных технологий. Многие христиане даже боятся получать идентификационную карточку, говорят, что там код шестьсот шестьдесят шесть написан. Хотя никто не видел этого кода, но разговоры про это в христианской среде есть, побаиваются новых технологий.

Садху живет отдельно. Он живет по-своему, он живет по своему пути развития, потому что он внутри выбирает: «Мне не по пути с людьми кармы. Мне не по пути с этим миром, который ищет власти, богатства, славы. Мне не по пути так называемых светских ценностей». Нужно вырабатывать в себе другое кармическое видение, видение садху: «Есть Санатана Дхарма, Бог, Шива, Вишну, Даттатрея, сиддхи, риши, кумары, Брахман, Абсолют, освобождение, просветление». Это свой, независимый мир. И только в этом мире возможно продвигаться по духовном пути.

Тенденции кармы формируют личность

Текст:

«Дерево внешнего мира растет в пространстве на холме, известном как сознание, по причине скрытых тенденций и понятий. Его семя — чувство собственной важности, чувство эго. Звезды — цветы этого дерева. Реки — его сосуды. Горы — листья».

Каждым человеком, если он не опытный, сильный садху, управляет эго, чувство собственной важности. Оно управляет им невидимо, незримо. Он даже не понимает этого. Просто, как ему кажется, он реагирует спонтанно. Но внутри реагируют его кармы, реагирует его накопленный опыт с прошлых воплощений. Иногда мне говорят: «Почему этот человек себя так ведет, почему так, почему вот так». Я говорю: «Ничего удивительного, разве ты не перестал удивляться до сих пор? Загляни в его карму, сотни тысяч прошлых рождений он шел к этому. Это логика. Очень логично то, что он себя так ведет. Я бы удивлялся, если бы он так себя не вел». В его тонком теле есть эти причины. Они как семена. Удивляется только тот, кто не понимает, что есть тонкое тело, а в нем содержатся семена причин. А тот, кто понимает и видит, он не удивляется. Это так должно быть, все правильно. Он абсолютно логично ведет себя, он так и должен вести себя, ведь он раньше долго старался, накапливая эти причины. Он прилагал столько усилий, а теперь как же ему не вести себя в соответствии с этим.

Лошадь, прежде чем стать лошадью, накапливала сотни тысяч причин, чтобы стать лошадью. Воин накапливал сотни тысяч причин, чтобы быть воином, как же ему не вести себя воинственно. Он должен вести себя воинственно. Я бы удивился, если бы он вел себя миролюбиво, ведь это было бы не в соответствии с его тонким телом, причинами тонкого тела.

Монах, духовный практик, десятки жизней последних мечтал стать монахом, прилагал огромные усилия, кормил садху, жертвовал на статуи, молился, думал, как бы от этого мира уйти подальше. И вот сбылась его мечта. Почему ему так себя не вести? Ничего удивительного. Человек, привязанный к семье, очень долго стремился получить эту семью в человеческом теле. Он преодолевал животные рождения, вырывался из мира претов, из мира ада, мечтая о простом банальном человеческом счастье. И вот он его получил. Другой вопрос – счастлив ли он?

Каждое живое существо ведет себя в соответствии с эгоизмом, а его эгоизм сформирован его прошлыми накоплениями. И когда мы реагируем, если это не самоосвобожденная реакция, то это проявление эго в форме кармы, и оно дает невидимые ростки. Эго – это такая совокупная вибрация, исходящая из недвойственного сознания, на которую влияют читта, манас и буддхи. А эго, ахамкара, все это собирает воедино. Это и есть наш пятеричный внутренний инструмент (антахкарана-панчака), на основе которого мы действуем.

Садху – это тот, кто пытается войти как бы в это программное обеспечение, изменить настройки своего сознания, изменить все это. Он входит в аппарат антахкараны, открывает папку «ахамкара, эго» и, говоря современным языком, ставит галочку «убрать». Но для того, чтобы войти в настройки базовой программы сознания и изменить эти настройки, нужна вивека, тонкие инструменты, вичара. Тогда это возможно.

Управление кармическим видением. Методы тантры и ануттара-тантры

Текст:

«Природа понятий и ограничений — его плоды. Этот мир — продолжение понятия о его существовании. Этот внешний мир похож на огромное водное пространство. Миры появляются в этом океане как брызги и волны. Они существуют из-за заблуждения, которое затрудняет самоосознание и освобождение. Они кажутся привлекательными и чудесными из-за постоянно меняющейся панорамы существ, вступающих в жизнь и покидающих ее. О человек, этот мир может быть также сравнен с движением ветра. Чувство эго — это ветер, и его движение есть мир. Как такое движение не отличается от самого ветра, как запах неотделим от цветка, так и это чувство эго неотделимо от мира».

Итак, эго формирует мировоззрение и притягивает нас к той картине мира, которая соответствует кармическому видению. Но в наших силах управлять нашим кармическим видением, когда мы упражняемся в чистом видении. В иллюзорном теле мы должны стараться смотреть на мир как на мандалу, представлять себя в форме избранного божества, в форме юного, божественного, чистого, возвышенного красавца. Даже не так важно, чтобы вы представляли себя в деталях, но важно представлять цвет и бхаву. Этого достаточно. Преображение начинается в иллюзорном теле благодаря визуализации, представлению.

Наше старое кармическое видение постепенно вытесняется новым представлением. Также мы стараемся других воспринимать, как божеств; весь мир воспринимать чисто, как лилы божественных существ; воспринимать мир, страну, как мандалу; все дома – как дворцы божеств. Если мы хорошо занимаемся визуализацией, подкрепляем это мантра-йогой, учимся растворять иллюзорное тело в свете чистого пространства, то со временем в нашем тонком поле восприятия, в нашем тонком теле, воспитывается привычка думать о себе как о божестве, привычка думать о мире как действительной мандале чистого видения.

Со временем наш ум входит в такое видение. Это метод тантрийский визуализации, которую следует детально постигать, если вы изучаете нидра-янтру, постигать детальную визуализацию. Это долгосрочная практика, которая развивается понемногу, постепенно, не резко. Мы приучаем свой ум переходить в измерение ишта-деваты, привыкаем воспринимать свое тело не материальным, а состоящим из света, полным божественного величия, наделенным признаками божественных атрибутов.

Тантрийский способ преображения всегда связан с визуализацией. Он означает, что в потоке нашего сознания мы выделяем его светоносную, саттвичную часть и направляем его силой намерения, силой санкальпы, которая движет визуализацией. А затем соединяем визуализацию с недвойственным пустотным осознаванием, таким образом реализуя принцип рупа-шунья – форма плюс пустота. А на продвинутых стадиях мы реализуем принцип сукха-шунья – блаженство плюс пустота, работая с ветрами, чакрами и каналами уже физического тела, направляя ветры в центральный канал.

Однако, когда речь идет об ануттара-тантре, то метод здесь немного иной, здесь не используется визуализация и направляемая сила ума, представления. Главным методом является расслабление, отпускание, пребывание в недеянии, созерцание без оценок и суждений и самооcвобождение. Это метод, который использует самый тонкий уровень светоносного сознания. Считается, чтобы проникнуть в этот уровень, работать с ним, не нужны никакие усилия, никакие искусственно сфабрикованные визуализации, какие-либо мантры или концентрация, что он чист, свят, священен сам по себе. Он уже обладает присущей ему святостью, надо только ее высвободить, высвободить этот потенциал.

Тем не менее, это очень сложный метод. Самоприсущая святость изначального Ума, природы Ума существует, но она очень глубоко свернута, запрятана в потоке сознания. Поэтому, когда мы первое время созерцаем, мы не можем прорваться и воспринимать этот светоносный слой сознания, поэтому мы по-прежнему используем начальные методы, методы тантры, методы визуализации, очищения, чтобы очищать наше кармическое видение в надежде на то, что мы когда-нибудь прорвемся в этот светоносный слой ума.

Вопрос:

– Гуруджи, а через что мы не можем прорваться, через мысли или еще через что-то?

Через энергию тонкого тела, ментального тела, через нашу карму. Мысли – это только вершина айсберга. Если карму представить, то мысль на верхушке, а внизу мысли подводная часть айсберга. Она больше. Это энергия, которая стоит за мыслями в виде образов, или тонкая энергия. Ее буквально можно ощущать тонким телом как нечто вязкое, вязкую тонкую прану, проходящую через сахасрара-чакру.

Преображение клеш в мудрость

Текст:

«Мир существует в самом значении «чувства эго», и чувство эго существует в самом центре слова «мир». Они взаимозависимы. Если кто-то может убрать чувство собственной важности своим пробудившимся интеллектом, он очистит свое сознание от нечистоты внешнего мира.

О человек, на самом деле нет даже такой вещи, как чувство эго. Оно как-то загадочно возникло без всякой причины и без опоры на что-либо. Есть только Сознание. Чувство эго фальшиво».

Мы должны сначала путем логического анализа и на основе священных текстов прийти к некоторым выводам: ум пуст по своей природе, чувство эго и само эго пустотно, то есть оно не обладает самобытием, самосущей природой; восприятие пяти органов чувств тоже пустотно, эмоции пустотны, память, самскары тонкого тела тоже пустотны. Мы должны очень хорошо прийти к логическим выводам на уровне анализа для того, чтобы не цепляться за подобные вещи. Даже если нам захочется за них зацепиться, мы должны как-то объяснить себе, своему уму: «Это же пустотно, чего ты за это цепляешься?».

Пустотно означает, что оно не обладает ценностью само по себе. Вот пустотность обладает ценностью. Пустотность мысли – это огромная ценность, но не мысль. Пустотность эмоции – это огромная ценность, но не эмоция. Пустотность энергии – это тоже огромная ценность, как и пустотность эго. Пустотность с одной стороны означает отсутствие самобытия, с другой стороны, пустотность – это Брахма-пада, стопы Абсолюта, стопы Бога. Не надо думать, будто мы аналитически пришли к пониманию пустотности и решили для себя, дескать, раз оно пустотно, то там ничего нет, нечего там искать больше, там пустотность, я исследовал, обнаружил, что там ничего нет.

Конечно, это заблуждение. Там есть Бог, там есть Абсолют, и там есть все, что ты ищешь, но ты должен глубже искать. Пустотность – это всего лишь показатель того, что рассматриваемая категория: индрия, васана, мысль, эмоция, самскара не важна, не обладает самосущим бытием, она часть чего-то большего, она зависима, она вышла из недвойственности, из Абсолюта. Но вот эту пустыню пустотности мы должны пройти, не останавливаясь на ней. Мы не должны на ней сильно останавливаться, мы должны пойти глубже. Я имею в виду нигилистическую пустотность.

Вслед за этим вы обнаруживаете внутри пустотности великий позитив. Этот великий позитив есть Брахман, Абсолют. Тогда мы обнаруживаем, что эго (ахамкара) есть проявление Абсолюта. Индрии, мысль, эмоции есть проявления Абсолюта. Сами по себе они нереальны, но они являются проявлениями Абсолюта. А это значит, что, даже когда они проявляются, мы можем им позволить проявляться, но мы больше не будем их рассматривать сами по себе, мы будем их рассматривать через призму абсолютного мировоззрения, абсолютного созерцания.

У одного святого была мать, она была опытной йогиней. И была бабушка, которая была уже старой, ей было за 80 лет. Она покинула тело, когда ей было около ста лет. Мать была очень известной в городе, ее считали святой женщиной. Но, когда бабушка покидала тело, мать очень плакала. И тогда люди начали говорить: «Тебя считают мудрой, святой женщиной, негоже тебе так проливать слезы, тем более бабушке было много лет, она прожила уже достаточно, нет причины так страдать». Эта женщина сказала: «Я понимаю иллюзорность всего, но мой плач тоже иллюзорный. Эти невежественные люди не могут этого понять. Они думают, что я страдаю, испытываю эмоции, как обычный человек. Но мой плач есть выражение естественной энергии Абсолюта, с которой я не отождествляюсь, но это трудно понять».

Отсюда есть выражение: «Делать клеши мудростью». Когда познана пустотность клеш и клеши видятся едиными с Абсолютом, то клеши обнаруживаются как эманация Абсолюта. Тогда обнажается чистая энергия клеш, и она преображается в мудрость. И тогда страх или гнев видится как мудрость великого равенства. Гордость или зависть видится как всеохватывающая мудрость. Жадность, алчность, властолюбие видится как различающая мудрость, потому что, когда связь с Абсолютом распознана, тогда сама клеша обесценивается, теряет свою силу и проявляется как энергия с божеством в центре, перестает быть клешей. Вожделение обнаруживается как зерцалоподобная мудрость. Шива-Акшобья правитель этой мудрости.

В центре каждой клеши воцаряется божество. Нечистая энергия клеши тоже преображается в божество, становится чистой энергией блаженства. Клеша обязательно преображается, она не может стать мудростью, если она не преобразится. Нельзя сказать, что обычная клеша является мудростью, обычная клеша является клешей.

Но клеша становится мудростью, когда в центре нее распознается абсолютность и пустотность. Тогда энергия клеши очищается и распознается в теле йогина как блаженство. И тогда йогин не испытывает ненависти или страха, но он испытывает блаженство, связанное с элементом земли, равностной мудростью. Он не испытывает вожделения человеческого в теле, но он испытывает блаженство праны зерцалоподобной мудрости в свадхистана-чакре и окрас сознания. Он не испытывает жадности, но он испытывает блаженство манипура-чакры, различающей мудрости. Он не испытывает привязанности, но он испытывает блаженство в анахата-чакре, связанной со всесвершающей мудростью. Он не испытывает зависти, но он испытывает блаженство, связанное со всеохватывающей мудростью в вишуддха-чакре.

Эти пять блаженств, которые он испытывает, являются очищенной мудростью, в которую переплавились клеши. Все это происходит благодаря распознаванию пустотности энергии, пустотности эго, пустотности клеш. Но сначала, конечно, такое распознавание аналитическое. Мы как-то умом себе объясняем: «Вот мой гнев имеет природу пустоты», например, или: «Он исходит из Абсолюта». В тот момент, когда мы себе объяснили так, мы уже отрываем ум от гнева и направляем его на Бога, на Абсолют. В тот момент, когда наш ум направился на Абсолют, гнев теряет силу над нами. Но такой способ вообще-то для детей. Но на самом деле не надо думать, что мы очень взрослые. В духовной жизни – мы дети.

Взрослые – это Гуру Даттатрея, махасиддхи. Поэтому использовать такие методы нормально. Рано или поздно мы повзрослеем, и тогда нам концептуальная аналитика будет не нужна, мы будем это уже знать днем и ночью, мы вызубрим это наизусть. Нам не нужны будут долгие размышления, последующие раскаяния, мы не будем ни на кого гневаться, ни на кого сердиться, ни к чему привязываться по три дня, по две недели, по три месяца, по полгода носить это в себе.

Самоосвобождение в высвобождении будет происходить через три десятых секунды, и ум в этом процессе не участвует. В этом процессе участвует распахнутое сознание, подобное небу. И тогда, в эти три десятых секунды, что-то сверкнуло, какая-то энергия возникла, и она столкнулась с распахнутым, пустотным, всеобъемлющим сознанием и мгновенно растворилась. Вот и все. Даже ни одна оценка не зародилась, ни одно суждение, даже не надо идти перед алтарем говорить: «Даттатрея, я сегодня разозлился, я проявил гнев или я привязался», делать ему подношения, цветы. Это можно делать, это всегда хорошо, но внутри это уже сделано.

Когда происходит самоосвобождение, то все это внутри сделано за долю секунды. Это естественно, поэтому говорят: «Естественное самоосвобождение». Вам нет нужды обсуждать это, вам нет нужды винить себя или укорять себя, делать выводы, принимать решения, делать какие-то раскаивающиеся действия, как обычная практика покаяния. Это происходит на огромной скорости, мгновенно. На высших стадиях вместе с возникновением клешей, в ту же секунду, возникает безупречная, просветляющая пустотность, происходит воссоединение с Абсолютом в высвобождении.

На высших стадиях созерцания любая клеша сразу и прямо узнается, как божество в чистом видении и мудрость, как блаженство какой-либо мудрости. Но к этому времени даже наша прана и тело преобразятся. Они будут чистыми. И работа чакр тоже преобразится, тенденция энергий вытекать из чакр прекратится, утечки в чакрах прекратятся, энергия начнет вращаться так, чтобы входить внутрь. Те сахаджа-крийи, которые я давал на Кумбха-меле в 2010 году, показывают примерно, как движется энергия и сознание во время созерцания.

Как бы ни работали ваши энергии, они всегда наполняют центральный канал, и вы любые энергии умеете связать с Абсолютом. Это происходит за счет погруженности в естественную осознанность Божественного, за счет тотальной преданности, самоотдачи, так что малейшие оценки и суждения не возникают. Тогда вы плавите и плавите энергии блаженства в своем теле.

Растворение тонких рефлексий

Текст:

«Так как оно само по себе фальшиво, то и мир, который кажется реальным этому чувству эго, тоже нереален. Что нереально, то нереально, а что остается, то вечное и спокойное. Это и есть ты.

Когда я сказал все это человеку, он впал в глубокую медитацию и достиг высшего состояния, поэтому, о мудрец, иногда и глупый человек становится бессмертным, как этот. Бессмертие достигается только знанием реальности, других путей нет».

Задача садху – медитировать на божественную Реальность, свести свою жизнь к постоянной медитации на божественную Реальность. Прекратить рефлексировать на тему своего «я». Есть большая тенденция ума заняться рефлексией на тему своих успехов, своих опытов, своего духовного пути. Это тоже ловушка. Не надо тратить время на это. Все рефлексии на тему «я», своего духовного пути, своих опытов – это как бы уход от цели.

Цель садху проста – это Абсолют. И ему, как лучнику, надо попасть в эту цель. И чем быстрее мы освобождаемся от рефлексии, прямо попадая в эту цель, тем более мудрыми и опытными мы становимся как садху. Но иногда ученику кажется, что он прекратил такую рефлексию, и он находится в хорошем, осознанном состоянии. Но внутри причины для рефлексии еще не искоренены, они только на поверхности искоренены. Тогда некоторые мастера ставят учеников в такие обстоятельства, при которых бы эти рефлексии вышли наружу, чтобы ученики увидели их, и научились эти рефлексии растворять.

Так поступил Гуру Матсиендранатх с Горакшанатхом. Он подослал к нему аскета, который пробудил в нем гордость, желание соперничества, а затем унизил, показав ему более великие силы. У Горакшанатха была гордость своими силами. Аскет, когда пришел, пошутил над ним. Горакшанатха это возмутило, и он решил продемонстрировать эти силы пришельцу. Он сказал: «Вот тебе меч, можешь ударить меня». Аскет ударил, но Горакшанатху ничего не было, меч отскакивал от него, но при этом слышался звук. Тогда аскет дал меч Горакшанатху и сказал: «Теперь ударь меня». Меч пронзал его насквозь, но не мог ему причинить никакого вреда, даже звука не было. И гордость Горакшанатха была посрамлена. Тонкие, двойственные состояния соперничества, эго были в уме Горакшанатха. И Матсиендранатх пошутил над ним, попросив одного сиддха прийти к нему в гости.