17.11.2014

Привязанность к своей личности и оболочкам – причина существования сансары. Признаки пассионария – готовность отдавать себя в служении другим. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

 Глава 6, «Об освобождении». История об Индре:

«Этот Индра правил всей вселенной, оставаясь при этом внутри мельчайшей частицы, и в то же время существовали бесчисленные Индры и вселенные. Пока испытываешь воспринимаемый объект как что-то реальное и физическое, внешний мир продолжает существовать».

Индра есть представитель Абсолюта в конкретной вселенной так же, как в каждом городе есть мэр, глава администрации. Так и Индра – это глава вселенной, который ответственен за все природные физические процессы, которые происходят во вселенной. Каждая вселенная живет в своем, скажем так, пространственно-временном континууме, во временном коридоре. Таких вселенных бесчисленное множество и в каждой есть свой Индра. Та или иная вселенная создается в рамках создания Брахмы главенствующими божествами этой вселенной, то есть Брахма творит не только нашу вселенную, физическую вселенную, творение Брахмы гораздо больше, глубже.

Брахма задает целый творческий процесс, целые каскады разных вселенных, которые развиваются, включая вселенные в параллельных мирах, вселенные в других измерениях. Это очень большая сложная структура, то есть творение Брахмы нелинейно, поэтому и события не так прямолинейны, и воля Бога есть тоже нелинейное понятие. В рамках творения Брахмы существует большой разброс вероятностей.

Когда наше сознание расширяется, мы понемногу начинаем воспринимать эти вселенные, параллельные реальности, альтернативные реальности, тонкий мир, физический мир, и все это – бесчисленная иллюзия, бесчисленная майя, которой нет конца. Поскольку энергия Абсолюта бесконечна, то и заблуждения, иллюзии, клеши, перерождения тоже могут быть бесконечными. Заблуждения живых душ тоже могут быть бесконечными до тех пор, пока не наступит пралайя. Все эти вселенные существуют в соответствии с циклами Брахмы.

День и ночь означают творение и разрушение. Брахма живет сто лет. И на протяжении этих ста лет, триста шестидесяти дней и ночей, происходит триста шестьдесят творений и разрушений. Это значит, что у Брахмы, как у высшего существа, есть цикличность зарождения тонкой вибрации времени, которая управляет существованием этих вселенных.

Широта мышления определяет уровень развития личности

Мы, люди, очень сфокусированы на своей жизни, на своем теле, на своей маленькой судьбе, на своих представлениях. Эта фокусировка и есть карма, есть сансара, оболочки неведения, пять кош. Все это обусловлено оболочками, кошами. Именно эта фокусировка является привязанностью к сансаре и неведению.

Когда Тилопа давал наставления Наропе во время испытаний, он говорил ему так: «Сынок, тебя держит не сансара, а твоя привязанность к ней». Сансара не то, чтобы держит, а держит наша привычка фокусироваться на ней. Другими словами, мы привыкли думать о себе, думать о своих оболочках или думать в рамках своих оболочек. Путь освобождения, путь садху – это, напротив, прорывание этих оболочек постоянно, это все время выход за них. Допустим, происходит какая-то ситуация, мы мыслим узко, с позиции себя: «Мне выгодно, мне не выгодно». То, что мне выгодно, я ценю хорошо, то, что невыгодно, я ценю плохо. И в тот момент, когда мы так подумали, мы уже заключили себя в кокон оболочек.

Великие люди, мудрецы думают шире, то есть их разум всегда шире. Если они не очень святые люди, но просто их разум шире, то они начинают думать: «Неважно, что мне выгодно, а вот моей семье это выгодно». Они способны чуть-чуть дальше пойти своего эгоизма. Это сознание уже шире. Он уже не только о себе думает, а думает о своих трех-пяти людях. Он уже шире, Он душа более великая, уже чуть-чуть махатма. А тот, кто думает только о себе и этих пять не берет в расчет, он глупее, он еще на низшей стадии эволюции, он не способен подумать шире, он способен только одним аватаром управлять.

А другой думает не о трех, а о тридцати, пятидесяти. Он думает: «Что там это тело, вот у меня есть коллективный метаразум, я должен думать, мыслить с позиции его выгоды». И он уже отождествляет себя со своим родом, со своим кланом, со своей группой, общиной, партией, он уже шире мыслит. Он выше на стадии эволюции находится, естественно, потому что размышлять с позиции широты тридцати человек и с позиции своих узких интересов – это совершенно разные разумы, это уже считай маленький метаразум, где есть мультизадачность, сложные многоцелевые процессы целеполагания, выработка стратегии. Это вам не поесть два раза в день, это надо шире думать. Здесь сложные межличностные отношения, учет многих факторов, ответственность. Это уже другой разум совсем.

А если человек начинает мыслить о тысячах людей, о миллионах – это уже совсем другой метаразум. Он мыслит: «Что нужно моей нации, что нужно моей стране, что нужно моему государству?» Тут уже такие огромные энергии ты через себя пропускаешь. Это уже пассионарий, это уже гений, это уже лидер нации, это уже не просто так человек пришел, он пришел с высших миров. С низших миров такие отсеиваются на ранних стадиях.

Это уже человек пришел вершить судьбы мира, вершить историю, у него какая-то миссия. Он может быть темным аватаром, но он все равно пассионарий, он пришел с какой-то миссией. Какие-то боги, наставники его вдохновили, он пришел жить не ради себя. Он пришел, чтобы народ иудеев вывести из египетского рабства или дать новую религию, например, как Конфуций, затеять какие-то глобальные масштабные изменения. И он мыслит совсем по-другому, это очень великое мышление.

Это не то, что он думает: «Как мне с этим человеком наладить отношения, как мне заработать?» Это детские потребности с точки зрения той души. Та душа мыслит совершенно по-другому. Он замыкает на себя карму миллионов. Это пассионарий. Пассионарии бывают мирские, материалистичные, а бывают духовные, те, которые дают миру новые религии: Иисус, Будда, Кришна, Мохаммед, Шанкара, Шри Чайтанья, Шрила Прабхупада. Для того, чтобы быть таким пассионарием, надо быть полностью не эгоистичным, надо отказаться от своих клеш, перестать думать категориями выгоды. Все это на уровне этих пассионариев смешно. Надо быть готовым пожертвовать всем, и такие пассионарии часто жертвовали.

Те, которые сейчас, – это псевдо-пассионарии. Псевдо-пассионарии – это те, которых волна истории вывела наверх, но они не думают ни о народе, ни о чем. Там бы своровать, пока есть время. Это псевдо-пассионарии. Но истинные пассионарии – это те, которые готовы себя принести в жертву своей общине, клану, народу, нации, стране. Пример: Иисус, который принес себя в жертву религии, ученикам, просветлению человечества, изменил ход истории. Благодаря ему весь мир стал христианским на две тысячи лет. Новый свет, Европа, ренессанс, возрождение, европейская культура – все это произошло из жертвы Христа, потому что Христос не отождествлял себя с оболочками, он видел будущее, он видел, как примерно развернутся события в тоннели реальности, если он принесет себя в жертву.

Он мыслил счастьем людей. Это аватар, воплощение, пришедшее с небес с целью принести счастье. Это не тот, кто думал: «Как мне себе капитал накопить какой-то, как мне удовлетворить свои желания, как мне самоутвердиться». И, естественно, влияние его на историю колоссально, то есть, чем больше самоотдачи, чем шире, глобальнее человек мыслит и способен охватить больший круг, и чем менее он эгоистичен, тем больше его влияние, тем более великой душой он является.

Представьте, если бы на самых первых этапах Христос повел себя эгоистично, даже не как человек, а как садху, и сказал: «Какие ученики глупые, они ничего не понимают, обстановка неподходящая, правители, фарисеи, книжники нападают, зачем оно мне надо? Я сам счастлив, я свободен, я пойду в пустыню, я реализованный человек. Это невежественный, глупый народ, зачем мне с ним возиться, это дети в разуме. Они не понимают то, что я им говорю. Зачем бисер метать перед свиньями, перед животными. Они еще не усмирили эго, клеши, эгоизм. Им говоришь великие истины, а их только чудеса вдохновляют». Если бы он так подумал, как бы пошла история, как бы изменился мир тогда? Может быть, мир сейчас был бы еще в шестнадцатом веке. А может быть, наоборот, неизвестно. Это сила пассионариев. Вот такая пассионарная духовная сила проистекает из способности выйти за пределы своего эго, не думать о себе.

Служение помогает преодолеть эго

Навязчивая привычка думать о себе, защищать себя, утверждать себя, манипулировать ради своих интересов, отстаивать свои интересы, игнорируя других, – это большой корень сансары. Как только мы перестанем это делать и начинаем включать в свое сознание других, интересы других, жить ради других, служить другим, искренне, не по обязанности, не по должности, а по-настоящему, мы начинаем тогда становиться махатмами, великими душами. Нам удается вырваться за кокон пяти оболочек, и эта сансара, эта привязанность в нас ослабевает. Сансара ослабляет свою хватку, и мы получаем как бы право на просветление, то есть расширение сознания, осознанность. Они всегда идут вместе. Расширение всегда предполагает освобождение от личного, персонального эгоизма.

У эгоизма много форм, он может рядиться во многие одежды. Эгоизм может мимикрировать под видом духовных опытов, духовной практики, личной философии, неудовлетворенности, чего угодно. Садху – это тот, кто все время стремится выйти за пределы своего эгоизма. Он не дает себе мыслить узко, он всегда стремится мыслить более широко. В тот момент, когда мы можем включить в себя и служение другим, и учет интересов других, мы освобождаемся от эгоизма. Бывает так, что нам кажется, что мы победили эгоизм сегодня. Просыпаемся завтра, оказывается наш эгоизм тут как тут. Он говорит: «Привет, я вчера проиграл, я признаю. Это в твою пользу. Ты победил нокаутом, но сегодня я полон сил и энергии, и я готов с тобой боксировать дальше». А вы как бы не ожидаете, вы думали победили вчера и все, но оказывается, что нет.

Это как в боксе: по версии ВБА кто-то стал чемпионом. Только он стал чемпионом, а какой-нибудь боксер из Америки говорит: «Все, я вызываю тебя на бой». Он думал, что он навечно чемпион, а оказывается, что ему этот титул надо отстаивать снова, снова тренироваться, снова ринг, бокс, и это вечно. Это будет вечно, пока мы полностью не победим эгоизм, пока мы не найдем его корни. Пока мы не нашли его корни, мы должны побеждать его каждый день. Не может быть так, что вчера вы победили, а сегодня его уже можно как бы отпустить, сегодня не надо. Нет, и сегодня надо. А если вы сегодня победили, завтра надо будет, и послезавтра надо будет снова, и в этом мудрость садху, бдительность садху. Если вы каждый день эгоизм не побеждаете, то вы его не победите.

Когда вы побеждаете эгоизм по-настоящему и ваш разум начинает расширяться, вы внезапно видите, что вас перестают вообще волновать проблемы этого маленького человечка, что вы были немного сумасшедшим, зацикленным на этом маленьком человечке и его проблемах. Оказывается, что ваша непросветленность, неосвобожденность – это была такая фатальная, фанатичная, маниакальная зацикленность на проблеме этого маленького человечка, то есть весь мир вращался вокруг этого маленького человечка, как будто других дел у мира нет.

Это узкое мировоззрение и есть непросветленность. И как только вы перестаете быть зацикленным на проблемах этого маленького человечка, весь мир перед вами просто начинает открываться и играть красками. Вы видите, что, оказывается, есть много интересных вещей, очень много великих энергий, очень много удивительного и прекрасного за пределами этого маленького человечка, что этот маленький человечек приковывал всю вашу силу, всю вашу энергию и не давал вам все это видеть. И вы начинаете видеть все это. Даже если вы практиковали, вы практиковали ради этого маленького человечка, для него, беспокоились, что он чего-то недополучил и прочее, и были в постоянных страхах, надеждах, опасениях или привязанностях, то есть этому маленькому человечку все на алтарь кидалось.

Но как только вы отрываете взор от него, вы начинаете обнаруживать глобальную, большую реальность – реальность Бога, реальность Абсолюта, реальность великих сил, то, что вы даже не могли представить, потому что у маленького человечка даже в голове такое не поместится. Он живет своими делами, очень простыми. Но вопрос в том, как нам преодолеть эгоизм, фиксацию на этом маленьком человечке и как обратиться к большой глобальной реальности, к реальности Бога. Когда мы обращаемся к реальности Бога, преодолеваем пять кош, то наши страдания, наша неудовлетворенность уходят, они фундаментально уходят. Все это перестает быть таким уж важным и, наоборот, открывается новое измерение мудрости.

Важность служения и практики на благо живых существ

Текст:

«Он (майя) продолжает существование с помощью постоянно меняющихся видов, пока не будет понята истина, только тогда майя перестанет действовать. Где бы, в каком бы виде ни действовал этот обман, помни, что все это только из-за существования чувства собственной важности, чувства эго».

Каждый из вас – это безграничное, бесконечное, величественное существо. Можно сказать, что вы уже святы. Году в девяносто восьмом я ехал однажды в Киеве с одним монахом. Мы там пытались регистрировать религиозную организацию. Мы ехали в метро и были в монашеских одеждах. Там стоял один человек, он услышал наш разговор, улыбнулся и сказал: «О, монахи, святыми хотите стать, а я уже святой». Оказалось, что это христианский пастырь. Я ему сказал: «Учение адвайты не запрещает тебе быть святым, поздравляю, что ты понимаешь это». Главное – это нюансы, все дело в деталях. Но вы уже святы, внутри вас есть божественный свет, внутри вас уже есть божественное величие, вопрос не создания его, а вопрос утончения сознания, чтобы распознать его, утвердиться и сделать это своей подлинной сущностью. Только зацикленность на этом представлении о себе, как о маленьком человечке, не дает это делать. И садху с этим представлением понемногу работает.

Как инструмент эго полезно. Но как мировоззрение, как фундаментальная мировоззренческая основа – это совсем не полезно. Через служение, севу, мы освобождаемся от эгоизма. Через самоотказ, через самоотдачу, жертвование своими интересами, своими амбициями, своим самоутверждением мы освобождаемся от эгоизма. Одно из упражнений по освобождению от эго – это обмен себя с другими. Это традиционное упражнение. Через обмен себя с другими, когда мы учимся смотреть на мир, на проблему глазами других людей, а не своими собственными, мы освобождаемся от эгоизма.

Всякий раз, когда вы чувствуете, что кокон эго довлеет над вами в беседе, в диспуте, вы сразу попробуйте встать на место другого человека, посмотреть на ситуацию его глазами. Внезапно вы почувствуете, что ваше сознание уже шире. Вы вместо позиции с одного ракурса, видите ситуацию с двух. Вы богаче стали. Очень важно объяснить уму, что ум не обеднеет, если примет позицию другого человека, если он встанет на его место, он только богаче будет, как бы вы были одни, а теперь вас двое. Разве это бедность? Это богатство. А если он примет позицию тридцати человек, он будет богаче в тридцать раз. Он увидит мир с точки зрения тридцати человек, с тридцати ракурсов, он как бы через тридцать тел его воспримет. В этом смысл служения. Поэтому мы говорим: «На благо всех живых существ».

Мы стараемся взращивать мотивацию служения во благо живых существ, не своему благу, а благу живых существ. А духовную практику ведем для того, чтобы лучше помогать живым существам. Вот такой парадокс. Мы ее ведем не для себя, а для блага живых существ. Постепенно мы свои интересы учимся подчинять другим живым существам. Это очень необычно, даже спустя годы это нелегко. Каждый обычный мирской человек думает: «С какой стати я должен жить во благо всех живых существ? Вот я – понятно, я живое существо, для своего блага мне удобно жить. Вот моя жена, мои дети, это рядом живые существа, они мне помогают радоваться жизни, они и мои родственники. Вот ради их блага я еще согласен жить». И это еще не все. Иногда в семье такой эгоизм проявляется, что муж живет для блага себя как живого существа, дети для блага себя, жена для себя и так далее. Почему в семьях происходят конфликты? Потому что каждый хочет жить на благо одного живого существа – себя самого, а благо другого не хочет включить.

Когда мы можем включить всех живых существ, это не какие-то фикции, абстракции, а это становится нашими искренними намерениями. Мы по-настоящему начинаем думать об этом, так мыслить. Вот тогда мы постепенно приближаемся к воззрению махатмы – великой души, наша душа становится великой. Чем большее количество живых существ мы можем включить, тем более великой станет наша душа.

Служение Богу через служение преданным Бога

Текст:

«Как только сущность этого чувства проявляется и понимается, этот обман пропадает. Реальность или бесконечное Сознание совершенно свободно от деления на субъект и объект, от малейших следов грубого физического. Это чистое ничто с бесконечным безусловным сознанием, как своей единственной природой.

Бхушунда продолжил:

Как целая вселенная возникла в середине мельчайшей частицы по причине того, что у Индры возникло понятие о создании вселенной, так и, где бы ни возникло эго, появляется мир».

Дальше, когда мы продолжаем освобождаться от захваченности эгоизмом и начинаем расширять свое сознание, мы включаем в наш круг интересов, интересов служения, мировоззрения все больший спектр живых существ. В конце концов мы приходим к таким выводам, что живые существа – это часть чего-то большего. Это тоже не конечная инстанция. За живыми существами есть боги, и я могу быть проводником божественных энергий. А боги – это часть Абсолюта, я могу быть проводником Абсолюта, я могу служить Богу, могу служить Абсолюту. Тогда из мотивации служить самому себе образовывается мотивация служить живым существам, а потом она преобразовывается в мотивацию служить Абсолюту, служить Богу, самому великому Сознанию, самому великому существу, самому-самому абсолютному, что может быть.

Но, чтобы служить Богу по-настоящему, нужно осознать свою связь с Богом, понять, что есть божественная воля, что есть божественная миссия и надо быть достаточно готовым. Поэтому, когда ученик приходит к гуру, в Дхарму, он сразу не берется служить Богу. Особенно в бхакти-организациях ему говорят: «Ты будешь служить Богу? Ты не можешь служить Богу, ты можешь пока только преданным служить. Научись сначала преданным служить. Как ты можешь Богу служить, ты его никогда не видел, не чувствуешь его в сердце, ты не можешь ему служить, должен сначала очистить себя». В бхакти-организациях очень много говорится о том, что ты сначала должен научиться служить преданным.

Преданным Бога можно легко научиться служить, а Богу нужна квалификация. Поэтому сначала ученик учится служить преданным Бога. Когда приходят миряне – он служит мирянам, приходит монах – служит монахам. Он растет через это, он устраняет свой эгоизм. Это путь бхакти-йоги. И мы должны научиться служить садху. Если мы не научились служить садху, мы не можем научиться служить более сложным вещам. Потом человек учится служить Гуру, потом человек учится служить божествам на алтаре, потом человек учится служить ишта-девате, выходит на более высокий уровень. Со временем его восприятие очищается, и, наконец, он может чувствовать себя проводником Бога прямо, открывает садгуру внутри.

Эти понятия: Бог, я сам, садгуру, ишта-девата, – все это становится одним. Его сердце очищается. Он может действительно напрямую служить Богу, он сам становится проводником божественной воли. Через него божественная крийя-шакти, то, что называется «божественный промысел», начинает реализовываться. Он может реализоваться только тогда, когда эго полностью отдано Богу, когда полностью растворилось так, что различий нет. Через Будду Бог реализовывался, через Кришну, через Шри Чайтанью, то есть они уже были руками Абсолюта, игровых энергий, полностью убрали эгоизм так, что тело есть, а эго нет.

Все остальные тела – это эманации, полностью чистые, чистые энергии: крийя-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти Бога. Служение – это такое искусство, когда мы учимся убирать свой эгоизм, быть проводниками более великих энергий, открываться надличностным энергиям, тем, которые превосходят нас. Бхакти-йога – это способ вырваться за пределы узкого кокона личностного, индивидуального восприятия, личностной сансары.

Бывает так, что человек практикует, но он не улавливает этот принцип. Он делает йогу, асаны, пранаяму, медитацию, концентрацию, изучает тексты, даже пытается заниматься созерцанием, но вот этот принцип им не улавливается. И тогда йога становится блужданием внутри кокона, способом самоутверждения, способом самозащиты эго и прочее. Но по-настоящему прорыв, трансценденция возможна тогда, когда мы совмещаем йогу с преданностью, самоотдачей, с принципом служения, с выходом за вот этот индивидуальный кокон восприятия. Когда мы служим не силам своей кармы, своего эго, а великим божественным силам, тогда уже глубинная мотивация нашей жизни меняется.

Вот представьте, есть один человек, и он живет просто так, ради себя. А другой человек находится на службе царя. Он выполняет указы царя, приказы царя, волю царя, даже сам какие-то миссии организовывает, служа царю на государевой службе. Таких называют «служивый человек». Вся его жизнь идет по другой линии, по другой траектории. Он живет не личными делами, не делами своего эго, своей семьи, а делами царя, может быть большими имперскими делами. Это жизнь на другом уровне.

Таким же образом в духовной жизни, когда мы становимся проводниками царя, то есть Бога, Абсолюта, или хотя бы близких к нему энергий, вся наша жизнь тоже начинает переходить на другой уровень. В этом смысл бхакти-йоги. Поэтому садху кроме личной практики всегда старается служить этому царю и жить делами этого царя так, как он может, на своем уровне. Не надо думать, что служить Богу, служить Абсолюту – это значит только быть таким обязательным мандалешваром, пассионарием, двигателем истории, толкать куда-то массы. Необязательно. Это на физическом уровне вообще может не проявляться. Обычно материальный результат проявляется для людей с материальной кармой, а для духовных людей материальный результат может вообще не проявляться.

Он может проявляться на тонком уровне, то есть вы можете служить одному человеку рядом, соседу по комнате, или сангхе прасад готовить на двадцать человек, но ваш дух и сознание будет проявлять результат на тонком уровне, потому что у садху, санньяси нет материальной кармы, они не будут двигать материальную историю. Для того, чтобы двигать материальную историю, есть материальные аватары: Наполеон, Александр Македонский, Бисмарк, Ленин. Но это, скажем так, какие-то материальные эманации божественных иччха-шакти. Но у садху это необязательно будет проявляться на материальном уровне, но на духовном это будет всегда проявляться.