15.11.2014

Этика взаимоуважения и свободы выражения в ведической культуре, воспитание саттвичной энергии как толерантной и уважающей многообразие. Единство достигается через любовь и ахимсу

Слово «толерантность» происходит от английского слова «tolerance», что значит «терпение, терпимость». На латинском есть сходное название. Есть два термина «толерантность». Один термин медицинский, фармакологический, и связан с употреблением лекарств. Например, у организма снижается порог чувствительности к некоторым веществам: наркотикам, опиатам, кофе, алкоголю, определенным лекарствам. Это медицинский термин, означающий, что организм не реагирует на какие-то вещества. Это своего рода нарушение. И в этом смысле мы не рассматриваем толерантность. Но в социальном, в духовном плане принцип толерантности имеет совершенно другое значение. Это миролюбие, терпимость, уважение к чужим взглядам, уважение права других на свободу мировоззрения, на свободу ценностей и идеалов.

Сейчас многие говорят, что толерантность исчерпала себя, что это неверный термин. Очень много сделано для того, чтобы его подвергнуть сомнению. Но дело ведь не в термине. Неважно как мы это назовем. А дело в мотивации, в состоянии души, которая стоит за этим термином. Термин неплохой, но дело не в терминах. Самое главное, есть ли у вас миролюбие, терпимость, уважение к чужим взглядам и другому мировоззрению. Как только мы прекращаем уважать чужие взгляды, чужое мировоззрение, как только у нас уходит толерантность, то остается одна альтернатива – сражаться. Но зачем нам такая альтернатива? То есть толерантность – это безальтернативный способ мирного сосуществования всех наций, религий, народов и рас на Земле. Ей нет альтернативы. Толерантность – это не безразличие, это не бездушие, это не индифферентность как потеря социального иммунитета к различным социальным язвам. Вовсе нет. Толерантность – это признание священного права каждого на свой путь, на свое мировоззрение, на свои ценности, на свою картину мира. Это безусловное признание свободы выбора души.

В ведической традиции, в Санатана Дхарме толерантность имеет свою глубокую философскую мировоззренческую основу. Она проистекает из разных постулатов в традиции индуизма. Например, есть постулат «Васудев кутумбакам», что означает «Весь мир – единая семья», то есть все люди – братья, все люди – друзья, несмотря на то, что каждый из них верит по-своему. Если мы понимаем этот принцип, то, безусловно, в этой семье мы будем уважать право на свободу воли, свободу выбора и свободу мировоззрения. Дело в том, что свобода воли души, данная Богом, Абсолютом, Брахмой-творцом, – это ее неотъемлемое, священное право. И Абсолют, Бог, дает душе возможность использовать эту свободу воли. Он даже уважает ее право на заблуждение. Он дает ей такую возможность. И когда мы, люди, пытаемся проявлять нетерпимость, неуважение, забываем о миролюбии, терпении, мы сразу должны подумать: «А ведь кто-то может проявить подобное и к нам. Каково тогда нам будет?» И в большом доме, на нашей Земле, нет иной альтернативы, кроме как уважать другие культуры, другие мировоззрения, другие способы жизни, даже если это нам не нравится. Есть такая цитата: «Я не разделяю ваших убеждений, но готов умереть за ваше право их высказывать».

Даже если мы не разделяем чужие взгляды, мы не должны обращать внимание на взгляды. Взгляды – это еще не все. Какое-то поверхностное проявление религии, поверхностное проявление культуры, одежды, обычаев, традиции, языка не являются поводом для разобщенности и отчуждения. В глубине души каждый человек божественен. На глубинном уровне все души – это единая духовная семья, единый свет, единое божественное Сознание. Все поверхностные различия на самом деле не так уж и важны.

Мы едины по своей божественной природе

В Евангелии есть такое изречение: «Для Бога нет ни эллина, ни иудея». То же самое мы можем найти в «Бхагавад-гите» и в других священных писаниях. Для Абсолюта не так уж и важно, как мы одеты, какие мы исповедуем мировоззрения внешне, на уровне идеологии, на доктринальном уровне; как мы молимся, какая у нас культура, как мы одеваемся, ходим ли мы в индуистский храм или буддистский, в синагогу, в протестантскую церковь, костел или в православную церковь. Бог един, Бог есть осознавание, любовь, чистота, возвышенность за пределами человеческого. И толерантность кроется в глубоком осознавании, что все человеческие различия не так важны, все идеологические противостояния, все экономические и социальные модели общества – все это не так важно по сравнению с божественной сутью человека. И все это можно перетерпеть, со всем этим можно смириться. Но нельзя смириться с отрицанием божественной сути человека.

Когда-то давно я беседовал с одним мирским человеком. Это был хороший интеллигентный человек. Но затем зашел разговор о том, что бы он делал, если бы на его территорию проник другой человек. Он сказал: «Мне чужой земли не надо. Но если кто-то на мою землю придет, то пусть он держится тогда! Мой дом – моя крепость». Я ему сказал: «А если ко мне кто-то придет, то я ему вряд ли что-то буду делать. Не так уж это важно». Ценность человеческой жизни, ценность божественного внутри человека гораздо важнее клочка земли, гораздо важнее каких-то установок, схем, денег. Это не стоит того, чтобы ухудшать нашу жизнь. В конечном счете, душа пришла в этот мир для того, чтобы развивать в себе любовь, сострадание, мудрость, медитацию и осознанность. Если же душа посвящает свою жизнь тому, чтобы сражаться с другими за идеологии, за влияние, за свой эгоизм, она просто забывает свое изначальное предназначение.

Терпимость, толерантность проистекает из видения святых мудрецов. Святые мудрецы очень терпимы. И чем более высокий уровень святости, тем более терпимым является живое существо. Например, когда Шри Рамана Махариши избили и ограбили разбойники, он отказался свидетельствовать против них в суде и просил, чтобы их не наказывали. Было много случаев, когда святые проявляли очень большое великодушие, снисхождение, терпимость. И если кому-то не нравится слово «толерантность» можно использовать слова «великодушие», «сострадание». Ведь самое главное – это не термины, самое главное – это глубинная мотивация души, это то, какая у нас за терминами, за идеологиями, за словами стоит мотивация, хотим ли мы любить, хотим ли мы сострадать, хотим ли мы уважать божественное в другом и право души на божественность или нет. Если мы хотим, то нет альтернативы терпимости.

Человечество – это единый организм, но, к сожалению, оно не осознает себя единым мета-организмом. Из-за этого происходит столько конфликтов и войн, приносящих страдания разным людям. Если человечество уподобить единому, разумно мыслящему мета-организму, то любые конфликты подобны болезням, подобны очагам инфекции или воспаленным участкам. А весь мета-организм пытается поддерживать этот организм в каком-то равновесии. Толерантность здесь подобна такому исцеляющему лекарству, которое убирает эти воспаленные, болезненные участки.

С чего начинаются конфликты на мировом уровне? Они начинаются с того, что общество разделяется во взглядах на какое-то событие. И это разделение выходит за рамки. Как только оно выходит за рамки, начинается ненависть. Ситуация, когда началась ненависть, – это уже точки невозврата. И тогда люди перестают общаться на языке нормального человеческого общения, а начинают в другом видеть врага. И уже альтернативы нет, поскольку, если есть враг, то его, как говорится, надо уничтожить. Тогда идет следующий этап – расчеловечивание врага, то есть приписывание ему каких-то нечеловеческих качеств. А раз он уже не принадлежит к человеческой расе, то ему здесь нет места. Следующий этап – это уже конфликты. Но если бы в самом зародыше это не переросло в ненависть, если бы люди вспомнили и сказали, что наши разногласия не так важны по сравнению с любовью, состраданием, уважением души, то они бы попытались найти какой-то компромисс. Тогда этот негативный вариант реальности не развился бы.

Альтернативы терпению, терпимости, состраданию, доброте, любви и гармонии нет. Вернее она есть, но она никому не понравится. Это – конфликт. Существуют разные международные законы, законы Организации Объединенных Наций, законы, записанные в конституциях разных стран, но на самом деле все эти законы должны быть записаны в сердце каждого человека. Пока они не будут записаны в сердце каждого человека, они не будут работать.

Я считаю, что надо начинать с изменения самого себя, с изменения своего сознания. Нации ведь состоят из людей, а люди создают определенную ауру, атмосферу. Если каждый будет воспитывать в себе любовь, сострадание, чистое видение, гармонию, то не нужно будет решать вопросы умиротворения конфликтов, потому что конфликтов просто не будет. И как только все люди поймут, насколько это важно, их созидательная энергия начнет высвобождаться, их время начнет высвобождаться. Им не надо будет тратить время на споры, драки, конфликты, защиту, охрану. Вся их энергия и время пойдут в созидательное русло. Они начнут строить, проектировать, созидать, сочинять, писать шедевры, развивать технологии. Само собой придет изобилие, расцвет, избыток материальных средств, сгармонизируется климат, материальная природа, продолжительность жизни увеличится только из-за того, что их созидательная энергия начнет вводить их в другой тоннель реальности, в более позитивный сценарий развития жизни.

А когда люди пытаются решить какие-то вопросы конфликтным путем, надеясь, что будет лучшая жизнь, если будет порожден какой-то конфликт, то, на самом деле, – это иллюзия. Уже были примеры, когда людям говорили: «Мы сделаем революцию, свергнем царя, тогда будет нам счастье». Что было дальше, мы все видели. То есть любой конфликт порождает скрытые причины, которые, как мины замедленного действия, очень долго потом будут возвращаться. Это всегда дурная карма. Напротив, когда мы ищем путь бесконфликтного решения какого-либо вопроса по принципу «и я выиграл, и ты выиграл, мы оба выиграли», а не по принципу «я выиграл, а ты проиграл», то тогда развитие человечества начинает идти по позитивному сценарию.

Двадцать первый век – это такое время, когда нужно действовать по принципу «выигрыш для всех», а не по принципу «выигрыш для одного». Это можно сказать и в социальном плане, и в личном, и в семейном, и на макроуровне. Все и везде то же самое. Нам нужно начать заботиться о других, начать думать о счастье других, а не только о себе, потому что мир сейчас очень тесно связан, он стал уже глобальным. Нравится это кому-то или нет, но мир уже стал глобальным. Если кому-то в одной точке мира плохо, то и другим тоже будет плохо. Это значит, что мы должны заботиться о том, чтобы всем было хорошо.

Но вопрос в том, что всем хорошо просто так сразу быть не может. Не может наступить эпоха электронного рая у людей с дубинами. В обществе неандертальцев с культурой неандертальцев это невозможно. Невозможно говорить о демократии, правах человека, свободе слова и свободе совести в обществе, в котором господствует рабовладельческое сознание. Таким же образом и сейчас мы не можем говорить о полноценном наступлении терпимости, мира, гармонии, сострадания и толерантности в обществе, где нет соответствующей культуры и нет соответствующей атмосферы, какие бы при этом законы ни принимали, какие бы хорошие декларации не подписывали. Сначала нужно начать воспитывать атмосферу терпимости и толерантности, нужно создавать такую культуру, а такая культура сама приведет человечество к такому варианту вселенной.

Преобладание саттвичной энергии увеличивает терпимость и миролюбие

Говоря о культуре уважения, терпимости, гармонии, любви и сострадания, мы ни о чем новом не говорим. Об этом говорили все мировые религии еще пять тысяч лет назад, все пророки об этом говорят, все ученые и философы говорят. Ничего нового. Эта культура в традиции индуизма называется саттва. Есть энергия саттва – энергия благости, интеллигентности, утонченности, изящества, красоты, любви, гармонии. Есть энергия раджаса – энергия волевой, упрямой активности, настойчивости, действия, движения. Есть энергия тамаса – энергия тупости, омраченности. И мы, люди, состоим из этих трех энергий. В нас всегда есть какая-то благостная часть, мирная, какая-то часть упрямая, эгоистичная, волевая и активная, с помощью которой самоутверждается наше эго, а есть темная, инертная, омраченная, спящая часть. Эти три части в нас всегда есть. Толерантность и терпимость относится к энергии саттва, то есть к светлой, просветленной части. И задача – ее усиливать. Боги, проживающие в высших мирах, все состоят из этой саттвичной, светоносной сияющей энергии.

Если мы, будучи людьми, хотим быть счастливыми, жить как боги, то есть быть бессмертными, иметь неограниченную продолжительность жизни, обладать множеством тел, управлять Вселенной силой мысли, жить в мультиреальности, не трудиться жестко в причинно-следственных кармических связях, а играть, то для нас нет альтернативы, кроме как усиливать в себе эту саттвичную часть, увеличивать эту сияющую светоносную силу духа. Надо начинать с уважения божественного в других, с признания единства в разнообразии, в уважении любых взглядов и любых мировоззрений. Вообще Санатана Дхарма, ведическая традиция, никогда не навязывает ни идеологии, ни духовной истины, ни культуры. Если кто-то следует другой религии, то это тоже вполне уважается.

Надо задаться вопросом: «Какова моя мотивация в жизни? Что стоит за моими действиями, моими словами, моими поступками? Какая энергия?» Это – самое главное. На самом деле не так важен поступок, как мотивация, которая стоит за ним. Когда мы проанализируем, какая за нашими поступками стоит мотивация, нам становится понятно, какие глубинные механизмы души действуют в тех или иных случаях. И когда мы видим, что за нашими поступкам стоит эгоизм, напористая злая воля нашего эго, это не толерантность.

Эгоизм заставляет быть алчным, заставляет подавлять других, навязывать свою волю другим, не уважать в других божественное начало, не уважать в других внутреннюю свободу. Омраченность тоже сосредотачивает человека на себе. Это очень суженное, очень эгоистичное сознание, которое замыкает человека в коконе индивидуального «я», отрицается причастность человека к глобальным макроструктурам мироздания, всему человечеству, космосу, Вселенной, к божественному миру.

Только энергия саттва делает нашу мотивацию по-настоящему возвышенной и чистой. Поэтому, если мы проанализируем, что стоит за нашими поступками, за нашими мыслями и словами, и увидим, что у нас мало саттвы, что проявляется или омраченность, или эгоизм, – это повод к тому, чтобы задуматься и начать работать над собой. Один из лучших способов воспитать в себе терпимость и уважение, а значит добиться гармонии в семье, в общине, в обществе, в той группе людей, в которой ты живешь, – это начать медитацию любви, сострадания, радости и гармонии. Это то, что мы называем медитацией Четырех Бесконечных Состояний Брахмы. Для того, чтобы начать эту медитацию, не надо быть индуистом, буддистом или христианином. Ее можно исполнять каждому, независимо от его религиозной принадлежности. Хотя бы по пятнадцать минут в день, хотя бы по пять минут в день. Если вы начнете делать эту медитацию каждый день, вы увидите, как изменится ваш настрой, ваше мировоззрение. Стоит только начать ее практиковать и не забывать об этом, как ваши отношения гармонизируются, даже ваше окружение поменяется, мир вокруг вас поменяется.

Важность экологии мышления и практики медитации Четырех состояний Брахмы

Сейчас вопросы мышления, вопросы пси-экологии очень актуальны. Мы подняли этот вопрос еще в 2007 году. С тех пор прошло несколько лет, и мы видим, насколько действительно этот вопрос актуален, потому что люди не обучены экологично мыслить, мыслить чисто. Своими мыслями они часто неосознанно, а иногда и осознанно начинают засорять атмосферу. Ментальная атмосфера Земли может быть буквально переполнена, как стрелами, такими мыслеформами ненависти, недоброжелательности, гнева, которые между собой конфликтуют и не находят выхода. Тогда хочется сказать: «Люди, а зачем вам это нужно? Вы сами создаете такую атмосферу, а затем эта атмосфера приносит вам страдания. Вы же сами из-за этого страдаете. Вы страдаете из-за своих мыслей, из-за своих умов, из-за того, что вы неумело пользуетесь своим механизмом мышления. Можно ведь испускать в окружающее пространство, в ауру Земли возвышенные, чистые и красивые мысли, потому что Земля – это живое существо».

Кому понравится, если, например, какие-то микробы в теле начинают испускать что-то недружелюбное. Земля тоже хочет освободиться от этих микробов, как от какого-то нароста. Катаклизмы, изменение климата, извержения вулканов – это своего рода ответная реакция Земли на нечистые мысли. Проверено, что военные конфликты или природные катаклизмы, такие как землетрясения, извержения, стихийные бедствия, происходят в тех местах, где информационное пространство находится в очень большом напряжении, где информационное пространство, эфир нагнетены до такой степени, что возникает сильная точка конфликта. И в этой точке конфликта наступает пространственно-временной разлом, что проявляется на физическом уровне в виде геофизических катаклизмов, геополитических кризисов, войн, конфликтов, эпидемий и прочего. Все это – следствие неэкологичного, нечистого, неправильного мышления.

Если люди начнут выполнять медитацию Четырех Бесконечных Состояний Брахмы, то, во-первых, везде воцарится мир, не нужно будет тратить огромные средства на подготовку к войне, охрану. Во-вторых, созидательная энергия людей высвободится в технологии, которые решат экономические вопросы, сгармонизируется климат, уйдут многие болезни, которые сейчас считаются очень опасными. Эти болезни имеют информационную, эфирную природу. За ними стоят различные сущности, которые притягиваются на грязные, нечистые мысли людей. Уйдут болезни, продолжительность жизни увеличится, работоспособность вырастет, люди начнут использовать потенциал своего мозга не на двадцать процентов, а на пятьдесят, шестьдесят и даже восемьдесят. Это значит, что человечество сможет совершить новый эволюционный скачок, если оно начнет думать чисто, возвышенно и применять принципы любви, сострадания буквально, то есть по-настоящему.

Есть люди, которые могут говорить о любви, сострадании, высших принципах, этике, нравственности, морали, культуре и экологии, но, как говорят, «гладко было на бумаге, да забыли про овраги». Это все хорошо до тех пор, пока мы не задели их эгоистичные интересы, не наступили на больную мозоль. А реально проявлять эти принципы – это значит всегда, то есть во всех случаях, не только в благоприятных, но и в неблагоприятных, любить, сострадать и, что очень важно, прощать. На семейном уровне, когда муж или жена уберут свое эго и простят просто без причины, будут проявлять любовь и сострадание без причины, даже когда можно было бы разозлиться, тогда в семье сгармонизируются отношения, потому что нет нормальной альтернативы любви, состраданию и гармонии. Это безальтернативные фундаментальные онтологические категории. Их невозможно изменить, потому что Бог, Абсолют, – это глубинное добро, глубинная благость, глубинная светоносность, глубинная красота. Мы не можем поменять эти глубинные категории.

В ведической традиции Бог – это шивам-сатьям-сундарам. Шивам – это благость, сатьям – это истина, а сундарам – это красота. То есть Абсолют, Бог, – это глубинное добро. И душа – это следствие, это порождение Абсолюта. Она пришла из глубинного добра, из глубинной любви, из глубинной красоты. Мы не можем отменить все эти настройки, не войдя в противоречие с фундаментальными законами мироздания. Это значит, что позитивному тоннелю реальности, позитивному состоянию нет нормальной альтернативы. Альтернатива есть только худшему. Поэтому окружение того, кто учится медитации любви, радости, сострадания, гармонии со временем тоже станет таким же. В семье, в обществе, в общине, где угодно.

Я считаю, что очень важно, чтобы все люди, независимо от их культурной и религиозной принадлежности, прилагали усилия и воспитывали в себе эту терпимость, любовь, сострадание и толерантность. Это не вопрос терминов. Если ум в раджасе, то он сразу уцепится. Он уцепится даже за мои слова и скажет: «А толерантность – это то-то и то-то». На это я говорю: «А какая разница? Вопрос ведь не в терминах. Вопрос в том, есть ли у вас любящее состояние души, которое стоит за словами, или нет. Если оно есть, то вы договоритесь о терминах, потому что термины вообще неважны». Или же этот человек в раджасе зацепится еще за что-то, например, скажет: «Это нельзя терпеть. И это нельзя терпеть». Но любовь не означает безразличие. Любовь обладает своей трансформирующей силой, у любви тоже есть своя сила. И даже если в мире есть что-то нехорошее, отрицательное и неправильное, любовь может это исправить. Но она исправит это не насилием, не давлением, не неуважением, не нечистотой, она исправит это самой любовью, она исправит это своим внутренним светом, очень мягко, чисто и аккуратно.

Принцип ненасилия – это очень древний принцип. Это один из принципов йоги. Есть внешние принципы, а есть внутренние принципы. Ахимса, ненасилие по отношению к живым существам, – это один из таких принципов, который говорит, что если ты его придерживаешься, то другие вокруг тебя тоже становятся дружественными. И мы часто слышали истории о разных святых, которые были настолько переполнены любовью, что медведи к ним приходили и садились у их ног, ели из их рук, птицы к ним опускались. То есть животных ведь не обманешь, для животных неважна политика, неважны слова, идеология. Им все равно. Животные – это как лакмусовая бумага, потому что они чувствуют эту особую бхаву, особое мироощущение. Оно либо есть, либо его нет. Если миролюбия нет, они человека боятся. Они знают, что он опасный враг. Если же есть любовь, они знают, что этому человеку можно доверять.

Есть рассказ про Ним Кароли Бабу, когда он сидел, а рядом с ним сидели начальник полиции и давно разыскиваемый разбойник. Они все сидели у его ног. Это так же, как у ног святых рядом сидели тигры и антилопы. Если бы святого не было, никогда бы антилопа не сидела рядом с тигром, никогда бы тигр не смотрел умиротворенными глазами на антилопу, вопрос с антилопой сразу бы решился. Так же и разбойник с полицейским никогда бы рядом не сидели. То есть этот святой своей энергией мог собирать и воссоединять настолько разные и непохожие энергии, что все понимали, что без него они бы никогда не договорились.

Терпимость, любовь, сострадание приводят к единству

Таким же образом толерантность – это терпимость, любовь, сострадание. А все они основываются на мудрости адвайты, на понимании того, что все мы есть одно божественное Сознание. Только эти вещи способны соединить разрозненное человечество в единый организм. Только они способны сбалансировать и урегулировать все те конфликты, хронические язвы, социальные пороки, которые мы сейчас наблюдаем в двадцать первом веке на теле человечества, как на едином живом организме. То есть это такой целебный лечебный бальзам.

В свое время Махатма Ганди освободил Индию, объявив сатьяграху – ненасильственное сопротивление. Сатьяграха, символ любви, – показала и доказала свою силу воздействия. В любви, сострадании, радости и гармонии есть своя сила. И эта сила заключается в том, что мы не пытаемся навязывать, мы не пытаемся доминировать над кем-то, контролировать. Мы уважаем божественное в другом, мы уважаем чужую свободу, тогда сам конфликт разрешается за счет этого уважения. Мы понимаем, что вселенная бесконечна, в ней каждому хватит места. Если не быть эгоистичным, то каждому хватит своего места.

Не надо бояться, что кто-то будет развиваться, станет лучше или выше нас. Если он будет делать это правильно, в духе любви и сострадания, то его развитие поможет и нашему развитию. Не надо бояться чужого успеха, не надо завидовать чужому успеху, не надо бояться чужой свободы, чужого самовыражения. Надо бояться только эгоизма. Но если мы действуем неэгоистично, то чужой успех начинает косвенно влиять и на наш успех, потому что мы все взаимосвязаны. Принцип ахимсы, ненасилия, – это ведь не только физическое ненасилие, это целая мировоззренческая культура, которая вообще стоит за всей нашей цивилизацией.

В пуранах есть история о том, как царь путешествовал в лесу и увидел брахмана, святого отшельника, у которого была очень красивая жена. Он подумал: «Такую красивую отшельницу я еще не видел. Зачем она этому старому брахману? Пожалуй, я заберу ее с собой». И он приказал увести ее в царский дворец. Но потом он подумал: «Брахманы, аскеты, йоги обладают большой силой. Как бы этот брахман меня не проклял». И он послал своего министра узнать, как брахман относится к тому, что случилось, сильно ли он злится, а может он уже читает какие-то гневные мантры, изрыгает проклятья и пора уже защищать себя. Царский министр пришел к брахману и спросил: «У тебя царь забрал жену, а ты внешне даже не отреагировал на это никак». На это браман ему ответил так: «Тот, кто нарушил мой покой, далеко не уйдет». Министр подумал, что он это говорит про царя, что сейчас брахман начнет гневные ритуалы проводить, мантры читать, посылать проклятья, и царю тогда несдобровать. На всякий случай он уточнил: «А что означают твои слова?» Брахман ответил: «Это событие вызвало гнев, а гнев нарушил мой покой. Но гнев далеко не уйдет, я его уже усмирил, я возобладал над ним, потому что моя любовь, мое сострадание выше». Когда министр пришел к царю с этими словами, то царь встревожился, он подумал: «Этот человек действительно контролирует свой ум. Это очень сильный святой. Он даже не прогневался, он даже не проявил гнев, он усмирил свой гнев. Поэтому даже одна его мысль может мне очень сильно навредить. Пожалуй, я верну ему супругу обратно. Не нужно мне связываться с таким возвышенным и духовно сильным брахманом». И царь вернул брахману его супругу. В ведической традиции мы находим очень много таких историй про великодушие, про ненасилие.

Ахимса, ненасилие, так же включает в себя ситуацию, когда мы понимаем, что не надо навязывать другому свою волю, свой тоннель реальности, свою культуру, свою принадлежность. У каждой души есть первородное, неотъемлемое право на определение своей культуры, религии, идентичности, мировоззрения. У каждой души есть свобода, поэтому она сама должна выбирать. Только тот выбор, который сама душа делает, настоящий. Если же душа делает этот выбор под влиянием кого-то, под чьим-то давлением, под навязыванием идеологии, то сначала это сработает, но потом это будет настолько разрушено и настолько обесценено, что оно не стоит того. Настоящий выбор душа делает только изнутри. Это означает, что мы всегда должны уважать право другой души на выбор.

В древности, когда кто-то приходил к мастеру и просил дать ему посвящение, посвятить в учение, сделать учеником, то мастер говорил ему так: «Дорогой, мы еще должны посмотреть, насколько ты правдив и искренен в своем выборе. То есть твой выбор должен идти из глубины души, он должен быть искренним. Ты еще попробуй докажи этот выбор». Мастер не говорил: «О, отлично! Ты будешь моим учеником! Это так здорово! Приходи!» Мастер не цеплялся за него, он не говорил: «Конечно, оставайся здесь, только будь моим учеником», потому что в таком случае это тешило бы его эго. Он очень деликатно действовал. Он длительное время смотрел на ученика и проверял, насколько тот серьезен и искренен, насколько это его самостоятельный выбор. Он давал ученику время подумать и посмотреть на него. Это могло занимать год, два и даже три. Есть в тантрах конкретные наставления о том, что таким образом ученика надо проверить и дать возможность этому выбору проявиться, потому что любой внешний выбор, совершенный под чьим-нибудь влиянием, например, социума, культуры, друзей и так далее, фальшивый, он быстро разрушится.

Эта глубинная культура ненасилия включает в себя позволение всех возможностей. Но мы должны очень аккуратно дать душе возможность найти свой путь, найти свой выбор. Это касается всего: принятия какой-либо религии, воспитания ребенка в семье, выбора какой-то конкретной религиозной группы людей, выбора больших народов. Все это очень тонко и требует уважения. Если мы будем демонстрировать такое безусловное уважение к выборам других, то это будет истинная ахимса, ненасилие. Если другие, к сожалению, проявляют агрессию – это неправильный выбор, потому что агрессия – это состояние омраченности, это состояние сильной сконцентрированности на эгоизме. Но очень наивно было бы думать, что агрессию можно перевоспитать, подавить ответной агрессией. Да, на некоторое время это возможно, но эта агрессия уйдет вовнутрь, она ничему не научит.

По-настоящему агрессию можно перевоспитать только любовью. Это более сложный и длительный путь, но это более верный путь. Подавить агрессию можно быстро, но она затаится и будет копиться дальше. Ее здесь подавили, а она в другом участке пробьется. Это бесконечный процесс. Но сублимировать, растворить агрессию, превратить ее во что-то более светлое, божественное, в гармонию, чистоту и красоту можно только энергией более высокого порядка, воспитанием в человеке внутренней божественной духовной культуры.

Если мы с чем-то не согласны, если мы видим, что что-то неправильное происходит, мы должны думать не о том, как этого человека, с которым мы не согласны, огреть дубиной по голове. Мы должны думать о том, как его воспитать, как его научить изнутри, как помочь ему. Установки «огреть дубиной» и «помочь» – это совершенно разные, противоположные установки. Тамас и раджас хотят действовать жестко, чтобы просто устранить помеху, то есть действовать по принципу «ты мне не нравишься, поэтому лучше бы тебя не было». А ахимса действует по принципу: «Ты – божественная душа, просто ты не знаешь своего потенциала, просто ты заблуждаешься. В тебе столько любви, столько внутренней чистоты и красоты, в тебе столько мудрости, но, к сожалению, ты этого не понимаешь. Я из сострадания хочу тебе помочь». И если мы хотим помочь в ответ на агрессию – это совершенно другая реакция. Это ассиметричный ответ. Действуя только таким образом, ассиметрично, мы можем по-настоящему решить вопрос различных проблем человечества. Так боги действуют. И если мы в этом смысле будем подражать богам, то человечество начнет исцеляться от своих заблуждений. Это означает, что агрессию, негативность можно исцелять, создавая другую атмосферу, другое мировоззрение, другой тоннель реальности, постепенно воспитывая душу.

Миру нелегко дать все это. Но мы, как практикующие, как община Санатана Дхармы или как индуисты, можем скорее воспитать эти качества в себе. А когда они должным образом будут воспитаны в нас, то они естественно будут транслироваться наружу. И когда мы их в себе воспитаем, они смогут транслироваться на огромные расстояния, они смогут даже покрывать всю Землю. Но пока мы не воспитали их в себе, мы не очень сможем помочь воспитать их другим. Поэтому я бы не спешил давать другим рекомендации. Я бы сказал: «Попробуйте воспитать их в себе. Попробуйте сами стать носителем любви, гармонии, сострадания, терпения, милости, прощения. Сами просто станьте их носителями». Если вы станете таким полноценным носителем, изменения начнут происходить и снаружи. Тогда даже один человек сможет оказывать большое влияние на мир. Например, его святейшество Далай Лама, Мать Тереза, Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Пайлот Бабаджи, Шри Рамана Махариши – это единичные фигуры, но их влияние на мир очень велико, потому что они сами воплотили в себе эти энергии, эти принципы.