14.11.2014

Индрии как инструмент подношения Всевышнему, обнаруживаемому атма-вичарой. Виды питания тонких тел, питание силой созерцания. Замыкание круга дня и ночи. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Брахманы и ягьи – небесная почта

Глава 6, «Об освобождении». История об Индре:

«В его уме возникло желание: «Я должен осознать реальность, касающуюся абсолютного Сознания». Он вошел в глубокую медитацию. Он был в мире с самим собой, оставаясь в одиночестве. Здесь он увидел высшее Сознание, природу всего, вездесущее, которое есть все, всегда и везде, кому принадлежат все руки и тела».

Как и когда мы можем увидеть всевышнее божественное Сознание? Мы можем увидеть его не астральными глазами, а физическими. Мы можем его увидеть, когда обнаружим видящего. Обнаружение видящего означает, что ваша атма-вичара достигла успеха. Пока вы не видите видящего, у вас нет атма-вичары. Вы видящий, но вы не видите видящего, вы слышащий, но вы не понимаете того, кто слышит, вы обоняющий, обоняете, но обоняющий вам непонятен, вы испытываете вкус, но вкушающий для вас загадка. Таким образом, вам понятны индрии: карма-индрии – то, что действует, джняна-индрии – то, что воспринимает, но их владыка, их хозяин, Индрешвара вам непонятен.

С помощью атма-вичары надо обнаружить владыку индрий, того, кто получает от индрий то, что они воспринимают. Индрии подобны жрецам на ягье, владыка индрий подобен жертвенному костру, тот, кто воспринимает. Когда жрецы на ягье читают мантры, делают подношение в огонь топленого масла, жертвенных смесей, самагри, других ингредиентов, цветов, то происходит жертвоприношение. Это значит, что одни энергии соединяются с другими, нарушенные связи во вселенной восстанавливаются с помощью ягьи, элементы внешней природы и элементы тонкого сознания соединяются посредством мантр и возлияний, а огонь является получателем этого. Он доставляет одно до другого, потому что огонь является универсальным трансмутатором всех элементов во вселенной. Он является как бы телепортатором ягьи из одного измерения в другое.

Когда жрецы повторяют мантры, они называют адрес, куда надо отправить. А когда вливают в огонь топленое масло и подносят самагри, то это подобно тому, как они передают, что именно надо отправить. Это так же, как люди отправляют посылку по почте. Они отправляют энергию. Посылка – это энергия материального мира. Они задают адрес. Есть те, кто этим занимаются: жрецы, служители почты. И этим служителям делается пожертвование, оплата, подношение так же, как на ягье брахманам делается подношение. Они гарантируют, что посылка придет по адресу. Они сделают ритуал, и посылка приходит по адресу.

Таким же образом брахманы и ягьи – это своего рода небесная почта, когда божественным силам, божественным существам доставляется посылка с земли: топленое масло, цветы, подношения, возвышенное умонастроение. Это такие посылки, которые можно отправлять богам, которые принимаются богами, божественными силами. Боги олицетворяют силы природы, силы элементов, силы конкретных времени, пространства, направлений. И, отправляя такие посылки с помощью ягьи, люди гармонизируют энергии в этом мире, в собственном уме, в собственных пранах, в собственной карме, тонком теле, судьбе и во внешнем мире. В этом сущность ягьи.

Внутренняя ягья восстанавливает связи с Индрешварой

Таким же образом, когда мы делаем атма-вичару, мы тоже восстанавливаем связи. Это тоже внутренняя ягья, и внутренняя ягья так же важна, как внешняя. Внешняя ягья важна для гармонизации стихии, природы, местности. Внутренняя ягья важна для духовного пробуждения. С помощью атма-вичары, наблюдения, мы восстанавливаем связь между индриями и Индрешварой – владыкой индрий. Пока нет осознанности, атма-вичары, эта связь как бы разорвана. Владыка индрий сам по себе и индрии сами по себе. Когда Индрешвара спит, не пробужден, то индриями управляет ум. А ум своего рода автопилот, он как бы особо ничего не понимает, он такой, как есть. Можно поставить автопилот на корабль, и автопилот сам ничего не понимает, но в нем заложен алгоритм, шаблоны как действовать. Вот что такое ум. Но мудрости в уме нет.

Когда владыка индрий спит, то действует шаблонный ум, и он управляет индриями. Его научили, что это надо отвергать, это надо принимать, к этому надо привязываться, это надо ненавидеть, и он примерно так действует. Атма-вичара пробуждает внутреннего Индрешвару, пилота нашей лодки. Наше тело – это лодка, с помощью которой мы пересекаем океан рождения и смерти. Но на автопилоте, на уме это невозможно сделать. Когда мы пробуждаем Индрешвару, владыку индрий, значит наша атма-вичара произошла, мы можем воспринимать видящего.

Если вы научились воспринимать видящего, то больше индрии над вами не властны. Индрии посылают вам впечатления, переживания, информацию и образы, но вы способны, как независящее сознание, быть выше них и наблюдать их. Вы способны их сортировать или, вообще не привязываясь, просто созерцать без оценок и суждений. Вот воспитание такого безоценочного созерцания в суждениях – это результат атма-вичары. Когда у вас появилась такая способность, это значит, что вы обрели начальную мудрость. Это, конечно, пока не просветление, но это очень хороший фундамент начальной мудрости, с помощью которой вы можете обнаружить божественное Сознание, о котором говорится в «Йога Васиштхе». По-другому – невозможно.

С помощью индрий, с помощью ума, мыслей невозможно обнаружить божественное Сознание, но безоценочное наблюдающее сознание – это уже шаг к тому, чтобы начать его воспринимать. Это значит, что вы обрели уже достаточную утонченность, достаточную внимательность, осознанность, мудрость и понимание. С точки зрения мира людей – это великое достижение. Многие ученые, профессора, так называемые мудрые люди живут всю жизнь, но даже до конца жизни им не удается обнаружить это наблюдающее сознание, потому что они всю жизнь управляются умом или индриями. С их точки зрения тот, кто его обнаружил, какой-то непостижимый, недосягаемый для них человек, они никогда не смогут понять его.

Но с точки зрения садху – это самое нормальное, самое обычное обретение. Это значит, что вы кое-что обрели, и то, что вы обрели, у вас невозможно забрать, особенно, если оно уже проникло в сон. Это некая драгоценность, которую забрать нельзя. Это еще не реализация, но это определенно ценная вещь. Ее нельзя забрать у вас, когда вы едите, ходите, разговариваете, она всегда с вами, она ничего не требует, но она всегда есть, она защищает, оберегает и указываем вам безошибочный путь к божественной мудрости. Если вы будете следовать ей, к тому же сверяясь с писаниями, наставлениями, то рано или поздно вы придете к этому божественному Сознанию. Наряду с преданностью, это драгоценность является самым ценным в жизни садху.

Жизнь садху подобна собиранию таких драгоценностей и, практикуя, надо со временем становиться духовно богатым, духовным богачом, чтобы, когда придет старость, эти богатства могли заменить все то, что отбирает старость. Обычный человек, когда приходит старость, оказывается у разбитого корыта. И неважно, был он президентом, правителем, олигархом, он разоряется, он терпит фиаско, старость отбирает все. И он чувствует, что он все потерял.

Но садху находит духовное богатство, и с годами он становится все богаче и богаче, он становится духовным мультитриллионером. Способность к осознанности – это богатство, вера – это богатство, связь с ишта-деватой – это богатство, мудрость в гуру-йоге – это богатство, пребывание в неконцептуальной осознанности, умение самоосвобождения – это богатство, управление пранами – это богатство, контакт с тонким телом, причинным телом и выход за них – это тоже богатство.

Таких богатств со временем у садху становится столько много, что он чувствует себя необычайно богатым, как будто внутри у него находится целый такой кованный сундук. Откроешь его, а там одни драгоценности и самоцветы. Когда садху переживает внутри себя это богатство, его охватывает радость, потому что даже перед проблемами сансары, перед невзгодами кармы, он очень богат, и это богатство защищает его от страданий сансары. Что бы он не потерял – это богатство его всегда выручает.

Духовная жизнь означает постепенно накапливать это богатство, богатеть. Богатые стремятся разбогатеть в материальном смысле, но это приводит лишь к замешательствам и потерям в жизни. Садху богатеет духовно. Каждый день он добавляет по крупице духовного золота в свой арсенал.

Уровни питания тонких тел человека

Текст:

«То Сознание, чьи глаза, головы и лица есть все, свободное от чувств, но в то же время основа всех чувств, полностью свободное, хотя поддерживающее все, свободное от всех качеств и которому принадлежат все качества, внутри и снаружи всех созданий, двигающихся и недвижимых, то Сознание, которое далеко и близко, и которое остается неизвестным из-за своей тонкости. Оно есть солнце, и луна, и все элементы земли, реальность в горах и океане – истинная природа всего.

Это Сознание имеет природу создания и мира, и в то же время освобожденное осознание и изначальная Истина. Хотя оно есть все, в нем нет всего этого. Индра видел Сознание в горшке, тряпке, дереве, обезьяне, человеке, небе, горе, воде, огне и воздухе, проявляющееся и действующее по-разному».

Сознание, читта, игра энергии Сознания, чит-шакти-виласа; бытие, сознание, блаженство; сат-чит-ананда – это все одно и то же. Индре, благодаря практике, удалось проникнуть в эту тотальную Божественность. Как можно видеть это Сознание во всех вещах? Это невозможно видеть физическими глазами, невозможно видеть умом, невозможно видеть с помощью личности и эго, но это можно видеть более тонкой частью нашей души. Для этого душа должна очиститься, стать пустой, свободной от концепций, личной памяти, личной мотивации, эгоистичных проекций на будущее, цепляний за прошлое.

Только полностью пустая душа способна видеть это божественное Сознание, непривязанная, свободная от желаний, потому что, если есть привязанности в анахата-чакре, это желание будет искажать видение; если есть алчность в манипура-чакре, то желание тоже будет искажать. Душа не должна быть сильно связана ни с какими желаниями. Какие-то желания, связанные с элементарными процессами тела, остаются, но они не оказывают никакого влияния. Тогда душа способна воспринимать это божественное Сознание, потому что, когда мы отделяем сознание от ума, желаний и эмоций, убираем мотивацию, оставляем сознание делателя, приучаем себя быть в недеянии, отказываемся от любых планов и привязанностей, мы оказываемся в настоящем моменте, то есть мы можем просто спокойно сидеть, будучи в настоящем моменте, нас никуда не тянет.

Тот момент, когда вас никуда не тянет, когда вам комфортно просто сидеть или стоять, и ваш ум успокоился на месте – это миг истины, момент истины, который вы должны запомнить. И вы должны проверить себя: «А я готов всю жизнь так?» Если у вас есть сожаления: «Там я не побывал, того не увидел, это не испытал, то не сделал», это значит, что вы не готовы. Вы именно должны проверить: «Я готов всю жизнь вот так быть, будет мне хорошо или радостно?» Секрет в том, что вы готовы всю жизнь углубляться, жить этим Сознанием, и вас не будет беспокоить, если чего-то вы недополучите снаружи. Здесь мы не говорим про еду, сон, банальные потребности тела, мы говорим про психологические потребности.

В тот момент, когда вы чувствуете, что ваш ум никуда не тянет, вы самодостаточны, вам достаточно вот этой тонкости для питания – это есть точка недеяния. Дело в том, что уму нужно питание, тонкому телу нужно питание, энергетическому телу нужно питание также, как физическому. Мы привыкли получать это питание за счет внешнего мира, бахиранга-шакти, но это питание спорное. Это также, как есть вредные продукты. Например, можно купить гамбургер, фастфуд в «Макдональдсе», кока-колу, какой-нибудь жуткий химический препарат и все это съесть, но потом вы будете не очень хорошо себя чувствовать. А если питаться так годами, то можно заработать разные болезни, потому что, если посмотреть на упаковку, там различные химикаты.

Когда мы были в Америке, например, вам дают в кафе большую тарелку. Там зелень, еда, все такое большое и красивое. Ты думаешь: «Такая огромная тарелка, я столько никогда не ел! Как столько можно съесть?» Но потом, когда ты начинаешь есть, ты чувствуешь, что как бы ты ешь, но как бы и не ешь. В конце концов ты съедаешь всю еду, но ты не чувствуешь, что ты вообще что-то поел. И у тебя удивление, желудок и глаза противоречивую информацию воспринимают. Желудок чувствует, что он ничего не ел, а глаза говорят: «Там же была вот такая большая тарелка». А ум анализирует данные от желудка и глаз, сопоставляет. И кому верить? Вот такой парадокс в Америке. Американская еда. Все это потому, что американцы использую ГМО (генетически модифицированные продукты). В них нет праны, нет насыщения, калорийности, но выглядят они очень красиво. Вот такой обман зрения.

Наши тела тоже хотят питаться. Питание нужно астральному телу, оно питается образами, мыслями, воспоминаниями, эмоциями. Это эмоциональное тело, образное. Мысленное тело питается мыслями, теориями, философиями, концепциями, анализом. Энергетическое тело питается праной. Когда вы почувствовали комфорт и длительное время вам не нужно ни к чему вовне стремиться, это означает, что ваши тонкие тела, астральное, ментальное научились питаться вашей тонкой красивой пищей, нектаром осознавания.

Это не значит, что вы прекращаете питание, прекратить питание нельзя. Тонкие тела должны получать пищу. Если вы прекратите питание, то они начнут чахнуть. Если ваше тонкое тело перестанет питаться, то вы будете чувствовать эмоциональную угнетенность. Если ментальное тело перестанет питаться светом Божественного, и вы не будете давать концепции, вы почувствуете тамас и притупленность ума. То есть притупленность ума означает, что в уме нет питания, и ему нужен либо тонкий свет Божественного, либо, если его нет, просто нужны идеи, концепции. Если энергетическое тело не будет питаться, вы почувствуете вялость в теле, слабость, почувствуете, что у вас нет шакти, никакой жизненной силы, что энергия блаженства не циркулирует по каналам.

Тогда вам нужны либо пранаямы, либо визуализация, вишварупа-даршана-йога, либо хорошее праническое питание от физического тела. Но когда все энергии ваши сбалансированы, и вы вошли в точку недеяния, вы можете достаточно долго ничего не делая снаружи, питать свои тонкие тела силой только одного созерцания. В этом секрет йогов, которые долго медитируют, которые по полгода сидят в самадхи. Они питаются чистым светом Божественного, они приникают в божественный Свет и питают этим ментальное тело, астральное, причинное и энергетическое. Их энергия в теле не иссякает.

Этот процесс нельзя форсировать, если вы захотите усердно, как-то принудительно это сделать, то вы нарушите свою жизненную силу. Это происходит естественно. Начало этого начинается в точке недеяния, когда вы принимаете великое решение, расслабляетесь и способны пребывать в недеянии, в естественном состоянии, и оно начинает вас питать, оно заменяет вам впечатления ума, тонкого тела, эмоции и прочее. Если вы уловили комфортное такое состояние хотя бы на несколько секунд, вы можете углублять его и привыкать к нему.

Иногда нужно давать впечатления уму, тонкому телу, воспринимая внешний мир, насыщаясь таттвами природы. Это полезно, но нужно сохранять состояние недеяния и осознанности. В этом заключается принцип чанкраманам. Принцип чанкраманам – это не аскетический принцип, это более тантрический принцип. Принцип концентрации, сидячей медитации – это принцип раджа-йоги, аскетический принцип. Нужно сочетать и тот, и другой принцип. Во время чанкраманам мы распахиваем сознание миру, элементам природы, звукам, слышимым, видимым, обоняемым, осязаемым вещам, и это через индрии стимулирует энергии в теле.

Но одновременно мы сохраняем санкальпу, сохраняем принцип обнаженного осознавания и недеяния, и тогда тонкие тела получают питание. Но одновременно мы пребываем в недеянии, созерцательном присутствии, поэтому, кроме медитации важно утверждаться в чанкраманам. Когда вы утвердились в чанкраманам, то следующий этап – все, что вы делаете в движении, сделать таким же как в чанкраманам, то есть, когда вы едите, ходите в туалет, умываетесь, разговариваете, работаете – это тоже продолженная чанкраманам. Ваше медитативное сознание не должно прерываться. Это значит, что базовое наблюдающее сознание воспитано, если оно не прерывается.

Замыкание круга дня и ночи

Сначала мы замыкаем круг дня, а затем мы замыкаем круг ночи. Замкнуть круг дня несложно. Это как бы первый юношеский разряд. Несложный, если постараться. Замкнуть круг ночи очень сложно. Это как мастер спорта международного класса. И мы должны начать с того, чтобы замкнуть круг дня. Бывает так, что многим не удается замкнуть круг дня. Идут годы, но их ум, кармы не позволяют этого сделать одним осознаванием, созерцательными практиками. Тогда им нужна поддержка, например, мантра, какие-то внешние вещи: паломничество, служение, преданность, бхаджаны. Это все то, что помогает энергии двигаться, и эта энергия будет очищать их. В конце концов им тоже удается замкнуть круг дня.

Когда круг дня замкнут, у вас есть два варианта: либо этот круг дня замкнуть на уровне вашего «я», то есть реализован только сакши-свидетель и все, либо более высокое замыкание круга дня, которое заключается в брахма-вичаре, в памятовании о Боге. Есть большая разница между воспитанием большого свидетеля и замыканием круга дня в непрестанном памятовании о Боге, Абсолюте. Это разница как между ребенком и взрослым.

Замкнуть круг дня с помощью наблюдающего сознания свидетеля – это еще не есть какое-то серьезное достижение. Люди, которые посещают курсы випассаны Гоенки, те, кто практикуют разные виды внимательности, могут этого добиться в ритрите, по крайней мере, за месяц, за две недели, даже за неделю. Мне рассказывают, что если люди не подготовленные, не воспитанные в культуре проходят жесткие ограничения, мауну, практику молчания, то, как только им разрешают поговорить, то все кидаются к телефону, начинают звонить, разговаривать. Их энергия просто рвется, потому что ее долго блокировали.

Но если практикующий длительное время мягко практиковал, то он естественным образом замыкает круг дня начального уровня с помощью сакши, свидетеля. Но это начальный уровень. Настоящее замыкание круга дня не заключается в воспитании только свидетеля, потому что свидетель – это не реализация, это инструмент. Этот инструмент должен быть превзойден, трансцендирован, должен быть направлен на Бога, на Абсолют. Только в том случае, если вы замыкаете круг дня, непрерывно памятуя Абсолют, и в этом Абсолюте происходит самоотдача, то это можно назвать настоящим замыканием круга дня.

Когда ваши надежды, страхи отсекаются, сгорают и освобождаются в процессе самоотдачи и, как минимум, вы погружены в великую преданность и самоотдачу, а, как максимум, еще и в самоузнавание в проблеске, можно сказать, что круг дня по-настоящему замкнут. То есть пока день – вы просветлены, пока день – вы святой, но когда ночь наступает, то вы обычный человек, круг размыкается. Ночь, особенно период с двенадцати до двух, с двух до четырех – это период действия жестких энергий. Ваш круг сознания размыкается, вы его не контролируете.

Что тогда происходит? Святые, которые помнят о Боге днем, ночью они помнят только себя, о Боге уже не помнят, но они хотя бы что-то помнят. Те, кто помнят днем только себя, ночью уже ничего не помнят, бессознательное сновидение. А те, кто днем даже себя не помнят, там и говорить нечего. Так воспринимается круг ночью. Тот, кто достиг святости, замкнул круг дня, достиг определенной просветленности, помня о Боге непрерывно, его надежды и страхи ушли, и он пребывает в периодах самоузнавания, он стремится затем замкнуть круг ночи. Он начинает с того, что ночью ему удается помнить себя, но он не помнит Бога, потому что помнить себя легче, помнить Бога сложнее. То, что он тренировался днем, то же самое он продолжает делать ночью. А для этого он практикует йогу сновидений, нидра-янтру, йогу иллюзорного тела.

Йога иллюзорного тела может исполняться в двух вариантах: в варианте нереализации и в варианте святости. В варианте обычной реализации, когда есть просто осознавание, развиваются сиддхи иллюзорного тела. Это как сильный маг, но он не соединился с Богом. Он достаточно осознан, как колдун, шаман. Может кого-то обездвижить, очаровать, ударить молнией, трезубцем, призвать какое-нибудь существо, переместиться куда-то. Это вариант сиддхи, но это не вариант божественной реализации.

Вариант божественной реализации означает, что в иллюзорном теле реализовано не только божество медитации (дхьяна-девата), но также божество мудрости, то есть в божество медитации, в дхьяна-девату, вдохнули божественный Свет через самоотдачу, самоузнавание, через памятование об Абсолюте в течение дня. И ночью туда божественный Свет проник. Когда Господь Даттатрея поселяется в сердце, когда джняна-девату мы визуализируем в сердце, – это способ призвать божественный свет Ануграхи.

Когда божественный Свет проникает в иллюзорное тело, то в нем присутствуют все раскрытые ключевые точки. Это происходит, если мы замыкаем круг ночи с помощью иллюзорного тела. Но бывает, что люди не склонны к визуализации или не склонны к практикам божеств, иллюзорного тела, склонны только к созерцанию. Они могут призвать свет Божественного ночью и замкнуть высший уровень круга ночи просто через тотальную преданность, через тотальную самоотдачу и очень глубокую брахма-вичару.

Текст:

«Он понял, что это и есть реальность внешнего мира. Так воспринимая Сознание своим чистым сознанием, Индра погрузился в медитацию. Поняв, что Сознание и было сущностью правителя в Индре, он правил вселенной. Этот Индра правил всей вселенной, оставаясь при этом внутри атома, но в то же время существовали бесчисленные Индры и вселенные. Пока ощущаешь воспринимаемый объект как что-то реальное и физическое, внешний мир продолжает существовать. Он (майя) продолжает существование с помощью постоянно меняющихся видов, пока не будет понята Истина. Только тогда майя перестает действовать».