12.11.2014

Вхождение в сакральное измерение. Калпа-врикша – тонкая энергия кала-шакти, вероятностные возможности. Взаимосвязь микрокосма и макрокосма. Брахма-вичара и взращивание веры как специализация садху. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Духовный путь означает вхождение в иное сакральное измерение, выход из профанного измерения, или хотя бы если не выход, то изменение отношения к профанному измерению. Профанное измерение – это материальный мир сансары, в котором мы живем. Мы не можем из него выйти, пока у нас есть в нем тело. В нем есть также некоторые роли. Но мы можем изменить к нему отношение, и это нужно сделать. Но изменить отношение к материальному профанному миру – это не есть реализация, это только половина дела. Изменение отношения к этому миру, например, рассмотрение его как пустотного, как иллюзии, или отвержение как источника привязанности и страданий, или отвержение его как сансары, в которой есть страдания, непостоянство, смерть, закон кармы, – это еще не решает задачи.

Даже порождение осознанности, когда мы внимательно действуем, сохраняя внутреннего наблюдателя, практикуя атма-вичару каждый миг и осознанно контактируем с объектами чувств, осознанно смотрим, видим, касаемся, обоняем, осязаем, – это еще не есть как бы полноценная Дхарма. Все это – практика, крийя, которая рано или поздно должна нас привести к открытию другого, иного измерения жизни, другого мира, сакрального мира и полноценного вхождения в этот мир, в мир божеств, святых, мир мандалы, мир чит-шакти-виласы, то есть свободной игры сознания, в мир чистого видения, мир самадхи, возвышенной божественной культуры, возвышенных отношений, мир сиддхи, мир бесконечного распахнутого сознания, естественного самадхи, мир безграничной игры сил, даршанов богов.

Этот мир существует, но он крепко закрыт дубовыми засовами для душ, живущих в грубых телах материального мира. Чтобы эти засовы преодолеть, души в телах материального мира должны отрекаться от материального мира, выполнять тапасью. Но когда мы практикуем садхану, то постепенно эти засовы падают, и этот мир открывается. Когда мы видим божеств, то это только слабые намеки на реальность этого мира.

Один из способов установить связь с этим миром, войти в него – это шравана, слушание. Древо Прибежища, ишта-девата – это двери в этот мир. Рано или поздно мы начинаем этот божественный мир для себя открывать. Нельзя сказать, что это астральный мир, хотя астральный мир тоже в него включен. Но этот божественный мир – это не только астральный мир и не столько астральный мир, это причинный мир, это тот мир, что за причинным миром, который называют турья – мир Абсолюта. Это не только мир Абсолюта, который вне имени, вне формы, который непроявленный, а также это мир энергий Абсолюта, которые проявляются целиком в чистом видении. Эти энергии могут иметь имена, персоналии, формы, могут играть, но это полностью трансцендентно по отношению к здешней реальности. Это не сансарное измерение – это чит-шакти-виласа, свободная игра энергии осознавания.

Калпа-врикша – древо времен, вариативность событий

Глава 6, «Об освобождении». История об Индре:

«Есть древняя история, которая рассказывает, как Индра, царь всех богов, спрятался внутри атома. Где-то когда-то росло воображаемое дерево, исполняющее желания, на одном из его ветвей появился плод, который есть наша Вселенная».

Когда мы слышим про древо, исполняющее желания, то есть большой соблазн представить, что это какое-то древо, к которому каждый подходит и что-то загадывает. А ему падает: кому-то яблоко, кому-то способность, кому-то деньги. Нет, это метафора. Калпа-врикша – это не то, чтобы дерево, растущее на небесах. Древо, исполняющее желания, – это тонкая энергия кала-шакти, энергия Махакалы. Можно так назвать – древо времен. Говоря современным языком, хронодендрит, измерение темпоральной вселенной. Прошлое, будущее, настоящее – это три времени. Если их рассмотреть на тонком уровне, это будет акханда-кала, неделимый Брахман в форме времени, которому соответствует непроявленное божество Махакала.

Также есть канда-кала – Махакала в форме проявления. Это очень тонкая, неуловимая субстанция времени, которая является загадкой даже для богов. У него есть много коридоров, много рукавов, временных тоннелей реальности. Оно считается исполняющим желания, потому что, попадая в тот или иной тоннель реальности, вы можете методом парасаттарка-логики, то есть санкальпа-сиддхи, реализовать любое намерение. В этом временном древе Вселенной содержатся все вероятности, все варианты событий во Вселенной. Что бы вы ни загадали, оно уже есть до того, как вы его загадали, потому что эти варианты бесчисленные. Сиддхи, боги, зная этот секрет, обладают санкальпа-сиддхи. Их намерения воплощаются в каком-то тоннеле реальности и материализуется.

Это такая квантововероятностная магическая область Вселенной, в которой время присутствует в виде вероятностей, которые еще не сформировались и не проявились, где из прошлого можно попадать в будущее, где в будущем можно выбирать любые варианты, где можно погрузиться в прошлое, проиграть любой вариант. И это называется – калпа-врикша. Это древо времен, в котором существует бесчисленные тоннели, бесчисленные рукава разных временных вероятностных вселенных. Одни рукава материализуются и становятся реальностью, в которой мы живем, другие рукава являются только мыслью, только планом, чертежом, но они не материализуются, не проявляются. Некоторые властно-волевые операторы, боги-мандалешвары, которые занимаются управлением Вселенной, управлением стихиями природы, приложив свою санкальпа-сиддхи, могут материализовать какой-то временной рукав, а какой-то временной рукав, наоборот, отрезать.

Есть классы богов, которые управляют реальностью в мире людей, поддержанием баланса сил в материальной природе, в человеческой цивилизации. Бывает люди, используя свою свободу воли, идут куда-то не туда, то есть им позволяется идти, используя свою свободу воли, развиваться свободно по мере сил. Но если они идут куда-то не туда, то вмешиваются боги, владеющие таким управлением реальности. Они какой-то вариант реальности срезают, отрезают, а какой-то вариант реальности, наоборот, замещают в локальном участке или в больших масштабах, то есть история немного корректируется. Но люди этого не замечают. Им кажется, что так всегда и было, потому что сами люди тоже претерпевают изменения. Память людей может быть изменена в любое время. Они мгновенно вспомнят себя совершенно другими и никогда не вспомнят, что они были в другом варианте вселенной.

У меня был подобный опыт, когда с огромной скоростью в тебя загружается просто другая память. До мелочей. Ты все знаешь, понимаешь, потому что перешел в другую ветвь вселенной. Это сложно понимать людям, это у них даже в голове не помещается. У меня в юности был друг, который говорил: «Когда я читаю теорию квантовой физики, у меня начинает все вскипать в голове». Но «Йога Васиштха», учение святых – это еще глубже.

Древо исполнения желаний, хрональное древо времен во Вселенной – это сущность нашего мироздания, то, что лежит в основе пяти элементов. За пятью элементами есть Сознание. Само Сознание держится на энергии Махакалы. Энергия Махакалы – одна из самых тонких сущностей Вселенной, одна из самых фундаментальных основ Вселенной, поэтому Махакала, Шива в облике, в ипостаси Махакалы – очень великое божество. Это тончайшее божество, которое пронизывает все в этом мире и которое играючи движет вселенные, планеты по своим орбитам, устанавливает временные ритмы, циклы и управляет кармой всех живых существ, народов и прочим, поэтому оно называется исполняющим желания. Тот, кто владеет этой силой, фактически становится оператором Вселенной, он владеет силой реализации санкальпы (санкальпа-сиддхи).

Однажды к Ним Кароли Бабе пришли полицейские и спросили, откуда у него столько денег. Это известная история. Он сказал: «Я знаю одно место, где есть много денег. Пойдемте, я вам покажу». Они пошли к реке и к берегу подплыл крокодил. Ним Кароли Баба засунул к нему руку в пасть и сказал: «Вот здесь много золота», и начал втаскивать оттуда золото. Потом сказал: «Если хотите, вы можете тоже взять. Там очень много его. Я нашел такое место, вот откуда у меня деньги. На них я строю храмы, ашрамы». Полицейские покрутили головами, не захотели брать золото из пасти крокодила.

Древо исполнения желаний – это древо времен, и существуют разнообразные временные рукава. Есть рукава, связанные с будущим, рукава, связанные с прошлым, и в них тоже можно попадать, если у вас достаточно силы, чтобы использовать энергию временного древа Махакалы. Но для начала можно хотя бы о нем задуматься и почувствовать его. Методы анава-йоги, медитации на время, способствуют этому. Медитируя, вы можете чувствовать субстанцию времени, как незримо разлитую и тонко разделяющую мир на прошлое, будущее и настоящее.

Иногда даже обычные люди могут попадать в такие временные рукава. Был случай, когда в Китае один мальчик случайно оказался на дороге, и он утверждал, что он сын царя и говорил на древнекитайском. Когда ученые взяли его под опеку и начали изучать его, то он очень много рассказал разных подробностей о династии Тан, правившей тысячу лет назад, описал дворец, культуру, нравы того времени.

Спустя год после изучения, мальчик также внезапно пропал, как и появился. Когда открыли архивы, оказалось, что в архивах тысячелетней давности царской династии есть его имя, где говорится, что сын царя, гуляя в горах, зашел в какую-то пещеру и исчез, а спустя год он вернулся. Он начал рассказывать о различных чудесах, которые он видел, что он попал в странный мир, где были огромные дома, огромные ползающие железные черви (поезда), повозки без лошадей, странные оружия. В архивах существуют эти записи. Но царь, когда услышал, он подумал, что в сына вселились демоны и приказал его убить. Вот такая история. Это реальные исторические хроники.

Но поскольку душа жестко фиксирована в своем кармическом видении и привязана к материальному телу, для нее древо исполнения желаний, хронодендрит с временными рукавами, является непостижимой загадкой. Но для Индры, как главы администрации Вселенной, это не являлось загадкой, поэтому, когда он потерпел поражение в битве с асурами, он нашел способ, как от них спрятаться. Он просто вошел в другое измерение.

Боги и асуры микро- и макромира

Текст:

«Он был уникальный и совершенно не похож на другие плоды. Как черви, внутри него жили разные типы существ: боги, демоны и остальные. Плод содержал всю землю, а также небеса и тридевятые царства. Он был огромен в размерах, потому что он был проявлением бесконечного сознания, и очень привлекательным, потому что содержал в себе бесконечный потенциал различных переживаний. Он светился разумом и в его сердцевине было чувство собственного достоинства. В нем были различные существа – от самых невежественных до тех, кто был близок к просветлению. Индра, царь всех богов, тоже был в этом плоде. Однажды, когда бог Вишну и другие отдыхали, на Индру напали мощные демоны. Настигаемый ими, Индра убегал в десяти направлениях».

Почему часто в писаниях обыгрывается тема нападения асуров на богов? Асуры олицетворяют энергию раджаса, боги олицетворяют энергию саттвы. Все эти энергии, саттва, раджас и тамас, – это три законные энергии, из которых состоит Пракрити. Это просто один слой, другой и третий. Например, есть слой воды, над слоем воды есть слой льда, замерзшая корка льда, а над слоем льда есть слой воздуха. Это просто три видоизменения материальной энергии. Вода, лед и влажный воздух, – это, по сути, одна и та же субстанция в разных состояниях.

Таким же образом и Пракрити, материальная энергия, мула-пракрити, олицетворяемая Лакшми, находится в трех ипостасях. Тонкие управляющие силы сознания этих энергий – это боги, асуры и разные демоничные существа в случае тамаса. Они всегда соприкасаются и между ними есть какое-то равновесие, гомеостаз, самйога. Но иногда это равновесие выходит из состояния покоя, баланс во Вселенной иногда нарушается, и тогда асуры нападают на богов, боги теснятся. Иногда – наоборот. Так живет Вселенная, как Пракрити, материальная энергия.

Таким же образом у нас внутри иногда мы находимся в состоянии саттвы, мудрости, ясности и спокойствия, но иногда на нас нападают внутренние асуры, наш ум приходит в беспокойство и замешательство. Чтобы сохранить саттвичное, чистое, ясное, возвышенное состояние, приходится даже прилагать усилия. И когда вы прилагаете усилия, это ваши внутренние боги, ваша внутренняя Сарасвати, внутренняя Лакшми воюют с внутренними асурами. Когда это равновесие восстанавливается, то можно сказать, что вы победили на микроуровне, на уровне микрокосма.

Микрокосм и макрокосм – это родственные вещи. То, что происходит у нас в теле на уровне микрочастиц, проигрывается и в макрокосме, на уровне астрального мира, на уровне макро во Вселенной, на планетарном уровне, на уровне галактик, на уровне огромных вселенных во внешнем мире. Там происходят те же самые процессы, потому что Пракрити, из которой состоит сансара, она везде состоит из трех гун, и везде найдутся свои боги и свои асуры.

Текст:

«Демоны победили, но, когда они отвлеклись на секунду, Индра принял микроскопическую форму, отказавшись от представления о том, что он огромен, и взяв взамен представление, что он мелок, и проник в атом. Здесь он нашел мир и спокойствие. Он забыл о войне с демонами. Там он визуализировал дворец для себя, потом город, потом целую страну с другими городами и лесами, и потом он увидел там целый мир, Вселенную с небесами и преисподней. Он подумал, что он был Индрой, владыкой этих небес. У него родился сын, которого он назвал Кундой. Через некоторое время этот Индра покинул свое тело и достиг нирваны, как лампа без масла».

Индра, спасаясь от преследователей-асуров, перешел в иной временной рукав, в другое измерение вселенной. Сам стал тоньше атома. Он начал с бинду, первоначальной точки, из которой творится вселенная, и через некоторое время силой намерения (санкальпа-шакти) он создал другую альтернативную реальность, в которой он продолжил существовать, и эта реальность стала такой же, как была раньше, но в другом измерении. Таковы особенности сознания.

Стать профессионалом в исследовании Абсолюта

Текст:

«Кунда стал Индрой и владел всеми тремя мирами. У него тоже родился сын, прекрасный во всех отношениях. Его потомки умножались и даже сегодня один из потомков правит небесами. Так в этом атоме было много царей, которые правили своими государствами.

Бхушунда продолжил:

В этой семье родился тот, кто стал правителем небес, но он также решил положить конец циклам рождений и смертей. Он постиг мудрость у ног божественного учителя Брихаспати. Он выполнял подходящие моменту действия в ситуациях, которые возникали сами по себе. Так он выполнял религиозные ритуалы и даже дрался с демонами. В его уме возникло желание: «Я должен осознать реальность, касающуюся абсолютного Сознания». Он вошел в глубокую медитацию. Он был в мире с самим собой, оставаясь в одиночестве. Здесь он увидел высшее Сознание, природу всего, вездесущее, которое есть все всегда и везде, кому принадлежат все руки и тела, то Сознание, чьи глаза, головы и лица есть все, свободное от чувств, но в то же время основа всех чувств, полностью свободное, хотя поддерживающее все, свободное от всех качеств, и которому принадлежат все качества, внутри и снаружи всех созданий, двигающихся и неподвижных».

В конце концов, его потомок решил достичь просветления, освобождения, и с этой целью приступил к медитации на Брахмана, к брахма-вичаре. Когда человеку нужны материальные блага, то он сосредотачивается на них. Если он достигает большой концентрации, то он притягивает силой намерения материальные блага и становится богатым. Когда человеку нужны интеллектуальные знания, он сосредотачивается на них, много учится и всю жизнь посвящает концентрации на выбранной науке, защищает кандидатскую, становится аспирантом, кандидатом наук, защищает докторскую, становится академиком, светилом в своей области, непререкаемым экспертом и авторитетом.

Таким же образом нам нужно сосредоточиться на выбранной нами области. Монахи, садху – это тоже в каком-то смысле ученые, только их область гораздо более тонкая и более непостижимая. Мирская наука исследует объекты материального мира. В этом нет ничего сложного, это называется бахир-вичара. Бахир означает внешний, развернутость на внешнее, вичара – исследование. Атма-вичара или антар-вичара – это исследование объектов внутреннего мира, тонкого, причинного тела, пяти кош, сознания, и глубже, Атмана. Она ближе к энергии татастха-шакти или джива-шакти, пограничной энергии, хотя конечной ее целью является Абсолют.

Брахма-вичара – это исследование Абсолюта, это исследование самой тонкой и самой великой, высшей непостижимой истины. И если мы становимся садху, то атма-вичара и брахма-вичара, исследование пограничной энергии, исследование абсолютной энергии, является нашим объектом специализации. Говоря простыми словами, нашей наукой является познание Абсолюта, познание Бога. Мы должны стать в этом мастерами, учеными, исследователями, профессионалами для того, чтобы познать Бога.

Почему мы стремимся познать Бога? Потому что мы узнали из священных писаний Санатана Дхармы, из авторитетных источников знания – праманы, прастхана-трайя – тройного канона, от авторитетных святых, что счастье в исследовании материальной природы невозможно найти, что счастье – это прерогатива Абсолюта, прерогатива Бога, это реализация решения всех наших задач в жизни, всех наших проблем. И мы становимся садху для того, чтобы исследовать божественные Истины.

Свами Рам как-то познакомился с одним садху, который носил оранжевые одежды, но был атеистом. Такой вот анекдот. И этот садху сказал, что он специально надел оранжевую одежду и как бы стал садху для того, чтобы опровергать с позиции атеиста все учения Дхармы, по принципу, чтобы лучше знать врага, надо пожить, как он, чтобы его лучше бить. Такой садху с научным складом ума. Свами Рам не стал с ним спорить. Они пошли в Гималаи, и в Гималаях их завалило снегом. Они были в небольшой ложбинке, и Свами Рам сказал: «Ну что, атеист, на кого ты теперь надеешься? Вот я на Бога надеюсь, а ты на кого? Я сейчас буду молиться. Если мы выберемся, то ты должен дать мне клятву, что примешь Дхарму и перестанешь быть атеистом». Атеист сказал: «Хорошо, делай что хочешь, только пусть мы выберемся отсюда». Свами Рам начал читать мантру. Через некоторое время им удалось выбраться, и он спросил: «Ну что, ты оставляешь свои атеистические взгляды?». Тот ответил: «Да».

Ум всегда атеистичен, потому что он не чувствует абсолютной Истины, он не способен исследовать Абсолют, он не способен исследовать Бога, он ограничен, как инструмент. Это грубый инструмент, для него закрыта божественная Истина.

Тонкое интуитивное сознание способно быть инструментом для исследования Божественного, поэтому мы воспитываем, с одной стороны, это тонкое сознание через медитацию, а с другой стороны, направляем его на свой объект исследований. Это тонкое сознание – как телескоп, а наш объект исследования – это как далекая планета, которую мы должны пристально рассмотреть и разобраться с ней. Сейчас многие гуглят карты гугл-мапс. Есть карта Земли, карта Луны и карта Марса, и есть интернет-археологи. Очень удобно. Не отходя от компьютера, сидя за столом, они как бы проводят исследование карт, обнаруживают разные интересные артефакты, разные предметы на Луне, на Марсе, фотографии рассматривают под большим увеличением, потом пишут об этом статьи, что они что-то нашли на Марсе. Сидя в своей квартире, ты как бы делаешь раскопки на Марсе. Они фотографируют, выкладывают в социальные сети, что там они нашли голову льва, там – голову человека, там – крест на Луне, там – пирамиду, там – лицо. Это большой интерес представляет. Они после работы все бросают, сидят, смотрят на карту Марса и выискивают. Огромные объемы нужно просмотреть. Это надо иметь большой интерес, большую сосредоточенность, большую концентрацию, чтобы ответить на вопрос: «Есть ли жизнь на Марсе?» Но сиддхи говорят: «Есть». Действительно есть, была, по крайней мере, цивилизация.

Мы тоже проводим такую исследовательскую работу. И для нас роль такой планеты играет Бог, абсолютная Истина, а роль нашего телескопа играет наше сознание, сосредоточенное на Абсолюте. Это гораздо более сложный, тонкоматериальный метаобъект, метасознание. И мы должны установить связь с этим метасознанием, мы должны как-то настроиться на него и начать воспринимать его. Мы должны прорваться за пять оболочек, чтобы понять это метасознание, воссоединиться с ним, и, мало этого, признать его как неотдельное от самого себя. Мы должны признать его верховенство, его силу, его руководство, у нас должен быть такой интерес. Как только свободное время появилось, мы, как те ученые любопытные до Марса, должны искать свой Марс, свое внутреннее божественное Солнце. Это есть брахма-вичара.

Пребывание в присутствии высшей Реальности

Текст:

«Оно есть солнце, и луна, и все элементы земли, реальность в горах и океане, истинная природа всего. Это Сознание имеет природу создания и мира, но в то же время освобожденное осознание и изначальная истина, хотя оно есть все, в нем нет всего этого».

Такой йогин, который постоянно медитирует на Бога, начинает прозревать эту божественную Реальность, и она становится для него номером один, она становится для него самым главным. Он не желает сильно думать о постороннем, кроме как об этой главной великой Реальности, он не желает ничего делать отдельно от этой великой Реальности, он не желает ни на что направлять свой дух, кроме как на эту Реальность, потому что он знает, что вся тайна, вся сила, вся мудрость, вся реализация сокрыта в этой Реальности, и он ее не отделяет от себя, потому что она не внешняя, она переживается внутри.

Когда такой йогин никогда не отделяет себя от этой Реальности и постоянно в ней пребывает, это называется сахаджа-самадхи, созерцательное присутствие. В бхакти-йоге это называется бхава-самадхи. По сути, это одно и то же. Когда вы очень много и долго медитируете на Пурушоттаму, на эту великую надличностную Реальность, на металичность, на метасознание, постепенно ваша душа начинает понимать, что она сама тоже обладает этими качествами и начинает расширяться, отдаваться этому метасознанию и постепенно обретать такие же качества. Постепенно она тоже вырастает в металичность, отбрасывая себя, открывая в себе тонкий светоносный слой недвойственного сознания и воссоединяясь с этой металичностью до той поры, пока разница между душой и Абсолютом, между Шивой и дживой полностью не устранится, пока она станет неуловимой.

Быть всегда в присутствии, в правильном понимании святых мудрецов – это всегда быть в присутствии Бога, быть в присутствии перед Богом. Это не быть в присутствии какого-то маленького наблюдающего ума, это быть всегда в присутствии великой, глобальной, абсолютной Реальности, чувствовать ее верховенство, превосходство, величие, могущество, святость, бесконечность примерно так, как можно чувствовать небо, когда ты постоянно смотришь на него.

Когда мы чувствуем это, у нас есть «вкус» естественного присутствия Божественного, и тогда наши мысли обесцениваются, они становятся игрой, чувства тоже становятся игрой, эго становится подчиненным, действия самоосвобождаются. Они обесцениваются и самоосвобождаются, потому что в присутствии Божественного это все не так уж важно, это все такие ничтожно малые величины, которыми можно пренебречь. Собственное чувство эго, собственное высокомерие, собственный эгоизм, собственные желания становятся ничтожно малыми величинами, которыми можно пренебречь, поэтому святые мудрецы обладают большим смирением.

Они знают, что это великое метасущество гораздо важнее и не стоит придавать значение каким-то своим ничтожным мыслям. Какой в этом смысл? Это также, как если бы бедняк стоял во дворце перед царем, одетым в роскошные одежды. А сам бедняк был бы в лохмотьях. И бедняку гораздо интереснее смотреть на царя и на дворец, чем на свои лохмотья. Он знает, что его лохмотья ничего не значат, тем более что царь предлагает ему надеть свои одежды, предлагает ему как бы сесть на трон и получить этот дворец. И бедняк понимает: «Зачем мне думать об этих коровах, оставленном доме в деревне, зачем мне думать об огороде, небольшом клочке земли?»

Таким же образом, когда божественная Реальность находится постоянно с нами, и мы находимся постоянно в божественном присутствии, легко освобождать мысли. Не нужно прилагать усилия намеренного внимания, это происходит естественно. Легко быть смиренным, отбрасывать эго. Кто будет желать проявить эго, когда такая великая божественная Реальность тебя благословляет? Никто. Тебе скажут: «Вот так». Ты отвечаешь: «Да-да, вот так, лишь бы меня благословляла эта божественная Реальность. А все остальное – неважно, потому что для меня важно, благословит меня эта Реальность или не благословит».

Святые очень спокойно относятся к тому, что происходит в материальном мире, не переживают из-за того, что происходит в этом материальном мире, как к ним относятся, как проявится их эго, как они выглядят, не самоутверждаются, это все неважно. Благословение – это важно. А тот, кто не видит этого, тот, кто думает, как он выглядит, как важен этот материальный мир, как действовать, самоутвердился или нет, приняли его волю или нет, – глупец, по мнению святых. Когда тут такая огромная божественная Воля, что там значит твоя маленькая воля! Отсюда рождается великое смирение.

Великое смирение порождает самоотдачу, пустоту души, способность принять любую ситуацию. Отсюда, из пребывания в Божественном, рождается всеприятие. Неприятие означает, что мы настаиваем на какой-то точке зрения, на каком-то видении, упираемся. А всеприятие означает, что мы способны отпустить все, что угодно, потому что у нас есть альтернатива, у нас есть божественная Реальность, и мы поглощены этой божественной Реальностью. Все хорошие качества: способность к великой тапасье, к великому смирению, самоотдаче, проистекают не из воли и личного усилия, а из благословения этой божественной Реальности. Когда божественная Реальность благословляет человека, не трудно быть смиренным, не трудно выполнять тапасью, в общем, ничего не трудно, потому что вся материальная жизнь становится просто игрой, и вся большая Вселенная становится размером с маленькую лужицу.

Но чтобы обнаружить эту божественную Реальность, нам надо зарождать устремленность к ней. Шаранам, Прибежище, означает, что мы всегда ищем Прибежища у божественной Реальности и у тех, кто ее проявляет, например, у древа Прибежища, ишта-деваты, Трех сокровищ. Шраддха означает, что мы верим, мы полагаемся на нее, по крайней мере мы учимся.

Шаранам, шраддха, шравана, шаранагати

Искусство веры – это сложное искусство. В современном атеистическом мире оно полностью забыто, поэтому атеисты, материалисты говорят: «Слепая вера». И правильно критикуют, потому что искусство веры потеряно. Ни один верующий не может разъяснить, что такое вера. Он говорит: «Я верю». А во что именно? Это есть слепая вера от ума, а истинная вера – зрячая. Она открывает тебе глаза, чтобы ты видел Бога.

Но когда люди слепо верят, то они не могут это объяснить, потому что у них нет личного опыта прозрения через веру. Вера – это очень тонкое искусство, и мы учимся обретать веру. Она не приходит с принятием Символа веры. Не бывает так, что сделали поклон, и сразу такая сильная вера, что горы сдвинуть можно. Искусству веры обучаться надо годами, это очень тонкое искусство, даже тоньше, чем созерцание. Но оно приходит, когда мы слушаем наставления, слушаем священные тексты, получаем шастра-крипу, медитируем, созерцаем, выполняем анализ, выполняем практики поклонения, брахма-вичару. Рано или поздно эта вера пробуждается, как тонкая созерцательная устремленность, которая с годами не затухает. Если же затухает, то значит где-то ошибка, где-то не получил какое-то правильное понимание.

Это также, как если бы вы купили маленькое растение, например, бонсай. Они всю жизнь маленькими остаются, но их надо поливать. Это растение, как большое дерево, только в миниатюре. Вы поставили это маленькое растение на подоконник, но забыли его поливать, и оно зачахло. То же самое и с верой. Если вера с годами не укрепляется, а начинает шататься или даже рушиться, это значит, что вы где-то напрочь забыли поливать это свое маленькое дерево. Вы его игнорировали. Оно просило его полить, а вы его игнорировали, слишком заняты были.

Это маленькое дерево веры внутри нас существует, и мы всегда должны его поливать. Мы его поливаем, когда осознанно делаем поклоны, читаем тексты, выполняем анализ. Искусство веры (шраддха) позволяет нам познать эту божественную реальность. Шаранам – это Прибежище, шраддха – вера, шравана – слушание, шаранагати – самоотдача. Когда искусство веры становится очень сильным, в сочетании с искусством осознанности, медитации и созерцания, это приводит к самоотдаче, то есть мы начинаем как бы макушкой головы соприкасаться с божественной Реальностью.

Божественная Реальность начинает нами почти зримо, видимо ощущаться. И тогда мы желаем полностью подчиниться ей, потому что божественная Реальность настолько превосходит наше человеческое эго, нашу человеческую реальность, она настолько глубока и велика, что мы понимаем, что наше профанное человеческое существование по сравнению с божественной Реальностью ничего не значит, что нам очень важно ее не терять никогда.

Когда мы хотим стать ближе к этой божественной Реальности, мы стремимся полностью ею пропитаться, полностью предаться, отдать себя ей. Это шаранагати или шуддха-шаранагати, чистая самоотдача, когда мы хотим быть иллюзорным телом божественной Реальности, быть проводником божественного Света, ни на секунду его не теряя, быть его руками и ногами, выполнять божественную Волю, божественную миссию, постоянно быть в Божественном.

К Шри Рамана Махарши приходили люди и говорили: «Я стремлюсь к шуддха-шаранагати, но результата нет». Рамана говорил: «Значит вы не отдались. Какие разговоры о результате, если вы хотите шуддха-шаранагати. Шуддха-шаранагати означает, что вы раз и навсегда прекратили разговоры о результате, потому что сама установка на получение результата – это уже не шуддха-шаранагати».

Шуддха-шаранагати означает, что я перестаю быть конечным получателем, конечным бенефициаром всего, даже духовной практики, я делаю только Бога конечным получателем. Такая установка должна переживаться как личный опыт, медитативный опыт, самадхи. Но когда она не переживается как личный опыт, то, конечно, задаются такие вопросы. Тогда снова пробуждается ум и говорит: «А я ничего не получил». Но если настоящая шуддха-шаранагати происходит, то приходит опыт, и ум никогда не скажет: «Я ничего не получил». Даже на самых начальных стадиях ум уже так сказать не может. Уму ведь очень мало надо, очень маленький квант Божественного, чтобы он уже был переполнен, чтобы он танцевал от счастья. То есть, если он говорит: «Я ничего не получил», то это ум так фундаментально заблудился.

Уму надо очень мало, ему надо капельку нектара, чтобы он уже был пьяный. Считается, что, если человек никогда не пил, ему надо чуть-чуть выпить, наперсток, и у него уже стены шатаются. А если человек много пьет, считается, он может пить, ему все равно. Таким же образом и ум, даже капелька божественного нектара его делает пьяным. И ум говорит: «Я так много получил, такая невероятная божественная сила, я так счастлив, просто я в экстазе, просто я пою, я танцую, я просто вне себя от счастья, я благодарю тот миг, когда я встретил священные писания, когда я встретил Дхарму». Он всю жизнь благодарит, всю жизнь он танцует в экстазе. Это еще даже не реализация, это самая начальная капелька.

Шуддха-шаранагати заставляет ум постоянно восхвалять Бога, постоянно благодарить его, с радостью, со слезами, с танцем, с экстазом, песнями, стихами или молчаливо, как угодно, это зависит от кармы. Она не заставляет, а дает душе возможность постоянно пребывать в возвышенном величественном состоянии, переполненном состоянии, когда ум уже знает, что он столько получил, что даже думать о том, что он не получил чего-то – это кощунство. Он даже так заикнуться не может, настолько он переполнен. А это всего лишь самая маленькая капля. Уму надо очень мало. И это происходит, если реально шуддха-шаранагати становится нашим опытом. Но чтобы шуддха-шаранагати стала нашим опытом, это должна быть направленность на Божественное, настоящая самоотдача.