11.11.2014

Отношения между душой и Богом выстраиваются только при условии полной самоотдачи, где Бог занимает первое место

Махапуруша – это безграничное божественное Сознание, Парамешвара, верховное владычествующее Метасознание. Вопрос Санатана Дхармы, вопрос йоги, духовного пути, садху – это не только вопрос освобождения. Вернее, освобождение – это все-таки не центральный вопрос. Освобождение – это некий плод, это хороший результат, но центральный вопрос – это не вопрос мокши, это вопрос Абсолюта, Бога. А мокша – это, так сказать, хороший результат, когда мы приближаемся к Богу. Для человеческого существа, для нас, мокша очень важна. Но с точки зрения нитья-сиддхов, богов, мокша – это так, как если бы ты болел и выздоровел. Но на мокше духовный путь йоги, Санатана Дхармы не заканчивается, напротив, он только начинается.

То, что начинается за вратами мокши, – это пребывание в Божественном. Истинная цель Санатана Дхармы – это Абсолют, сам Бог, его неразрывная связь, а мокша – это приближение к вратам и подтверждение верности пути. Мы должны сделать Бога, Абсолюта нашим центром бытия, мы должны стать спутниками, а Абсолют должен стать нашим солнцем, вокруг которого мы вращаемся, которому подчинена вся наша жизнь, деятельность, поступки.

Принцип служения – это принцип признания верховенства Бога, верховенства Абсолюта. Много раз мы должны объяснить нашей душе, что цель нашей жизни не в нас самих, а в том, что превосходит нас, в Абсолюте. Парадоксальным образом Бог, Абсолют – это и есть мы в истинном смысле, только запрятанные глубоко-глубоко внутри. И поэтому парадоксальным образом цель нашей жизни – в нас самих, не снаружи, а внутри, но за пределами пяти оболочек, пяти тел, трех типов сознания, пяти элементов, трех гун и трех времен.

Привычка подчинять себя Божественному, подчинять себя Богу, Абсолюту не дана душе по праву рождения. Слишком много душа накопила кармического груза, много ненужного. Слишком много иллюзорных представлений впитала она за время пребывания в майе, поэтому не сразу эта привычка станет ее сущностью: привычка к самоотдаче, к служению, к созерцанию, к самадхи. Ключевой момент здесь – это не медитировать, а привыкать к медитации, привыкать к медитативному состоянию, не пытаться отдать себя, а привыкать к состоянию преданности, самоотдаче каждый миг, не пытаться прыгнуть в объятия просветления, а привыкать, что выше тебя всегда существует глобальный, божественный Метаразум. Он всегда над тобой, он всегда выше тебя. Он и есть твоя цель. Ты должен понять его, установить с ним связь через Гуру, через писания, через собственную садхану и севу внутри, через ишта-девату, внешнее поклонение, как угодно. Каким-то образом это произойдет, если ты стараешься.

Установив связь, надо ее укреплять, развивать, углублять, не терять до тех пор, пока эта связь не станет номером один. И мы делаем Бога, Абсолют, божественность, внутренний свет божественности номером один, а себя номером два. Заметьте, до адвайты еще дело не дошло, вы не можете сразу прыгнуть в адвайту. Это невозможно. Это так же, как на кухне первое блюдо не станет сразу приготовленным.

Сначала вы разбираетесь, кто в жизни номер один, кто в жизни номер два. Вы четко выставляете приоритеты: Абсолют – номер один, мое эго, пять кош, моя ахамкара, моя личность – номер два. Раз есть номер один и номер два, значит, между ними ни в коем случае не может быть равных отношений. Здесь нет демократии, есть всегда подчиненность. Одна часть должна служить другой, то есть между царем и слугой не может быть равных отношений, есть четкие обязанности. Если кто-либо нарушает эти обязанности, он как бы идет против самой структуры социальной иерархии.

Отношения души с Богом: добровольная сдача

Таким же образом между душой и Абсолютом идет очень четкая структура отношений. Это отношения подчиненности, поэтому говорят, что душа должна смириться перед Богом, душа должна служить Богу. Никто не говорит, что Бог должен смириться перед душой, или Бог должен служить душе. Так не говорят. Но одновременно душа имеет свободу. Ее никто не обязывает, она должна это сделать добровольно, по своему собственному желанию. Она не обязана служить Богу, она не обязана перед ним смиряться, она не обязана делать его номером один. Хочет заблуждаться – пожалуйста, может не служить, может себя делать номером один. Это принцип свободы воли. Свобода воли – это священное право души. Никто его не может отобрать. Даже Брахма, Шива, Вишну, сам Бог не может его отменить, потому что он же его и установил. Свобода воли однозначно есть.

Но обладая этой свободой воли, если душа ее неправильно использует, то она страдает. Люди, которые воплотились в материальном мире, все имели свободу воли. И что? Злоупотребление свободой воли заводит незрелую душу в страдание, в смертные тела, в карму, в реинкарнацию, в тупость, в неведение. И, осознав все это, душа полностью добровольно реализовывает акт своей свободной воли, добровольно осознает, делает Бога номером один, себя – номером два. На этом построено послушание, смирение, служение, самоотдача. Это не какие-то внешние вещи, это внутренние вещи, когда душа один на один с Богом внутри себя принимает решение.

Снаружи есть религиозная этика и прочие вещи. Но все это, так сказать, только культура. Настоящее смирение происходит внутри. Хорошо быть смиренным снаружи, но это просто воспитательная среда, которая воспитывает нас, когда вы делаете намасте. Если вам хочется сказать что-то острое, то вы берете и прикусываете язык зубами. Это тоже смирение, метод самовоспитания. Но это внешнее смирение. А настоящее смирение – в душе, когда ваша душа перед Богом руки сложила и полностью ему предалась, когда ум предался Богу. Это гораздо выше.

Сначала мы всегда устанавливаем отношения: кто номер один и кто номер два. И когда мы установили отношения, разобрались, мы понимаем, что кто-то из этих двоих должен стать ведомым, кто-то из этих двоих должен смириться, сдаться на милость Абсолюта, кто-то из этих двоих должен покориться. И это наша душа, не чья-то. Мы должны принять такое решение, что номер один в моей жизни – Бог, Абсолют, а моя душа – номер два, потому что вне Бога, вне Абсолюта у моей души нет будущего, потому что она сама из него же низошла. Как она может себе выдумывать и искать какое-то собственное будущее? Это так же, как дерево не может иметь будущего вне своих корней. Поняв это, душа направляет свое сознание к Богу, направляет свое сознание к Абсолюту. Брахма-вичара – это и есть направление души к Богу, указание ей верного пути.

Такое вдохновение, поиск, исследование Абсолюта называется брахмакара-вритти, то есть волна устремленности, которая зарождается в нашем сердце и уме во время созерцания и медитации. Чем ближе душа подходит, пронзая локи, тем ближе она становится к Абсолюту, тем меньше различий между номером один и номером два. Это так же, как если у царя есть слуга, но этот слуга настолько близок ему, что царь рассказывает ему самые доверительные секреты, иногда даже доверяет ему полностью решать государственные дела. Между царем и слугой фактически уже разницы никакой нет, они стали как одно. Только на этом уровне мы вправе говорить об адвайте. Слуга заслужил доверие царя тем, что полностью посвятил ему свою жизнь, беззаветно, преданно, без остатка. Только на этом уровне царь может доверять слуге, то есть слуга стал вторым «я» царя, он полностью слился с ним и проводит только его волю.

Когда душа так приближается к Богу, то мы вправе здесь говорить об адвайте. Тогда адвайта возможна, великие истины Даттатреи, Васиштхи, упанишад возможны. Об адвайте на уровне слуг мы говорить можем хоть сейчас, нет проблем. Но здесь мы говорим о реализации адвайты. И не надо путать адвайту основы, адвайту пути и адвайту плода. Мы говорим об адвайте плода, то есть нельзя путать крийя-джняну – джняну пути, размышление на пути об адвайте, так сказать, и шуддха-джняну – чистую джняну, реализованную адвайту.