10.11.2014

Исследование природы непонимания и наслаждений, трансформация энергии кама-шакти, осознавание пустотности «я». Виды освобождений, достигаемых самоотдачей, становление Пурушоттамой. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша

Глава 6, «Об освобождении». История Бхушунды:

«Знай, что все, что бы ты ни испытывал через ум, чувства, эго, разум, есть не что иное как непонимание. Это непонимание исчезает из-за усилий его понять».

Непонимание (авидья) связано с асмитой – забвением Атмана. Эти две вещи, авидья и асмита, ведут к раге. Рага – это притяжение, страсть, стремление обладать внешним материальным миром, стремление материализовывать мысли и привязываться к материализованному. Когда мысли материализовываются, то кажется, что это приносит счастье, и возникает рага – желание обладать тем, что материализовано. А когда это приносит счастье, возникает страх потерять это и отвержение того, что может забрать объект привязанности. Поэтому возникает двойственность – двеша. Эта двойственность, жизнь в приятии и отвержении, прочно держит душу, создавая устойчивую жажду бытия, желания повторять действия в этом мире – абхинивеша. Таким образом разворачивается эта цепочка: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша.

Но Бхушунда говорит: «Это непонимание исчезает из-за усилий его понять». Усилия понять – это исследование (вичара). Анализ, медитация, созерцание – все это вещи одного порядка. Непонимание (авидья) существует только потому, что мы не обращаем на нее внимания, не сосредотачиваемся на ее природе, не уделяем внимания своему сознанию, действуем неосознанно, как бы по инерции. Также и Атман не распознается из-за того, что мы не уделяем ему своего внимания. Как только мы начинаем прилагать даже небольшие, даже неправильные усилия, чтобы понять, все начинает проясняться. Допустим, люди живут, не задумываясь о смысле жизни, поэтому они не могут понять, в чем он состоит. Но сам процесс рамышления над смыслом жизни внезапно открывает им очень много нового. Таким же образом, когда мы начинаем думать над природой Абсолюта, Атмана, у нас тоже постепенно возникает понимание: сначала умственное думание, потом думание вне ума, потом медитация, потом созерцание и, наконец, пребывание в естественном состоянии. Такое углубление сознания происходит, когда мы начинаем исследовать природу непонимания.

Проблема в том, что многие люди живут по инерции, не исследуя эту природу. Они как бы принимают эту иллюзию, это неведение за чистую монету. Так же как во сне человеку не приходят сомнения: «А вдруг это – сон? А вдруг мне все это только снится?». Он принимает сон как данность и действует по инерции. Например, видя во сне дом, он в него входит и считает его домом. Ему не приходит в голову задуматься: «Если этот дом мне снится, значит, он нереальный, поэтому зачем мне в него заходить?» Он подпадает под смысл сна, сон имеет смысловую власть над ним. Но тот, кто более пробужден, например, занимается йогой сновидений, поддерживает осознанность, практикует атма-вичару, тот не подпадает под власть сна, у него ход мысли примерно такой: «Почему я должен следовать законам этого сна, ведь это же иллюзия? Почему я должен подпадать под власть этого сна? То, что я вижу, это не обязательно может быть моим домом, это может быть мой ум, и мне нет смысла подвергаться влиянию этого сна». Таким же образом, когда мы начинаем практику исследования, мы постепенно выходим из-под сна иллюзии материального мира, хотя он сразу и не перестает на нас действовать. Освободиться от влияния сна гораздо проще, чем освободиться от влияния материального мира, тем не менее, это происходит.

Работа с энергией желаний кама-шакти

Текст:

«Половина его пропадает в обществе мудрых людей, четверть разрушается изучением мудрых книг и другая четверть через усилия.

В ответ на вопрос Рамы, Васиштха ответил:

Человек должен уйти к мудрым и в их обществе исследовать истину о сознании. Он должен трудолюбиво искать святых и поклоняться им, потому что в тот момент, когда он находит святого, половина его невежества пропадает в его обществе. Еще одна четверть исчезает при изучении писаний и последняя часть – благодаря собственным усилиям. Общество святых прекращает стремление к удовольствию. Когда от удовольствия отказываются собственными усилиями, невежество пропадает».

Стремление к удовольствиям – это, в каком-то смысле, естественная склонность души, которая попала в тело, потому что само тело как раз и предназначено для испытания удовольствий. Оно так устроено, что для него жить и получать удовольствия – одно и то же. Тело само родилось из удовольствия, в этом его природа. Не было бы удовольствия родителей, то и этого тела не было бы. Такова природа тела, поэтому оно желает получать удовольствия от зрения, запаха, вкуса, слуха, осязания, сексуального желания, еды. Все это – стимулы, предназначенные для того, чтобы тело жило, поддерживало и воспроизводило себя. Его природа – пракрити, материальная природа, и она стимулирует живых существ поддерживать свою жизнь через испытание удовольствия. Если бы этой стимуляции не было, то и сама жизнь не поддерживалась бы.

Но садху – это тот, кто усмиряет эту естественную тенденцию тела к удовольствиям. Некоторые удовольствия он делает безобидными, и они не затмевают его разум, например, удовольствие от зрения, запахов, осязания, еды, сна. Другие тенденции к удовольствиям он пресекает, например, удовольствия от привязанностей, от гнева. Третьи тенденции, например, удовольствия от сексуального желания, он останавливает и переводит в чистые энергии блаженства кундалини или пресекает. В общем каким-то способом решает этот вопрос. Не решив этот вопрос, продолжая следовать за удовольствиями, невозможно идти по пути освобождения.

Йогин на пути сутры решает этот вопрос отрешением и пресечением. На пути тантры йогин включает умение работать с ветрами и каналами. Он должен научиться сидеть хотя бы в сиддхасане, делать мула-бандху, поднимать апана-вайю вверх и соединять ее с праной, вводить энергию в центральный канал, пробудить муладхара-чакру и другие чакры, концентрироваться на чакрах. Тогда он начинает чувствовать, что удовольствия в его теле желает прана. Но эту прану можно воспитать так, чтобы она двигалась не мирским образом, а чистым образом, становилась не энергией удовлетворения желаний (кама-шакти), а прана-шакти или джняна-шакти, то есть более тонкой энергией, которая движется по центральному каналу.

Мирской человек использует кама-шакти, энергию желаний, которая, в конце концов, опустошает его. Это подобно роковой женщине, которая, как говорят, «бьет в самое сердце, ударяет по карману и выходит боком». Это пример кама-шакти.

Однажды кама-шакти пришла к Вишвамитре в виде апсары, которую прислал Индра. Это была «спецоперация» по пресечению тапаса Вишвамиры. Боги небес Тридцати трех богов решили, что тапас Вишвамитры очень сильный, поэтому угрожает балансу миров и власти Индры. Тогда Индра призвал апсару и приказал ей проявить прабхава-сиддхи, моха-сиддхи, то есть очаровать сознание Вишвамитры так, чтобы он прекратил тапас. Сначала апсара сомневалась, не проклянет ли ее Вишвамитра, но, в конце концов, ей пришлось исполнить приказание Индры, она не могла его ослушаться. И когда она проявила свои способности, Вишвамитра потерял разум, наслаждаясь с ней. Так прошло много лет, он забыл тапас, мантры, медитацию. А когда спустя годы он очнулся, то апсара сказала ему: «Ну, извини, я на службе, ничего личного. Мне приказание Индры пришлось выполнять». Никакой любви там не было, была просто магия, колдовство, очарование.

Часто и в этой земной жизни некоторые женщины привораживают кого-то. Есть множество магов, которые зарабатывают этим на жизнь. Отворот, приворот, отсушка, присушка – это настоящая отрасль магического бизнеса. С этим нет никаких проблем. Установите канал связи через две чакры, анахату и свадхистану, и человек ваш. Это подтвердит любая уважающая себя ведьма. Заговоры, ритуалы на самом деле работают. Человек становится рабом. И если посмотреть духовным зрением, то видно, как у него через две чакры уходит целый шлейф энергий в сторону другого человека. Другой вид контакта: из свадхистана-чакры шлейф энергии замыкается на другого человека. Про него уже говорят: «Никуда он не денется». Человек чувствует, как его жизненная сила уходит к другому человеку. Он ничего не может этому противопоставить, ничего не может с этим поделать. Он чувствует, что ему плохо без этого человека. Если он не будет рядом с ним, не будет наслаждаться с ним, то у него происходит отток энергии, и он начинает чахнуть. Ему нужно быть не с кем-то другим, а только с этим человеком, потому что две его чакры замкнуты именно на этого человека. Так действует магия обольщения. В мире людей она тоже действует.

Таким же образом даже без всяких приворотов живые существа испытывают подобные влечения. А это зависимость. Если у человека отобрать такую зависимость, то у него происходит ломка сродни ломке наркомана, он страдает. Это все построено на тенденции тела к наслаждениям, на кама-шакти. Но йог так стремится противодействовать этой материальной природе и так очищать свою прану на пути тантры, чтобы кама-шакти превратить в прана-шакти – энергию, которая циркулирует по каналам и входит в центральный канал, а затем прана-шакти преобразить в джняна-шакти – тонкую энергию божественной Мудрости. Так йог на пути тантры перестает быть зависимым от наслаждений.

На пути ануттара-тантры йог проходит еще более глубокий путь. Он пытается открыть светоносный слой неконцептуального недвойственного Сознания и утвердиться только в самом тонком слое этого светоносного Сознания, чтобы оно набрало силу. На этом пути йог пытается стать независимым от праны и от внешних объектов, поэтому его сложно приворожить. Даже если у него будет отток энергии из чакры, он будет пребывать в присутствии и наблюдать. Он будет знать: «Я – пространство!», поэтому его энергетическое тело будет испытывать проблемы, а сознание не будет. Если же йог сильный, то даже энергетическое тело ему покорится. На пути ануттара-тантры все решается за счет самого тонкого: обнаружения природы Ума, утверждения в природе Ума и постоянного пребывании в ней. Тогда неважно, что желает тело и куда движется прана, потому что йогин пребывает в природе Ума и высвобождает себя за счет такого пребывания. Сама природа Ума его высвобождает. Но для этого он должен научиться пребывать в ней, он должен по-настоящему в ней утвердиться, чтобы не иметь сомнений, чтобы никакие желания не могли покорить его осознанность природы Ума. Тогда эта природа открывает ему новые возможности осознать Бога, приблизиться к стопам Абсолюта (Брахма-паде). Этот путь считается самым прямым, однако он предназначен для саттвичных душ категории дивья, для тех, кто усмирил желания и уже прошел путь сутры и тантры.

Квантовая неопределенность: как сознание проявляет мир

Текст:

«Все это может проявляться одновременно или по очереди.

Бхушунда продолжил:

Дворец, воображаемый в воздухе, не требует поддержки настоящих колонн. Также и воображаемый или иллюзорный мир не зависит от реального времени и пространства. Время, пространство и видимый мир есть только понятия. Внешний мир очень тонок и создан исключительно умственной активностью или движениями мысли. Он подобен запаху в воздухе. Однако в отличие от запаха, который могут почувствовать все, внешний мир ощущается только умом, в котором он зародился. Как сон снится только тому, кто его видит, так и создание воспринимается только тем, в чьем уме оно возникает».

В квантовой физике существует аксиома, что все вещи, все объекты находятся в непроявленном, квантовом состоянии до того, как сознание наблюдателя их коснется. Много раз я приводил пример, что пока мы находимся в зале, он существует. Зал существует потому, что наше сознание его как бы выводит из квантового состояния. Когда последний человек выходит из зала, он снова уходит в непроявленное. Если вы начнете думать об этом, то у вас ум остановится. Куда может исчезнуть зал, когда мы выйдем?! Кажется, что он остается здесь. На самом деле, зал действительно исчезает, потому что нет ни одного сознания, которое бы его поддерживало.

Об этом можно много рассуждать, однако теория квантовой физики говорит, что все вещи находятся в «размазанном», квантовом состоянии. Любая вещь, пока на нее не обращено сознание, пребывает в неопределенном, непроявленном состоянии. Например, колокольчик пребывает одновременно везде и нигде. Он не обладает никакими качествами, он является скорее потенцией, «колокольностью» в пространстве, но наше сознание, наше внимание, обращенное на этот колокольчик, придает ему форму, вычленяет его из этого «размазанного», непроявленного состояния, и мы его воспринимаем как нечто конкретное.

В квантовой физике говорится, что для выведения объекта из непроявленного, квантового состояния нужна волна, которая активирует объект. Эта волна движется по уравнению Шредингера. И роль этой волны играет наше сознание, оно вычленяет вещи из непроявленного состояния. Таким образом, когда мы смотрим на мир, наше сознание вибрирует. Волна сознания называется спанда. Вибрируя, сознание как бы выхватывает вещи из непроявленного материального мира и наделяет их проявленностью. Но они существуют именно потому, что наше сознание в этом участвует.

Современная квантовая теория для ведической традиции не является новостью, она существовала много тысяч лет назад и была описана в «Йога Васиштхе». Мы разбирали несколько лекций назад вопрос о вишая-кара-вритти, брахма-кара-вритти и тула-авидье, и о том, как тула-авидья, непроявленное состояние неведения, устраняется направленным вниманием (вишая-кара-вритти).

Остановка вритти и осознание пустотности «я»

Когда же мы прекращаем вибрации в сознании, пребываем в пустотном недвойственном состоянии, то мы воспринимаем эту недвойственную непроявленную пустотную природу всех вещей. Восприятие пустотной недвойственной природы всех вещей – это не конец и не самоцель, это одна из рас, одно из переживаний, которое называется также ньям-шуньята или вкус Абсолюта (раса Абсолюта).

Восприятие пустотности «я» должно привести нас к отказу от чувства собственной важности, от захваченности своим эго. Если вы поняли принцип пустотности вашего «я», значит все, что связано с вашим «я», перестает иметь для вас значение. Ваша гордость, себялюбие, воспоминания, надежды, страхи, стремления – все, что вы связывали с вашим «я», становится не таким важным. Этим можно пренебречь. И смирение – это когда вы всем этим пренебрегаете. Смирение, послушание, самоотдача – все это строится на понимании принципа пустотности «я». Пока мы не поймем пустотность собственного «я», нам невозможно будет выполнять самоотдачу. Пока хотя бы «сантиметр» гордости, пока хоть какой-то элемент самомнения остается, вы не сможете понять Абсолют, вы не сможете просветлеть, потому что вы не понимаете пустотности вашего «я». Но когда вы понимаете пустотность «я», то вас больше ничего не привязывает к вашему «я», вы можете принять все без всяких проблем, так же как Бхарата.

Бхарата был сиддхом. Однажды царь приказал ему нести паланкин. Просто стражники нашли на улице сильного парня на подмену и сказали ему, чтобы он нес паланкин с царем. Бхарата согласился, но не из страха, а из смирения. Он знал, что его «я» пустотно. Он сказал: «Царь, если тебе доставляет удовольствие считать себя царем, то хорошо, я могу понести твой паланкин». Но он знал, что может использовать эту ситуацию, чтобы помочь царю устранить его неведение. Таким же образом святые действуют исходя не из эго, а из желания помогать другим и из непривязанности.

Другой вид пустотности – это понимание пустотности внешнего материального мира, которое приводит к разочарованию в сансаре и отрешению от всякой привязанности к обладанию сансарными объектами. Когда вы глубоко понимаете пустотность всех вещей, у вас нет желания обладать чем-либо. Вы понимаете, что это просто энергия, материальная природа, энергия внешней иллюзии, которую мы называем бахиранга-шакти. Есть также татастха-шакти, или джива-шакти – пограничная энергия, энергия тонкого тела. И есть атма-шакти – чистая энергия Абсолюта, которая исходит из Него в форме Махалакшми, Махасарасвати, Махапарвати, в форме джняна, иччха, крийя и других шакти. Эти великие шакти в виде Лакшми, Сарасвати, Парвати – это атма-шакти, чистейшая энергия Бога. Мы, души, – это пока не атма-шакти, а джива-шакти, татастха-шакти – пограничная энергия Абсолюта. А материальный мир, внешняя энергия, например, этот дом, – это бахиранга-шакти, то есть внешняя материальная энергия. Понимание пустотности всех этих энергий освобождает наш разум от привязанности к ним. Мы больше не желаем чем-либо обладать, а если и владеем чем-то, то задействуем это только ради служения, ради помощи другим, ради распространения Дхармы.

Достижение освобождения через предание своей индивидуальности Богу

Понимание пустотности этих двух вещей: пустотности «я» и энергии материального мира, освобождает наш разум, очищает и делает его готовым к восприятию недвойственности. А недвойственность – это Брахма-пада, стопы Бога, стопы Абсолюта. Рано или поздно наше очищенное сознание приводит нас к стопам Бога. Если наша душа к этому моменту очищена, то мы можем предаться этим стопам, можем их полюбить, можем научиться полностью на них полагаться и в них пребывать. Тогда происходит великий акт самоотдачи и отречения. Четыре типа мукти, описанные в «Камакья-тантре», это:

– салокья-мукти, которая позволяет переродиться на одном уровне с божеством, ишта-деватой, например, в Даттатрея-локе, в Махар-локе;

– сарупья-мукти дает не только возможность переродиться в одном мире с божеством, но и иметь тело в облике ишта-деваты;

– саюджья-мукти – это полное слияние со своим избранным божеством;

– нирвана-мукти – полное растворение и достижение недвойственности.

Все эти четыре типа мукти возможны, если происходит самоотдача.

Что же такое самоотдача? Кто должен отдаваться? Кому? Чему? Это очень сложные вопросы.

Рано или поздно наша душа, наше очищенное сознание начинает воспринимать великий недвойственный океан Света, океан единого светоносного Сознания. Но оно, наше сознание, одновременно сохраняет чувство индивидуальности, чувство «я», и душа как бы стоит на краю этого океана, подобно соляной кукле. Постепенно, когда эта кукла входит в океан, она начинает в нем таять. Таким же образом, когда душа много созерцает океан недвойственности, она постепенно начинает в нем таять. Она отдает ему свои кармы, свои впечатления, свою память, свой эгоизм, свою волю и свои переживания. Если душа чистая, возвышенная, заслуженная, то она отдает все это без сожаления. Но если кармы крепко держат душу, то она не может отдать это Абсолюту, она как бы держит все при себе и боится ступать в океан, хочет сохранить себя. Тогда рождаются теории о том, что «лучше есть сахар, чем быть сахаром». Это известная теория, говорящая о преимуществах вишишта-двайты над адвайтой. Некоторые ее последователи говорят: «Зачем нам быть сахаром? Мы хотим кушать сахар, наслаждаться им!» Но пока вы не отдадите все, вы не сможете соединиться с этим океаном. Соединение с этим океаном − это нирвана-мукти, саюджья-мукти.

Такое соединение, с одной стороны, уничтожает, растворяет ту индивидуальность, с которой мы отождествляли себя, но, с другой стороны, за нее и не нужно цепляться, поскольку никакой настоящей индивидуальности, с которой можно было бы отождествлять себя, на самом деле не было и нет. Например, наша индивидуальность все время меняется, все время эволюционирует. В детском саду у нас была индивидуальность, но сейчас нам очень трудно себя с ней идентифицировать. Сейчас мы совершенно другие, и глупо держаться за индивидуальность детского сада, потому что это было бы деградацией. Никто не сожалеет об игрушках в детском саду и мировоззрении пятилетнего ребенка. Подобно этому и наша нынешняя индивидуальность непостоянна. Когда человек проживает эту жизнь и умирает, его индивидуальность стирается. В ней нет чего-то постоянного, она пустотна, она не обладает самобытием и своей природой.

Есть божественные существа, имеющие индивидуальности, которые длятся миллионы лет. Это великие индивидуальности. Есть асурические существа, которые существуют с начала рождения вселенной, и их привязанность к индивидуальности очень велика. Они настолько много в нее вложили, что иногда чувствуют невозможность отдать ее Богу, им очень трудно это сделать. Поэтому драгоценное человеческое рождение имеет свои преимущества, так как у людей нет такого сильного цепляния за индивидуальность. Когда душа может предать свою индивидуальность Богу, тогда она парадоксальным образом обнаруживает, что ее сознание не исчезает и что индивидуальность тоже не исчезает, а просто трансформируется, становится вечной и бесконечной, в ней исчезают все личностные черты, но сама индивидуальность сохраняется.

Глубина осознавания Пурушоттамы, способность преодолеть влияние шакти

Когда мы видим Шиву, Гуру Брахмананду, Даттатрйю, Матсиендранатха, они олицетворяют принцип Пурушоттамы – Абсолюта, проявляющегося через форму, через конкретную энергию. Это мета-личность, мега-человек или мега-существо. Всем нам предстоит стать такими величайшими мета-личностями, богосуществами, которые обладают бесконечным сознанием, множеством тел, живут в мультиреальности, в бесконечных плоскостях Вселенной, создают вселенные силой мысли, подобно Брахме-творцу. Их жизнь протекает не в виде кармы, а в форме игры (лилы). Они живут, основываясь не на уме, а на том, что находится за пределами человеческой логики и ума. И такая мета-личность, Пурушоттама, появляется в результате духовного пути, когда человек сначала становится садху, потом становится джняни, затем перерастает в сиддха, затем – в божество, а божество естественным образом перерастает в великое божество. Можно сказать, что Пурушоттама – это великое божество, сиддх, это мета-личность, которую можно представить как бесконечное, распростертое везде сознание, которое пребывает одновременно в Сварга-локе, в Сатья-локе, в Тапа-локе, в Джана-локе, в небесах Индры, в мире людей, в нижних локах. И в каждой из 14 лок такая душа имеет тело, мандалу, и в этой мандале предстает в форме божества, проявляя различные лилы. Это сознание пребывает вне времени, но одновременно действует во времени; оно находится вне причинно-следственных связей, но может в них входить.

Расти в сторону Пурушоттамы, мета-личности, душе приходится, опираясь на Абсолют, на абсолютное Сознание, поскольку Пурушоттама не может вырасти, не будучи «оплодотворенным» абсолютным Сознанием. Пурушоттама – это Брахма, Шива, Вишну, Даттатрея, то есть божество, пребывающее на высочайшей стадии реализации по шестнадцати кала, и обладающее совершенной джняна-шакти – энергией божественной Мудрости, иччха-шакти – энергией божественной Воли и крийя-шакти – способностью к божественным Деяниям. Когда душа обладает достаточной преданностью, созерцанием и самоотдачей, чтобы войти в этот океан, она не боится его и с радостью с ним соединяется. Тогда все ее старые качества, кармы, васаны, самскары постепенно растворяются, и происходит процесс лайи.

Дхрува стал Пурушоттамой благодаря благословению Вишну. Вишвамитра стал Пурушоттамой благодаря личному тапасу. Царь Джанака стал Пурушоттамой благодаря садхане джняна-йоги и благословению светоносных существ, которые посетили его. Нарада, четыре кумара были Пурушоттамами по рождению от Брахмы. Брахма, Вишну, Шива и их супруги были Пурушоттамами по рождению. Даттатрея был Пурушоттамой по рождению, поскольку являлся объединенной санкальпой трех богов. И те, кто были рождены мета-личностями в начале творения Вселенной, вечно освобожденные души (нитья-сиддхи), в отличие от связанных (бандх), не очаровываются энергией в начале каждого дня Брахмы и в начале каждой манвантары. Они сохраняют свой статус Пурушоттамы на протяжении всех ста лет Брахмы. А те, кто является связанным, карма-бандхами, в определенный момент времени очаровываются энергией майи, исходящей от Брахмы, теряют свой статус осознавания и отождествляются с кармой, которая разворачивается. Эта карма входит в их тонкое тело, они ее воспринимают как свою личную персональную карму и считают себя ответственными за выработку этой кармы.

Таким образом, можно сказать, что изначально все души чисты и обладают статусом Пурушоттамы, но некоторые из них, более развитые, не подпадают под энергию манвантары, другие – менее осознанны, поэтому они подпадают под энергию творения Вселенной и связывают себя с кармой. В каком-то смысле, мы и Даттатрея, мы и Брахма, по сути, одинаковы, но затем «что-то пошло не так». Даттратрея, Брахма, Сарасвати, Лакшми, Вишну, Шива остались Пурушоттамами, а мы почему-то нет, мы почему-то стали смертными. Семя и корень у нас один и тот же, но плоды совершенно разные. Эти плоды заключаются в способности к самоосвобождению шакти. Если Шива легко пребывает в самоосвобожденном состоянии, когда создается или разрушается Вселенная, то наше сознание подвергается влиянию этой шакти. Если Шива пребывает в недвойственном сознании и един с Абсолютом, то наше сознание при малейшем воздействии шакти теряет единство с Абсолютом. И эта сила самоосвобождения называется джняна-шакти. Например, если вы съедите не ту пищу или позанимаетесь чем-то, что введет вас в раджас или тамас, то даже если вы до этого хорошо помедитировали, ваша осознанность упадет. Но Шива может есть любую пищу, например, выпить океан яда, и это ему не повредит. Его способность растворять, освобождать энергии Вселенной очень велика. Это джняна-шакти и сватантрия-шакти.

Чтобы увеличить и развить эту способность, мы, йоги, занимаемся изо дня в день: воспитываем свою созерцательную способность, джняна-, иччха-, сватантрия-шакти, силу самоосвобождения. С одной стороны, необходима осознанность, а с другой – вера, преданность и самоотдача, потому что без них осознанность часто вырождается в такую ясность, которая не обладает истинной реализацией. Вера, преданность, самоотдача означают безусловную направленность на Бога, безусловную приверженность, стремление во всем искать Бога и распознавать его.

Когда свами Рама в электричке ехал с одним святым, к ним пристал кондуктор, поскольку они были без билета. Кондуктор их согнал с места, они сели на другое, он снова их выгнал, и так было еще несколько раз. И свами Рама был очень раздражен, что кондуктор так обходится с садху, даже если у них нет билета. Но его спутник, наоборот, был в очень радостном состоянии. Он сказал: «Сам Рама о нас заботится, чтобы наши ноги не затекли, он помогает нам разминать их!»

Безусловная приверженность души Абсолюту позволяет распознавать Бога за всеми проявлениями. Если включить ум, то распознать Бога сложно в этой ситуации. Уму кажется, что обычный кондуктор просто оскорбительно себя ведет. Но если ум убрать и включить абсолютную приверженность, то вполне можно за кондуктором увидеть высшую Силу, потому что кто еще, кроме Абсолюта, может управлять кондуктором? Кто является тем верховным кукловодом, который стоит над всеми? Конечно, Бог! Это несложно увидеть, это естественно. И тогда кроме веры, преданности и благодарности ничего не возникает. Тот, кто способен распознать верховного кукловода, верховного игрока за всеми событиями жизни, тот по-настоящему идет к освобождению. Но это возможно лишь для чистого, очищенного сердца, для того, кто пребывает вне ума.

Когда же мы пребываем в уме, этого верховного игрока и кукловода распознать очень сложно. Очень сложно распознать Бога в соседе по кухне, сложно принять, что верховный кукловод через него хочет тебя чему-то научить, вразумить. Очень сложно это понять. Ум и эго не позволят. Они сразу создадут свои оценки. Однако именно так действуют святые: они не обращают внимания на ум, на эго, они стараются распознать верховного игрока, верховного кукловода, который может и через одно тело действовать, и через другое. У святых есть даже такая трансцендентная игра: «Ты хочешь меня обмануть? Но ты меня не обманешь! Я все равно Тебя узнаю, я Тебя распознаю!» Так и Даттатрея часто обманывает своих преданных, и те из них, кто не обладают должной преданностью, обманываются.

Если вы пребываете в правильном умонастроении, то вы распознаете верховного игрока, верховного кукловода в обычном человеке, в чем угодно. Разумеется, это не значит, что вам надо умом это другим говорить. И тогда вы будете счастливы всегда, при любом общении, при любом раскладе событий, при любых ситуациях. Но как только вы несчастливы, это указывает на то, что вы не распознали верховного игрока, Он вас переиграл, ввел в заблуждение силой своей майи, так сказать, 1:0 в пользу его майи. Поэтому все святые всегда находятся в этой игре, которая заключается в распознавании верховного игрока внутри майи. Если ты распознал, значит ты понял суть реальности, значит Шиве не удалось тебя обвести вокруг пальца с помощью своей майи. А все живые существа, кроме джняни, мудрецов, святых и настоящих садху, обведены вокруг пальца силой майи.

Как не вводиться в заблуждение силой майи? Постоянно бодрствовать, быть пробужденным, быть в духе авадханы, осознанности, веры и преданности, не засыпать.