07.11.2014

Панча-коша-вивека, связь тонких тел, чакр и миров, шакти-кавача. Уровни дхьян, проявление трех тел из состояния сат-чит-ананда, пребывание в едином «вкусе» и сахаджа-самадхи. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Физическое, эфирное тело и уровень энергии

Глава 6, «Об освобождении». История Бхушунды:

«О человек, ты есть это Сознание, однородное, нераздельное и неделимое, как пространство. Ты – знающий. Знаешь ли ты что-либо или нет, не отвлекайся на сомнения».

Если мы исследуем пять оболочек, то мы начинаем с физического тела. Нам надо попытаться узнать, где мы находимся в физическом теле. В ходе исследования мы обнаружим, что не находимся в пальце, в колене, в желудке, в печени. Мы как сознание не находимся ни в одном из органов. После понимания этого произойдет отделение нашего отождествления от физического тела.

Затем нужно исследовать энергетическое тело: апану, саману, прану, удану и вьяну. Праны действуют, это механизм в теле. Апана имеет тенденцию идти вниз, прана – вверх, они взаимно уравновешивают друг друга. Самана посередине, удана имеет тенденцию тянуть вверх, но сдерживается праной, а вьяна пронизывает все тело. Каждая прана связана с конкретным миром и функциями в теле. Все искусство прана-видьи, пранаямы, шат-чакра-йоги – это контроль пран. Если у вас много праны, то вы сильный, успешный и здоровый в материальном смысле человек, если праны мало, то аура вокруг вас (шакти-кавача) тонкая. Наше здоровье, наша уязвимость или неуязвимость от магических, от астральных влияний, наш иммунитет, наша сила желаний и способность их воплощать очень во многом зависят от шакти-кавачи. Если она сильна, то мы можем даже испытывать перегрузки, наше тело не будет страдать, даже когда на него будут влиять какие-то астральные вещи.

В Африке есть шаман, который заговаривает амулеты разного типа, один из них на неуязвимость. Он читает заклинания и делает специальные ритуалы. Все амулеты он проверяет на себе, а затем раздает их охотникам и людям, которые рискуют жизнью, воюют. Чтобы проверить амулет, он его одевает и просит охотников стрелять в него. Те стреляют с нескольких шагов, но попасть в него не могут. Один полицейский генерал спросил: «А что, если я приставлю к тебе ружье и выстрелю в упор? Тогда сработает твой амулет?» Шаман ответил: «Сработает, но лучше этого не делать». Генерал настоял на своем, он приставил ружье в упор и выстрелил. Амулет сработал – ружье не выстрелило, потому что его разорвало в руках у генерала, а шаман остался невредимым. Такова сила шакти-кавачи, даваемая амулетом, который окутывает человека определенной защитной энергией.

Шакти-кавача может создаваться пранами, санкальпами, мантра-йогой, йогой иллюзорного тела, разными видами йоги. Это все касается энергетического тела. Для йога важно контролировать энергетическое тело, управлять энергией, сосредотачивать ее, потому что весь мир – это энергия, вся материальная шакти – это энергия, и тот, кто ее контролирует, хорошо чувствует себя в этом материальном мире. И Бхушунда как раз достиг бессмертия за счет контроля праны.

Постепенно, годами мы учимся работать с праной, чувствовать, как она движется в теле, как она раскручивает чакры, как она наполняет сахасрару. Если прана наполняет чакры, она открывает нам новые измерения. Божества уже есть у нас в каналах, каждый из нас их имеет. Божества – это скрытая мудрость, спящая сила, это сокрытая тайна внутри нас. Но они не могут пробудиться, они подобны спящей красавице, которую для пробуждения, по сюжету сказки, должны поцеловать. Поцелуй – это принцип шакти, энергии, которая необходима для того, чтобы божества могли пробудиться. Если нет энергии, то они не пробуждаются.

Таким же образом энергия (кундалини-шакти) должна войти в контакт с божеством и пробудить его, оплодотворить, тогда оно открывается, расцветает, дарует свои даршаны и наделяет нас определенными способностями. Все это – энергетическое тело, которое дает нам возможность достигать целей в этом мире, но это – не мы, и даже энергетическое тело должно быть отделено с помощью панча-коша-вивеки.

Астральное тело и йога иллюзорного тела

Затем мы должны анализировать астральное тело. В нем мы погружаемся в мир сновидений, подсознания, прошлой памяти, наших страхов или мечтаний, наших мыслей, образов, мы сталкиваемся с новым миром. Когда человек после смерти входит в тонкий мир, то у него иногда есть такое понимание: «Раньше я не понимал, что мир устроен по-другому. Только теперь я понимаю это». Он как бы заново рождается в астральном мире и учится жить в нем аналогично тому, как человек рождается и учится жить в физическом мире. Душа бессмертна, она меняет физическую оболочку на тонкую после процессов антарбхавы.

Йоги, практикующие иллюзорное тело, дхьяну осваивают астральный мир еще при жизни. Они путешествуют в другие миры, испытывают осознанные сновидения. Но они не придают значения тонкому телу, они не захватываются астральным миром, потому что это означало бы войти в противоречие с учением панча-коша-вивека. Тонкое тело – это всего лишь оболочка. Йога иллюзорного тела учит создавать иллюзорное тело и наделять его пустотностью, она использует астральное тело, но делает это правильно. Мы должны понимать астральное тело – это суть учения нидра-йога. Но, в общем, мы не должны привязываться к астральному телу, мы должны отделить себя от него, смотреть на него как на тонкую майю, иллюзию, как на инструмент. Это не средство постижения Истины, это вуаль на Истине. То же самое должно быть проделано с ментальным телом, это еще более тонкая область.

Каждому телу соответствует определенная чакра:

– муладхара связана с физическим телом,

– свадхистана содержит в себе энергетическое тело (пранамайя-коша),

– вход в астральное тело находится в манипура-чакре,

– вход в ментальное тело – в вишуддха-чакре,

– вход в причинное тело – в анахате и аджна-чакре,

– вход в абсолютное измерение – это сахасрара-чакра.

Мы должны так же отделить себя от ментального тела, которое обладает природой наших идеальных представлений. Оно тоньше астрального и обитает в верхних областях тонкого мира, Антарбхава-локе. С помощью астрального тела вы не сможете посетить Джняна-локу, Махар-локу. Астральному телу отведен определенный срез, у него есть своя область дальнодействия, поэтому в нем можно посетить Сварга-локу, Питри-локу, физический мир. Но для того, чтобы посетить высшие измерения богов и святых (Джняна-локу, Махар-локу) нужно более возвышенное и чистое тело – ментальное тело из вишуддха-чакры. Иллюзорное тело, которое мы создаем, – это, по сути, тонкое ментальное тело, состоящее из тонкого ума, очищенного практикой пустотного осознавания и тонкого ветра. Однако даже от этого прекрасного тела мы должны отделиться.

Причинное (каузальное) тело и дхьяны

Следующее тело – причинное тело. Когда человек испытываете бесконечное расширение сознания, мир бесконечного пространства (пятую дхьяну), тогда у него меняется представление о себе и о жизни. Он чувствует так, словно его сознание заполняет весь мир. Он понимает: «Я, оказывается, – бесконечное существо, бесконечное сознание. Я никогда даже не мог подумать о себе, как о вездесущем бесконечном сознании!» Таково состояние пятой дхьяны. Когда я еще в детстве медитировал в пятой дхьяне, у меня всегда возникало такое ощущение, словно это происходит в большом спортзале, наполненном пространством.

Самым важным элементом в пятой дхьяне является пространство, и вы начинаете понимать, что значит быть бесконечным, что значит оперировать параметрами бесконечности, что значит быть пространством. Вы начинаете чувствовать пространство как элемент, как таттву, вы начинаете его замечать везде. Оно очень тонкое и необычайно привлекает вас. В это время происходят изменения вашей личности. Например, появляется вайрагья. Вы понимаете, что мир людей очень ограничен, что мир форм и имен – это что-то совсем детское. Если вы не научились интеграции, то вайрагья может даже перерастать в нигилизм, и вы начинаете считать, что имя и форма – это что-то неприятное, что-то ограничивающее, как клетка, что гораздо лучше чувствовать себя бесконечным сознанием, бесконечным духом. Кто же променяет бесконечность на самые лучшие дворцы, хоромы и так далее? Это подобно тому, как променять алмаз на кусок стекла. Самые красивые дворцы по сравнению с бесконечностью – это ничто. Возникает желание быть всегда бесконечным и не связываться с именами и формами.

Когда человек привязан к пятой дхьяне, то не хочет думать образами, имеющими конечность, и говорить, потому что слова, фразы и мысли конечны, не хочет отвлекаться на атрибутику материального мира, не хочет с формой и даже с богами, имеющими форму, вообще иметь дело. Он хочет поклоняться бесконечным богам, привлекает ниргуна-бхакти. Это значит, что вишуддха-чакра у человека открыта. Ему хочется осознавания, присутствия и больше ничего. Это хорошее состояние, но еще не законченное, потому что законченное – это пустота плюс форма. Чем интересна конечная форма? Она интересна тем, что это принцип энергии (шакти).

Есть еще шестая дхьяна, когда переживается бесконечное Сознание, то есть вы не просто переживаете пространство, а вы сами становитесь бесконечным сознанием. В седьмой дхьяне переживается отсутствие понятия чего бы то ни было, переживается полная пустотность, где нет ни познания, ни познающего. Восьмая дхьяна приносит полное отсутствие «я» (анатта).

Все восемь дхьян переживаются при усердной медитации. Это еще не значит, что мы добрались до подлинного сахаджа-самадхи. Но для панча-коша-вивеки очень полезное переживание, когда мы отделяем от себя одну оболочку за другой, одну за другой. В результате мы должны прорваться в слой чистого неконцептуального божественного Сознания. Пока мы не прорвались туда, мы еще не можем воспринимать Бога прямо, мы воспринимаем его посредством кош, оболочек.

И вот вы добрались до причинного тела, пронзили через пятую, шестую, седьмую дхьяну причинное тело, и в нем вам становится понятной суть мироздания, суть нас самих. С точки зрения материального мира, это – абсолютное небытие, но одновременно это – абсолютно чистое божественное Сознание, не имеющее никаких атрибутов. Тот, кто переживает причинное тело, имеет осознанный сон без сновидений, он осознанно спит в Свете. Иногда Свет тусклый, иногда яркий, иногда его нет, а есть только темнота, но сознание присутствует. Такой человек знает не на словах, а на опыте: «Я никуда не ухожу и никуда не прихожу», потому что куда деться бесконечному сознанию, куда ему идти? Никто никуда не может реально прийти, никто не может никуда реально уйти. Феномены на поверхности океана бесконечного сознания появляются и исчезают, как пузыри, но все это – один океан. Куда тут можно уйти, куда прийти? Все это – иллюзии, а этот океан бесконечности всегда остается. Таково переживание причинного тела.

Уровень недвойственного Сознания и три божественных тела

Наконец, когда мы переходим от причинного тела еще выше, устраняя последнее двойственное присутствие эго, личности, индивидуальности, мы прорываемся в полностью недвойственное абсолютное Сознание. Именно о нем говорит Бхушунда. Когда мы туда прорываемся, самые тонкие двойственные представления оставляют нас, любые попытки делания, делателя исчезают, нам остается признать только неделание, только игру и полностью предаться этому божественному Сознанию. Пусть еще карма осталась, но в этом состоянии любые привязанности, понятия, желания, фиксированные идеи, заблуждения уходят. Такой садху может только смеяться над всем, потому что воспринимает все как полную иллюзию. Он смеется над концепциями, над отношениями, над именами и формами, потому что дух его пребывает в Сатья-локе, за пределами причинного тела. И когда он смеется, он переживает радость, то есть ананду. А если он захочет обратить свой ум на что-нибудь, он будет переживать огромную ясность, то есть чит. Но когда он ничего не делает, он пребывает в Истине без каких-либо качеств и атрибутов, так он переживает сат.

Сат – это Истина как она есть, Брахман вне чего бы то ни было. Чит – это ясность, которая эманируется из этой Истины. Ананда – это радость, которая возникает из соприкосновения с материальными энергиями. Эти три аспекта: сат, чит и ананда, составляют основу для будущих тел садху:

– из аспекта сат рождается полноценное тело мудрости (джняна-деха);

– из аспекта чит рождается форма плюс пустота, то есть божественное иллюзорное тело как спонтанная эманация (пранава-деха);

– из аспекта ананды рождается сиддха-деха – это одновременно и тело, и способность быть функцией в любом мире любой плотности, то есть возможность воплощаться в любом плотном мире, не имея ограничений, сохраняя свою чистоту и незапятнанность.

Сиддха-деха − это тело аватара, оно может быть и плотным. Например, мне говорили, что на Кайласе богиня Тара может проявляться в облике собаки и показывать дорогу заблудившемуся путнику. Иногда некоторые боги или сиддхи тоже могут принимать образы животных, например, зайцев, орлов, яков, лошадей. У них есть своя мотивация на это. Китайцы столько настроили блокпостов вокруг Кайласа, что, наверное, туда легче пройти в образе яка, поскольку сиддхи не любят быть под контролем и делать визы. Так проявляется принцип сиддха-деха.

Итак, панча-коша-вивека дает нам возможность отличить истину от не-истины, и мы не должны задерживаться ни в одной из кош. Мы можем коши, оболочки, использовать, но мы не должны придавать им значение и позволять оказывать влияние на наш ум. Нам следует сказать: «Это все иллюзия, майя. Ниже Брахмана, ниже недвойственности мне ничего не надо». Мы можем использовать оболочки только как инструмент, но свою душу нельзя им отдавать, нельзя слишком любопытствовать, позволять уму отвлекаться и захватываться.

Проникновение в неконцептуальное сознание

Текст:

«Когда поймешь, что ты есть нерожденное бесконечное Сознание, тогда окончатся непонимание и невежество, а также иллюзия этого окружающего мира. Где бы ни было бесконечное Сознание (а оно бесконечно и есть повсюду), там возникает иллюзия мира».

Я это переживаю, но передать это не могу. Говорить об этом могу, но с оговоркой, что, сколько бы я ни говорил, слова не передают это переживание. Но намекать об этом можно. Используя мои намеки, вы тоже сможете обнаруживать это и переживать. Нельзя сказать, чтобы это было очень далеко. Как говорят многие учителя, это не дальше вашей собственной ладони. Но требуется некоторое искусство, мастерство и некоторое очищение сознания, чтобы обнаружить это состояние. Когда вы его впервые обнаружите, это не будет означать просветление и полную свободу от кармы, но это будет означать, что вы обнаружили волшебную драгоценность, которую теперь нужно очистить, сделать ей огранку, хорошую оправу и поместить в нужное место.

Если вы исследуете абсолютное Сознание силой вичары, силой брахмакара-вритти, силой пробужденного намерения (спанды) и убираете мысли, проникаете в области, где нет мыслей, концепций и образов, то вы можете себя поздравить с тем, что до некоторой степени вы проникли в неконцептуальное сознание. Однако есть еще тонкие, двойственные области ума, которые сразу не видны, поэтому надо продолжать исследования, чтобы они тоже растворились и вы обнаружили новый уровень свободы. И так это будет повторяться несколько раз. Вместе с этими тонкими двойственными областями ума, когда они будут растворяться, будут уходить ваши личные кармы и предпочтения.

Если вы обнаружили, что ваши личные предпочтения и оценки ушли, то это значит, что в вас растворились области двойственного сознания, еще какая-то область причинного, ментального или астрального тела в вас растворилась. Например, раньше какой-то человек своим поведением возбуждал в вас раздражение. Это значит, что ваши двойственные представления не согласовывались с его представлениями, ваша негативная карма реагировала, поэтому возникало раздражение. Но через некоторое время это ушло, вы перестали смотреть на внешнюю оболочку и стали уважать, ценить божественный Дух в другом человеке. Возможно, он ведет себя по-прежнему, но вас больше ничего не раздражает, для вас это не играет больше никакой роли, вы его не оцениваете по уровню интеллекта, по состоянию тела, по каким-то внешним качествам, вместо этого вы сразу стремитесь видеть в нем этот божественный Дух. Это значит, что вы его в себе тоже можете видеть, потому что невозможно видеть божественный Дух в других, если вы сами в себе его не видите. Это признак того, что двойственные концепции растворяются.

Текст:

«В травинке, в куске дерева, воде и во всех предметах в этой Вселенной существует одно и то же Сознание. Природа этого Сознания неописуема и не может быть определена. В ней нет никакого другого и поэтому его не с чем сравнить. Невозможно даже говорить о природе этого Сознания. То, что испытывается, когда чувство эго прекращается, – это то же Сознание, которое достигается и тем, кто, имея чувство эго, начинает исследовать природу эго».

Термин «Сознание» – это один из возможных вариантов. Важно не вводиться в заблуждение, поскольку часто под сознанием мы подразумеваем наше собственное сознание, в котором мы пребываем в данный момент, то есть бодрствующее сознание, понятийное мышление, но это не совсем так. Здесь принцип «чит» − божественное, первородное Сознание. Это совсем не то сознание, в котором мы пребываем. Нельзя сказать, что этого Сознания у нас нет. Оно прямо сейчас у нас есть, но оно скрыто глубоко внутри, в глубине. А то сознание, которым мы мыслим, оцениваем, слушаем, разговариваем, конечно, это не то Сознание, о котором говорится, нельзя их путать. Но одновременно это Сознание прямо сейчас внутри нас, и мы его можем обнаружить с помощью вивеки. Его можно назвать по-разному: абсолютная Божественность, Атман, светоносная ясность, праджня, исконная мудрость осознавания, Аллах, природа Будды, дзен, махамудра, Шива-таттва, атма-джняна – все это одно и то же. Само же это Сознание свободно от любых наименований.

Однажды, когда возник Рамешвара-лингам, один из 12 джьотир-лингамов, мудрецы пошли к Раме. Они стали спрашивать его про этом лингам и про то, кому он поклоняется. Рама ответил, что поклоняется Ишваре, Шиве, а этот Рамешвара-лингам является его светоносным проявлением, материализацией. Тогда они пошли к Шиве и спросили: «Кого ты почитаешь?» Шива ответил: «Я почитаю Раму. А вот этот Рамешвара-лингам является моим проявлением». Мудрецы были в замешательстве, поэтому они создали ученый совет, долго обсуждали и пришли к такому заключению: непонятно, кто кому поклоняется, но точно можно сказать, что Рамешвара-лингам – это великий божественный лингам. Таким же образом существуют разные аспекты Сознания, но одно можно точно сказать – это одна великая тотальная Божественность.

Реализация единого «вкуса» и сахаджа-самадхи

Текст:

«Оно растворяется в Сознании.

Бхушунда продолжил:

Тот, в ком прикосновение острого ножа и прикосновение обнаженной женщины приводит к одному и тому же переживанию, находится в высочайшем состоянии».

Это состояние – единый «вкус», самарасья. Его можно реализовать только тогда, когда наше восприятие находится за пределами тела, за пределами органов чувств, оценивающего ума – в турье, в Сатья-локе, то есть не в земном плане. Единый «вкус» невозможно реализовать, когда сознание сфокусировано на земном плане. При этом я не говорю, что сознание должно быть полностью уведено с земного плана в Сатья-локу. В сахаджа-самадхи ты можешь осознавать земной план, и какая-то часть твоего сознания осознает его, но главная часть сознания пребывает в Сатья-локе. Тогда это – сахаджа-самадхи.

Если же сознание пребывает в более низких локах: в Сварга-локе, земной локе, в Прета-локе, Питри-локе, Нага-локе, Асура-локе, то это нельзя назвать сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи – это точка абсолютной запредельной недвойственности на фоне восприятия этого мира. И тогда, когда мы воспринимаем этот материальный мир, любые впечатления будут иметь единый «вкус». Это все будет одинаковым, потому что в этом мире ничего не различается так, как это принято в земном мире. Мир воспринимается как единая энергия. Можно сказать, что сиддхи смотрят на мир проще. Для нас есть русские и украинцы, мужчины и женщины, умные и глупые, есть много других различий. Все это разнообразие привлекает или отвращает, и человек легко запутывается во всем этом. Сиддхи видят мир как единую Пракрити-шакти, она может быть сильнее или слабее, тоньше, чище, но все это – одно. Чтобы увидеть мир в едином «вкусе», нужно видеть его не умом, а безоценочным присутствием осознанности, глазами самоотдачи и преданности.

Текст:

«Надо постоянно быть вовлеченным в духовные практики до тех пор, пока не достигнешь состояния, в котором взаимодействия с объектами приводят к одной и той же реакции, как если бы оно было во сне. Тот, кто познал собственную природу, совершенно не подвержен умственным болезням и психологическим стрессам».

В Западной Европе, в Америке развита психология, психоанализ. Один психоаналитик пришел домой после сеанса, налил себе виски, выпил и заявил, что он в большом стрессе. Его спросили о причине. Ответ: «Пациент, которого я лечил семнадцать лет, выздоровел! Теперь у меня не будет заработка от него».

Психология сейчас очень распространена на Западе. Она помогает решить кое-какие проблемы, связанные с умом, с гармонией, с тонким телом. Но, по сути, она не решает главной проблемы – проблемы неведения. Поэтому психологи, прочитавшие шаманские тексты, тексты тибетских лам, индуистские тексты, поняли, что обычные методы неудовлетворительны. Тогда стали говорить о трансперсональной психологии, выходах в тонкое тело, трансперсональных опытах. Появился институт Монро, появился Виктор Санчес, сформировались целые группы людей, которые хотели идти глубже и исследовать тонкое тело. Многие начали защищать кандидатские диссертации по шаманизму, становиться шаманами, употребляя для этого грибы (пейот) как, например, Кастанеда – ученик тольтекского мага. Другой шаман учил одного из русских исследователей, защитившего впоследствии кандидатскую диссертацию. Этот исследователь тоже принимал грибы-галлюциногены, исследовал свои состояния, описывал переживаемые опыты и то, как это соотносится с шаманской традицией. Так проявлялась неудовлетворенность психологическими умственными знаниями и методиками.

Затем пришла другая волна, когда психологи стали брать методики просто у всех подряд: у тибетских лам, индийских учителей, и начали разрабатывать на их базе свои программы, которые затем использовали в работе с пациентами. Но это все было по-мирскому, то есть без садханы, без очистительных практик, без линии передачи. Поэтому если это и срабатывало, то совсем немного, не более чем на тридцать процентов. Другие психологи заговорили о мета-психологии. Раз «психо» в переводе означает «душа», то надо выходить за пределы души в «мета», то есть расширять сознание. Появилась теория креативной визуализации, которая, по сути, является тантрийской практикой визуализации ишта-деваты. Вся креативная визуализация – это визуализация мандалы, изображения божества, решения проблем с помощью визуализации, это чистая чарья-тантра, раздел нидра-янтра.

Но вы пока еще не увидите ни одного психолога, который бы стал святым. И причина в том, что все это – ум, а чтобы стать святым, нужно выйти за пределы ума. Психологи − ищущие люди, но в процессе поисков они понимают, что профессора сами не могут решить свои психологические проблемы. Они очень мудры, но сами не вышли за пределы ума. Тогда они начинают искать не профессоров, а святых, они ищут джняни, гуру, лам, мудрецов, потому что ведическая и любая другая глубокая традиция – это не традиции ума, это традиция Божественного (апурушея), а божественные существа пребывают по ту сторону ума, по ту сторону реальности.

Текст:

«Как проглоченный яд заставляет болеть, а сам при этом не теряет своей собственной ядовитой природы, так и Сознание приобретает индивидуальность в теле без потери своей природы неделимого Сознания. Оно может приобрести природу несознательности или инерции. Кажется, что в нем возникает что-то, но это что-то на самом деле не отличается от Сознания. Яд, не переставая быть ядом, отравляет тело. Точно также Сознание, или истинная природа всего, не рождено и никогда не умирает, но в то же время, с другой точки зрения, оно становится чем-то, а потом умирает».

Внутри нас прямо сейчас есть божественное светоносное Сознание, его также можно назвать божественным Духом, Атманом. Но у ума, у эго, у органов чувств отсутствует связь с ним, есть некий разрыв. Этот разрыв и есть неведение (аджняна). Процесс просветления подобен тому, как если бы в трубопроводе отсутствовала какая-либо часть, и когда вы эту недостающую часть восстанавливаете, вода может течь. Таким же образом эту недостающую часть мы приставляем в сознание, и тогда открывается канал божественного Сознания (дева-вахини). Внутренние божества у всех нас есть, но канала связи с ними нет. Божественное Сознание есть, но канал к нему не проложен. Таким образом, вся садхана, вся тапасья – это прокладывание такого божественного канала.

Иногда есть практики и учения, которые говорят о том, что в бардо, в промежуточном состоянии, можно проложить этот канал. Однако другие учителя говорят: «Надеяться на то, что ты просветлеешь в промежуточном состоянии, если ты не просветлел в состоянии бодрствования, наивно!» Почему? Потому что в промежуточном состоянии ум в тонком теле «болтается» в семь раз сильнее, он обладает сверхчувствительностью, на него сильно действуют праны. В промежуточном состоянии можно обретать просветление только в том случае, если вы уже стали мастером и стабилизировали осознанность при жизни. Тогда, действительно, промежуточное состояние (бардо) становится апогеем, ничто не мешает ему слиться с безупречным светом Абсолюта. Другим же людям это не удастся, поэтому не следует рассчитывать на промежуточное состояние без особых на то оснований. Надо упражняться в том, чтобы выстраивать канал связи с Абсолютом при жизни, здесь и сейчас.