Йога Марга
06.11.2014
Переход в состояние чит-шакти-виласа и становление Пурушоттамой. Отличие дивья-тапасьи от асура-тапасьи. Бдительное пребывание в недеянии в состоянии самоотдачи. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»
Глава 6, «Об Освобождении». История Бхушунды:
«Как прожарить семя.
Когда ты исследуешь природу чувства собственной важности, ты понимаешь, что его нельзя увидеть – в этом заключается знание, в огне этого знания сгорает чувство эго. Если погрузиться в понятие чувства эго, оно кажется реальным и дает ростки внешнего мира. Когда это фальшивое понятие отбрасывается, чувство собственной важности пропадает и появляется знание собственной природы».
Чувство эго – это символ неведения, аджняны. Из-за эго мы оказались здесь в обусловленном состоянии, из-за эго существует вся материальная вселенная. Нельзя сказать, что сама сансарная материальная вселенная – это какое-то прекрасное место. Часто люди снимают природу и говорят: «Какая прекрасная природа, деревья, птицы, облака!» Даже есть такие стихи: «Я не один, пока я с вами: деревья, птицы, облака». Они показывают, какой прекрасный этот мир. Есть выражение: «Остановись мгновение, ты прекрасно, и как прекрасен этот мир». И так далее. В какой-то степени – это чистое видение. Когда мы проникнем в чистое видение, мы действительно так увидим мир. Мы его увидим, как мандалу, мы не увидим его как сансару, он будет прекрасным, потому что в основе этот мир абсолютен и чист. Это Брахман, это Абсолют.
Но чтобы увидеть эту абсолютность, эту чистоту, надо войти в измерение игры. Из кармы, глазами кармического существа увидеть это невозможно. Надо перестать делать и начать играть. Но как это сделать? Если кто-либо начнет просто играть, играть в театре, играть в футбол, то это не будет игра (лила), это все равно будет карма. Понятие лилы в ведической традиции, в тантрической традиции – это сама суть чистого восприятия Вселенной. Боги, святые, сиддхи не действуют, они только играют.
Кармически действующий человек никогда не поймет того, кто пребывает в измерении игры. Это совершенно разные уровни реальности, это параллельные миры. Можно жить в одной комнате, но один будет в игре, а другой – в карме. Они не поймут друг друга, потому что, чтобы проникнуть в состоянии игры, в эту параллельную реальность, надо изменить сознание. Шива в ней находится с начала вселенной. Брахма, Лакшми, Сарасвати, Вишну, Даттатрея, Гуру Брахмананда, Баба Горакшанатх, Гуру Матсиендранатх, семь риши, четыре кумара – все они находятся по ту сторону реальности, по ту сторону кармы, в чистом видении, в измерении мандалы. А мандала значит, что Вселенная воспринимается как собственный разум, не как внешний объект. Измерение игры – это и есть божественное состояние.
Божественная эволюция: стать Пурушоттамой
Божественному состоянию присуще много качеств, например, бессмертие, способность жить в мультиреальности, во всей Вселенной, в любой точке пространства, независимо от пространства, в любой локе, обладать мультителесностью – способность обладать множеством иллюзорных тел, независимость от одного тела. Это мы, люди, смертные, и попали в такие ограничения. Для Бога создать тело, разрушить тело, растворить его – это не проблема. Это также, как если у вас много пиджаков, много платьев, но можно новое еще скроить, у портного в ателье заказать. Но люди не знают этих секретов, потому что живут в кармической реальности.
Божественное состояние – это мультителесность, мультиреальность, бессмертие, жизнь во вселенной, которая создана собственным разумом, когда нет истории, история есть временной порядок, временной цикл. Нет внешней истории, а есть психоистория, то есть история, исходящая из сознания, где ты ее центральное существо. Ты не щепка, которую несет по воле волн времени, а ты – оператор времени, ты сам определяешь исторические процессы, потому что ты пребываешь в центре.
Все это – принцип игры (лилы). И такая божественная игра называется чит-шакти-виласа, игра энергии осознавания. Божественные существа – это Пурушоттамы, запредельные личности, которые в совершенстве владеют вот этим искусством божественной игры, обладая глубиной сознания, огромным потенциалом энергии. Эволюционный рост каждого живого существа на пути Санатана Дхармы – это становиться Махапурушей, Пурушоттамой, божественной металичностью. Но чтобы стать этой божественной металичностью, надо войти в это измерение мандалы, надо освободиться от диктата маленького эго, потому что Пурушоттама не имеет ничего общего с эго, это не есть такое разветвленное, раздутое, большое эго.
Пурушоттама – это состояние единства с Абсолютом, это реализация махавакьи «Ахам Брахмасми» из «Брихадараньяка-упанишады» Это центральная махавакья ведической традиции. Эта махавакья реализована как единство с Абсолютом. Эго растворено, но существует некая форма индивидуальности в качестве игры. Это называется шуддха-саттва-сварупа, игровая форма индивидуальности. Также существуют различные энергии, которыми Пурушоттама обладает.
Запредельные существа – Брахма, Вишну, Шива, Даттатрея, Лакшми, Сарасвати, Парвати, четыре кумара: Санаткумара, Санатана, Санака, Санандана; риши: Васиштха, Гаутама, Джамадагни, Бхарадваджа, Атри, Вишвамитра, Нарада; множество других существ. Ведическая традиция имеет знание о великих существах, о Пурушоттамах, Махапурушах, о нитья-сиддхах – вечно освобожденных душах. Идти по пути ведической традиции – это просто двигаться в эту сторону. Существует огромное количество таких существ, которые уже давно свободные, давно реализованные. Это так же, как если вы не знаете где находится Кайлас, то вам не надо производить вычисления, вам достаточно поехать в любую область Дарчен и там вам рукой махнут. Миллионы людей посещают Кайлас, всем понятно, где Кайлас.
Таким же образом уже существуют миллиарды освобожденных, божественных существ, поэтому я часто говорю: «Все порядочные люди уже давно находятся в измерении святости». Это человеческая раса застряла в сансаре. Сансарой, этой материальной вселенной весь мир не исчерпывается. Это всего лишь такой отдаленный закоулок вселенной, типа такая небольшая черная дыра материального мира, в которую попадают незрелые души, которых засасывает из-за их незрелости, из-за того, что свет их сознания недостаточно был свободен. Божественные существа свободны от материального мира, поэтому они находятся в измерении игры, не в измерении кармы.
Признание верховенства Бога над собой
Освободиться от эго означает приблизиться к измерению игры, перестать делать, быть действующим, стремиться получить эгоистичные плоды, результаты своего труда. Но это возможно в том случае, если мы начинаем прозревать, что цель нашей жизни не в нас самих, по крайней мере на том уровне, где мы себя отождествляем с телом, с умом. Цель нашей жизни не в теле, цель нашей жизни не в уме, цель нашей жизни не в эго, как индивидуальности, с которой мы себя отождествляем. Цель нашей жизни выше нас самих, она в Абсолюте, в Брахмане. Это значит, что, как только мы это понимаем, мы должны из этого понимания сразу сделать какие-то выводы. Если цель нашей жизни не в нас самих, а она в Брахмане, то значит, как только мы это поняли, тело, речь, ум, праны, эго должны начать служить этому, этой великой цели, подчиняться ему. Если наш ум, наше тело, эго осознали своего истинного господина, как только мы это осознали, здесь даже вопросов не встает. Единственный способ выйти из кармы, из эго – это поставить над собой верховенство Бога, подчинить себя верховенству Бога, признать верховенство Бога над собой безусловно.
Есть исторические фильмы, где средневековые рыцари, вассалы, князья присягают королю на верность, чтобы он их защищал. Они обещают ему верно служить, они преклоняют колено, подносят к груди кулак, голову склоняют, говорят: «Все, теперь я твой верный вассал, обещаю до конца жизни служить тебе верой и правдой, никогда не предавать, мое войско в твоем распоряжении». И царь за это дарует благословение и свое покровительство. И теперь никто не смеет напасть на этого феодала, на этого рыцаря, он может спокойно жить в своем замке. Как только он принял эту клятву верности, изменяется его статус, он уже становится частью этого государства, этого великого царя, он находится под его защитой, убежищем, покровительством.
Таким же образом, когда мы понимаем верховенство Бога, Абсолюта, у нас теперь открывается новая дорога. И либо мы живем по-старому, живем на эго, на личных целях, личных планах, живем в делании, стремлении к плодам, на основе своей индивидуальной личности, либо мы понимаем, что теперь нам надо присягнуть Богу на верность, нам надо склонить голову, колено и сказать: «Теперь я твой, теперь я тебе буду предан, теперь я тебе буду служить, не себе, не другому, не этой партии, не еще каким-то странным идеям, я буду служить именно тебе». Когда мы выражаем такую санкальпу и принимаем такое решение, в жизни все становится на свои места.
На энергетическом уровне у человека в этот момент происходит открытие сахасрара-чакры, происходит установление канала связи с божественным Источником, дева-вахини. Когда канал связи открывается, то это не значит, что человек сразу станет просветленным. Это все потребует некоторого времени, но направление уже выбрано правильно, позиция в жизни выбрана правильно. Это не отменяет тот факт, что надо заниматься практикой. Практикой надо заниматься в любом случае: медитация, управление ветрами, каналами, очищение эго. Все это никто не отменяет. Но все это делается под другим градусом, под другим углом зрения, в другой бхаве. Эта тапасья угодна божествам и святым, и она называется дивья-тапас – божественная аскеза, в отличии от асура-тапасьи – асурической аскезы.
Асура-тапасья и дивья-тапасья
Разница между асура-тапасьей и дивья-тапасьей в том, что дивья-тапасья происходит в измерении божественной игры (лилы), она происходит в измерении мандалы или в стремлении к мандале. Она происходит в состоянии веры, преданности, самоотдачи, в другой бхаве. И плоды от нее не присваиваются, как в асура-тапасье, чтобы потом наслаждаться ими, а плоды подносятся не себе, а Абсолюту. Тапасья делается не ради себя, не ради получения личных удовольствий, а ради еще более лучшего служения, поэтому мотивация в дивья-тапасье совсем иная. Это тапасья на благо всех живых существ. Мы делаем посвящение: «Пусть благодаря заслугам от моей духовной практики все живые существа достигнут просветления». Это наше служение. А все живые существа – это и есть измерение вишва, сам Абсолют, это вселенское тело Бога. Все, что мы делаем, начинает приобретать другой знак, совершенно другой градус. И тогда наша практика будет идти успешно, мы никогда не будем заблуждаться. Может быть, мы можем заблуждаться в деталях, но в сути мы никогда уже не заблудимся.
Асура-тапасья, даже когда мы усердно что-то практикуем, полна заблуждений. Само семя заблуждения заключается в том, что асура-тапасья происходит из эго. Эго изучило писания, оно все поняло, оно прекрасно все понимает, у него такой расчетливый, трезвый ум, оно знает, что практикуя можно получить пользу. Это глупые люди стремятся к богатствам, к деньгам, что-то не понимают, а эго умное, хитрое, оно изучило тексты, послушало наставления, оно понимает, что нормальные люди не стремятся получать богатства в виде денег или еще чего-либо. Более умные стремятся получить богатство в виде праны, в виде концентрированного сознания, в виде сиддхи, в виде контроля внутренней реальности. Все богатство – внутри, его надо активировать и раскрыть. Но это понимается эгоистично, что это богатство должно послужить мне, а не какому-то Богу, Абсолюту. Оно мне должно послужить, для себя, ведь я – этот центр. Я самый главный, я самый важный, я накоплю это богатство, а потом как захочу, так им и распоряжусь. Буду на себя тратить, ведь я самый любимый. Это подход асура-тапасьи.
Равана, Хираньякашипу, Хираньякша, другие существа, Вишвамитра такой же подход имели, это не только начинающие садху. В древности Вишвамитра, будучи царем, все понял, увидел, что против посоха Васиштхи вся его армия бессильна. Он подумал: «Я царь, я такой великий, важный, и что? Только Васиштха поставил посох, и вся армия ничего не может сделать ему, одному посоху. Значит настоящая сила не за царями, а за риши, надо становиться риши». В нем появилась идея фикс стать брахмариши. Даже не раджариши, потому что и царь мог стать раджариши. Когда царь уходит в отставку, в состояние ванапрастха, так сказать, на пенсию, передает бразды правления своему старшему сыну, становится санньяси, садху, то его быстро провозглашают раджариши, если он достигает какого-то успеха. Но он захотел стать именно брахмариши, то есть риши как брахман, изменить свою касту. Он разочаровался в состоянии царя, в касте кшатриев, что у них никакой силы нет.
Но он не понял одну вещь, что сила Васиштхи не в эго и не в нем самом. Эта сила Васиштхи из Божественного исходит. Это не сила тела Васиштхи, не сила ума Васиштхи, это сила Бога внутри Васиштхи. Васиштха реализовал Бога внутри себя, поэтому его сила так велика. И Вишвамитра выполнял очень великую тапасью, но ничего не мог понять, почему нет достижений, нет освобождения, нет такой силы, как у Васиштхи. Васиштха только посмеивался, сострадал ему. В конце концов Вишвамитра дошел до совершенно дурного, демонического состояния. Он начал думать, что Васиштха ему враг, стал чинить ему препятствия, начал убивать его сыновей проклятиями. Даже в этом состоянии Васиштха спокойно, с состраданием отнесся к нему. Он понимал, что это сразу понять невозможно, и у Вишвамитры идет процесс изменения мировоззрения. Его нельзя не ускорить, не затормозить, просто надо время.
Вишвамитра и Васиштха – это два примера асура-тапасьи и дивья-тапасьи. И конфликт между ними – это конфликт между самим Богом, Абсолютом, воплощенным в виде Васиштхи, и эго, воплощенным внутри Вишвамитры, который чего-то не понимает. Только когда Вишвамитра полностью раскаялся в своем пути, раскаялся в эго, в эгоистичном подходе, пришел к Васиштхе и попросил прощения, преклонил голову, тогда Васиштха сказал: «Вот только сейчас рождается этот зачаток брахмариши, только сейчас рождается твое понимание».
Наше настоящее понимание, как садху, рождается тогда, когда мы преклоним голову перед Абсолютом и поймем, что цель жизни не в нас самих, она выше нас самих. Более того, парадоксальным образом она действительно в нас самих, но не в тех, которые мы сейчас, когда мы отождествляем себя с эго, она в Абсолюте, а Абсолют – это и есть истинный «Я», которого мы еще не знаем. Поэтому через Абсолют цель нашей жизни и в нас самих тоже, потому что Абсолют и есть наша истинная подлинная сущность. Мы являемся не людьми, не человеками, не мужчинами, не женщинами, не монахами, не мирянами, не кем бы то ни было еще, мы являемся Богом. Но мы этого факта не можем понять, мы не можем его понять, даже если мы скажем «Ахам Брахмасми». Эго может говорить все, что угодно, но это не поможет, потому что заслонкой к этому пониманию как раз и является эго.
Авадхана – бдительное пребывание в созерцательном недеянии
Текст:
«В самом начале появления видимости этого мира чувства эго не существовало, как реальность. Как же мы можем поверить в существование чувства эго, в реальность меня и тебя, в двойственность или в единство? Те, кто серьезно и всем сердцем стремятся понять истину, после того как услышали слова мудрости от учителя или из писаний, легко достигают понимания своей истинной природы. То, что кажется собственным миром, есть продолжение собственных понятий или мыслей».
Как происходит вхождение в это измерение игры? Это другое, параллельное измерение, в него нельзя попасть. Иногда в фантастических фильмах показывают такую дыру или кольцо, в котором энергии извиваются. Человек туда прыгает и – он в другой параллельной вселенной. Если бы так можно было, мы бы раз – и там оказались. Кармы нет, одна лила, мандала, все едино с умом. Но сделать это внешним способом невозможно. В какую дыру ни прыгай – этого не произойдет, потому что это измерение находится внутри нас самих, и мы должны открыть его каким-то образом. Мы должны проскользнуть в это очень-очень тонкое измерение.
Оно связано не с действием, а с недеянием, потому что любое действие – это карма. Через недеяние, осознавание, созерцание и самоотдачу мы можем проскользнуть в это измерение. Внутри мы должны попробовать научиться не действовать. Когда вы сидите и ничего не делаете – это такой начальный, низший уровень недеяния, когда вы себе говорите: «Я уже все сделал, все уже сделано, не надо ничего делать, я только здесь, и я только сейчас». Многим людям это сложно, потому что их все время тянет что-нибудь делать, они не могут остановиться.
Нужно даже не медитировать, потому что медитация может снова стать новой попыткой действия, ум получает новую задачу: «Так, надо медитировать, буду медитировать». Он снова напрягается, создает центр воли, который стремится получить медитацию, жаждет плод, оценивает, и все недеяние уходит. Не надо даже медитировать, поэтому лайя-йога называется – йога не-медитации. Осознавание, созерцание – это не медитация, это пребывание в недеянии, но у вас есть сознание, когда вы пребываете в состоянии осознанности, в измерении недеяния, расслабленно, но при этом вы бдительны, вы не в прострации, вы не входите в тамасичное, инертное состояние лени и апатии. Вовсе нет. Это не алхимия. Истинная духовная алхимия недеяния заключается в том, чтобы пребывать в алертности, в бодрствовании, бдительности, особой бдительности осознавания. Это называется авадхана.
Когда вы пребываете в бдительности и ничего не делаете, в недеянии, вы начинаете обнаруживать пространство, пространство осознанности прямо сейчас, прямо здесь, и это пространство осознанности отдельно от мыслей, отдельно от действий, от речи, оно как бы независимо само по себе. Вот отсюда начинается шамбхави-мудра, созерцательное недеяние. И вот отсюда, если вы глубже начнете погружаться в это пространство осознанности, зарождается понимание самоотдачи, из этой точки возможно понимание лилы, понимание, необязательно сразу реализация.
Сначала вы можете пребывать ничего не делая, так как любое действие будет сбивать. Но постепенно вы можете начинать действовать из этого. Допустим, пребывая в этом измерении, подумать, сказать что-нибудь, сделать что-нибудь, аккуратно, чтобы это пребывание не затмилось, и тогда будет пребывание в осознанности, в действии. Но эти действия не будут как старые, кармой, они будут как форма игры, потому что вы знаете, что все ваши действия неотождествленные, нереальны. На фоне действий присутствует ваша осознанность, они будут более спонтанные, непривязанные, вы будете знать: «Я не делаю действия ради чего-то, цель этих действий – просто проявить энергию. А главная моя задача пребывать в этой осознанности, не стремясь куда-либо». Когда вы понимаете эти процессы, это называется «вхождение в великое недеяние». Эта та точка, где начинается переход из кармы в лилу, из состояния обусловленной реальности в запредельную реальность божеств, нитья-сиддхов. Все они пребывают по ту сторону зеркала, в этом другом измерении. А это состояние – это точка перехода, которую я вам указал. Но она очень тонкая, ее обнаружить нелегко, а еще сложнее перейти.
Когда мастер вам рассказал – это называется передача, а когда вы ее обнаружили хорошо внутри себя и она стала для вас чем-то явленным – это называется зачатие. А затем задача постоянно находиться в этом, терпеливо «вынашивать несотворенное», как в некоторых сутрах это называется. Вы не сразу скакнете в эту точку, вам нужно просто вынашивать длительное время. Это очень постепенный процесс. И рано или поздно это вынашивание перерастает в рождение, когда осознанность стала вашей сутью, осознанность, созерцательное недеяние. Это значит, что вы прочно установились у стоп Бога, или стопы Бога находятся в вашем сердце.
Когда вы начнете этим стопам Бога отдавать все, что у вас накопилось за многие жизни, все, что есть в тонком теле, все ваши представления ума, выполнять самоотдачу и разовьете такую страстную преданность этой великой осознанности, постепенно начнет происходить самоотдача. Вы начнете освобождаться от всего груза кармы, который накоплен был по эту сторону реальности и переходить по другую сторону реальности, в это другое измерение. Постепенно ваши действия тоже будут меняться. Ваши действия будут более пустотными, непривязанными, более ловкими, более спонтанными, ни к чему вас не обязывающие, они будут становиться игрой. И чем более вы осознаны, тем более легкими будут ваши действия без всякого движения.
Мастера не действуют, они играют, но люди действуют. И становиться Пурушоттамой – это постепенно переходить в это измерение игры. Это значит, что мысли могу проявляться любые: мирные, нейтральные, гневные, но это теперь игра. Слова могут говориться любые: мирные, нейтральные, гневные, хотя гневные не рекомендуют сначала, но это теперь игра. Действия могут проявляться трех типов: мирные, нейтральные, гневные, но это тоже игра, потому что все они проявляются из этого открытого центра недеяния и самоотдачи. Значит, в момент проявления они уже пустотны, пусты и самоосвобождены.
Когда главная часть вашего сознания пребывает в самоотдаче и в недеянии, неважно, какие мысли думаются, это не принципиально, вы ведь знаете источник, неважно, какие слова говорятся, и неважно, какие действия делаются, потому что важность нацелена на другое – на пребывание в Источнике, тогда они освобождаются сами. Нет нужды освобождать их внимательностью, авадханой, обнаженным осознаванием. Они спонтанно освобождаются, просто если вы утвердились в их неважности. Здесь как раз приходит власть над эго, отбрасывание эго, ведь эго представляет собой все мысли, все действия, что мы делаем. А если все это неважно, ему не остается другого выхода, как растворяться, и внезапно вы видите – вот как можно действовать. Можно действовать в измерении игры, можно не быть привязанным ни к телу, ни к речи, ни к мыслям. Можно действовать спонтанно не ради себя, не ради плодов своего труда, пребывая в состоянии самоотдачи.
Некоторое время вам понадобиться, чтобы настроить эту спонтанность на место, время и обстоятельства, потому что иногда эта спонтанность будет вас распирать изнутри, иногда даже желать как-то играть без всяких правил. Но гибкость, интеграция означает, что мы учитываем место, время, обстоятельства. Тогда в конкретном нашем месте уже всевышний Источник становится владыкой всех наших действий каждую секунду, он становится смыслом всех наших действий. Постепенно мы покидаем измерение кармы, постепенно наши действия становятся игровой формой пустоты.
Методы памятования о Боге
Текст:
«Оно основано на сознании, это оптическая иллюзия, хитро преломляющая сознание, поэтому она рассматривается как существующая в реальности и как нереальная. Золото есть истина в браслете, а сам браслет только идея или понятие, следовательно, появление, исчезновение иллюзии мира, только изменение идеи. Тот, кто понял это, не интересуется более удовольствиями этого мира или райскими блаженствами, это его последнее рождение».
Когда йогин вошел в измерении игры, в мандалу чистого видения, можно сказать, что это его последнее рождение, потому что какие бы кармы не были в тонком, причинном теле, когда они приходят, они переплавляются, растворяются и становятся игрой, ни с чем нет отождествления. Единственное отождествление, которое есть у остатков души (дживы), – только с Абсолютом, только с Богом. Это отождествление принимает форму тотальной самоотдачи и в зависимости от уровня реализации обретается либо сарупья-мукти, либо салокья-мукти, либо самипья-мукти, вплоть до саюджья-мукти.
Но для того, чтобы мы могли исполнить такую самоотдачу, нам нужно направлять свой ум, научиться правильно направлять свой ум на Бога. Для этого делается шравана, манана, нидидхьясана. Нужно приучить душу иметь вкус направлять свой ум на Бога. Атма-вичара – базовая практика для этого, брахма-вичара – продвинутая практика, пребывание в божественной гордости – практика уровня самоузнавания «Ахам Брахмасми». Все это разные методы, которые позволяют направить свой ум на Бога.
Есть принципиально разные восприятия реальности, когда ум направлен на Бога и когда ум на Бога не направлен. Можно проверить себя так, когда вы делаете что-либо, стоите, ходите, лежите, спите, просто проверить себя, на что направлен ум. Если он направлен на Абсолют, если он направлен на Бога, то вы не теряете зря время, ваша духовная внутренняя алхимия прямо сейчас происходит, поэтому садху всегда проверяет свой ум.
Один ученик рассказывал о своем учителе Пайлоте Бабаджи. Было много мероприятий, он там переводил что-то, и Бабаджи в конце вечера сказал: «Столько много всего было, я чуть о Боге не забыл». Но это он намекнул тонко ученику. Бабаджи иногда делает так, он говорит так, как будто он о себе это говорит. Сам Бабаджи не забыл, он напомнил ему, что много дел, много суеты, но не забывай, потому что это предмет бдения каждого садху.
Если наш ум способен помнить Бога, ничего не делая, просто силой естественного состояния – это наивысший путь. Ануттара-тантра – это наивысшее учение, это наивысший путь, объединяющий все религии, присущий любой религии. Святые говорят: «Тот, кто услышит это учение, будет танцевать от радости». Это самое свободное, самое высокое состояние. Это даже учением нельзя назвать. Это как некая точка, где сходятся все мудрецы во мнении, как точка, идя к которой все святые настоящего достигают просветления, все святые прошлого достигли просветления, идя к которой все святые будущего достигнут просветления. Это – сахаджа-самадхи, выше этого ничего нет. Выше сахаджа-самадхи только сварупа-самадхи, когда уже элементы тела преображены, когда вам не требуется ничего, кроме самой естественной осознанности, кроме созерцательного присутствия, самоотдачи и самоузнавания. Это очень легкое, спонтанное, свободно плывущее настроение, можно так сказать, это состояние просветления или полу-просветления. Если вы умеете так созерцать, быть в природе Ума, то это главное, что нужно. Это нелегко, нужны годы, чтобы приблизиться к этому. Но если этого нет, то мы выполняем разные методы: мантра-йогу, поклонение, визуализацию, севу, культуру этики, ритуалы. Все это нужно для этого приближения.
На нашем пути мы стараемся сразу быть в осознанности, сразу войти в природу Ума. Даже если мы интеллектуально не очень разбираемся, мы понимаем, что природа Ума – это не интеллектуальная вещь. В нее надо просто войти сразу, а потом мы уже читаем про нее и разбираемся: «А вот философы говорят так, вот тексты говорят так, значит я на правильном пути». И параллельно мы практикуем метод.
Метод практикуется в поведении, природа Ума практикуется в медитации и воззрении, и когда мы их созерцаем – это и есть духовный путь нашей традиции. Я люблю объяснять, но можно и по-другому, можно не объяснять. В традиции дзен делают так: двенадцать лет ничего не объясняется, иногда ученик приходит, говорит: «Ну как, ну что?». Мастер отвечает: «Ты просто глупый, иди, думай над коаном». Дает коан, какой-нибудь «Му». Вот думай над «Му» и никаких философий, никаких пуран.
Надо доверять мастеру, исполнять дисциплину в монастыре и думать над «Му». Хочешь – думай, хочешь – не думай, твое дело. Ты хочешь просветления – вот и решай. Ученик думает, что же это значит, он начинает теории строить, приходит к мастеру, излагает эти теории, мастер говорит: «Нет, ты дурак, иди дальше думай». Вот и весь урок обучения. Уму не дается никаких подпорок. И ученик либо победит и прорвется через этот ум, либо останется на прежнем уровне. А проверка происходит с помощью посоха. Не знаю, есть такое сейчас в дзен-монастырях, но в древности и в средние века это было. Я много изучал тексты дзен.
