05.11.2014

Преодоление кармы, важность развития саттвичных качеств и накопления заслуг. Самоотдача как основа методов практики. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Садху не поддается кармическим тенденциям

Глава 6, «Об Освобождении»:

«Инерция возникает в сознании сама по себе, хотя кажется отличной от сознания. Но как один и тот же ветер может и раздуть огонь, и потушить его, одно и то же Сознание может раздуть сознание, а может потушить его инерцией».

Наше сознание − это ключ к управлению реальностью и нашей судьбой. В сознании есть разнообразные потенции, силы, и мы можем одни силы увеличивать, а другие ослаблять. В этом и состоит духовная жизнь. Карма заставляет человека исполнять то, что записано в его памяти. Когда человек исполняет то, что записано в его прошлом, он чувствует себя нормально, энергия движется. Но часто при этом он запутывается в своей карме, что, в свою очередь, ведет его к страданиям, потому что привязывает к органам чувств и к объектам чувств.

Садху – это тот, кто не исполняет свою карму, кто идет наперекор ей, «против ветра». Есть гнев, а садху не проявляет его; есть вожделение, а садху контролирует сексуальное желание; есть жадность, стремление к богатству, а садху усмиряет это практикой жертвования; есть желание много кушать, а садху контролирует это; есть привязанность, желание влюбиться в какого-то человека, проводить с ним много времени, думать о нем, но садху усмиряет это, размышляя об отрешении (вайрагье). Садху быстро прокручивает в уме, чем это все закончится. Его ум очень ясный и может смотреть далеко вперед, в отличие от омраченного ума. Если возникает привязанность, то можно мысленно прокрутить и увидеть, что будет через год, через пять лет, через десять, через пятьдесят, через восемьдесят, через сто двадцать лет. Ум уже мысленно всю привязанность до конца прожил и ему все понятно, финал известен. Тогда садху смотрит и думает: «А что толку от этой привязанности?» Если есть зависть, тенденция соперничества, злословия, то садху сразу размышляет, чем все это может закончиться, он быстро все это прокрутил в уме: «Сейчас я злословлю, сейчас я соперничаю, создаю такие причины, а как это мне аукнется через двадцать, тридцать или пятьдесят лет?» А тут текст попался о том, что в аду язык раскатывают, как железный лист, и кувалдами по нему бьют. И садху не хочет такой перспективы, ему все понятно, поэтому он контролирует свои реакции. А садху высокой категории даже не надо читать описания ада. Он просто воспитывает в себе саттву, поэтому для него зависть и соперничество − не характерные энергии. В любом случае садху идет против тенденций кармы.

Текст:

«Но как один и тот же ветер может и раздуть огонь, и потушить его, одно и то же Сознание может раздуть сознание, а может потушить его инерцией».

Садху – это тот, кто усиливает в себе хорошие качества, хорошие самскары, усиливает саттву, а тамас и раджас усмиряет. Самскары и васаны мы усмиряем, а хорошие качества, наоборот, развиваем, усиливаем. Но самое главное для садху – не только развить в себе хорошие качества, чтобы стать праведным, благочестивым и возвышенным человеком. Это тоже благоприятно для человека, развить в себе качества саттвы, чтобы ни одна нечистая мысль, ни одно нечистое слово, ни одно нечистое действие не исходили из него, а только любовь и благо ко всем живым существам, даже во сне, даже в тяжелых ситуациях, даже когда сам страдаешь. Очень важно развивать такие качества, потому что это – чистая саттва. Тот, кто развивает такие качества, становится праведником и может претендовать на то, чтобы войти в небесные миры, в будущем пополнить ряды небожителей, ему обеспечено перерождение среди святых душ. Это нелегко, над этим надо работать каждый день.

Как тот, кто в прошлом был обычным обывателем, обычным сансарином или хулиганом, может стать сразу праведником, святым? Это невозможно, нужна определенная работа, тапасья. Но это возможно, если мы всю жизнь прилагаем усилия. Однако просто развить в себе хорошие качества, стать праведником недостаточно для познания истины. Этого достаточно, чтобы следующая жизнь протекала в хорошем месте и в хороших условиях. Если родиться на Земле, то, например, в семье, где следуют Дхарме, или в богатой семье, или сыном президента, или наделенным талантом: художником, музыкантом, математиком, то есть быть человеком с большими заслугами.

Влияние заслуг на судьбу и признаки отсутствия заслуг

Если же мы не развиваем в себе хорошие качества в этой жизни, то в следующей жизни мы не можем претендовать на обладание большими заслугами. Заслуга очень важна, ее нельзя игнорировать. Если она есть, то человеку обеспечено крепкое здоровье, долгая жизнь, хорошая внешность, хорошие аналитические способности, ясный ум, сильная воля, способность притягивать материальную шакти, обеспеченность и процветание, много друзей, жизнь в хорошей местности, способность понимать писания. У такого человека хорошая судьба, на линию жизни посмотришь и восхищаешься. А если мало заслуг, то линия жизни пересекается с препятствиями: то болезни, то преграды, то враги, то обокрали, то карма голодных духов, то друзей нормальных нет, сам не способен заработать, живет в стране, в которой Дхармы нет, нет ни денег, ни счастья, ни радости, ни друзей, ни способностей. Тяжело жить, когда нет заслуг. Такой человек вынужден тяжело трудиться просто для того, чтобы выжить. Скандалы в семье, дети не понимают, родители не понимают, сам себя не понимаешь, трудно жить в обществе среди других людей – это все признаки того, что нет заслуг. Но как только мы начинаем накапливать заслуги, то все, наоборот, хорошей стороной раскрывается.

Во вселенной, в природе идет постоянный отбор, конкуренция, сортировка. Те, кто лучше, идут выше, а те, кто хуже, опускаются вниз, идут в осадок, пополняют ряды будущих жителей нижних миров: миров животных, миров голодных духов, адов. Всегда работает этот кармический отбор. Самые лучшие, которые идут наверх, – это кандидаты к перерождению в мире богов страсти. А если они достигли праведности, да еще и практиковали – это кандидаты в Сварга-локу, Джняна-локу и Махар-локу, если достигли святости. Средние из них могут быть кандидатами на перерождение в качестве творческой личности, заслуживающей почет и уважение в мире людей. Те, кто имеют связь с Дхармой, садху – это особая каста. Они могут и не обладают большой заслугой, но их кармическая программа – идти по пути Дхармы, продолжить духовную практику. Таким образом работает кармический отбор. Заслуга все определяет в этой жизни. От того, есть заслуга (сукрити) или ее нет, зависит иммунитет, продолжительность жизни, способность к пониманию священных текстов, успех или неуспех в медитации. И заслугу надо накапливать постоянно, она является как бы «квантом» духовной светоносной энергии.

Иногда бывает, что человек медитирует, практикует, а нет удовлетворенности. Почему удовлетворенности нет? Тут дело не в практике, не в учении, не в методе, а в том, что ему просто не хватает заслуг. Это подобно ситуации, когда на карточке нет денег, а человек хочет купить в магазине продукты. Он хочет это сделать, а нет возможности; на карточке недостаточно средств, поэтому он не может купить продукты и насытиться. Как только вы чувствуете, что у вас нет удовлетворенности, что-то не получается в жизни, не работает, то это словно у вас внутри появляется надпись: «Недостаточно заслуг на кармическом балансе. Вам следует пополнить ваш кармический баланс». Тогда надо накапливать заслуги. Их можно накапливать по-разному: тапасьей, садханой (но не всегда), через служение садху, через поклонение, через совершение подношений, пожертвований, но лучше всего заслуги приобретать через выполнение севы.

Заслуга накапливается тогда, когда ваше сознание возвысилось, вы получили квант энергии, который пошел на баланс вашего тонкого тела. Например, если во время бхаджан-мандалы сознание возвысилось, пришло вдохновение и хотя бы на 3 секунды возникли счастье, радость и преданность, то это пошло на ваш баланс, и затем вы можете использовать эту заслугу. Например, сели читать текст, а ум стал более ясным, пребывает в саттве, и внезапно вы начинаете что-то понимать. Или вы начали делать служение, а ум работает хорошо, тогда вы можете конвертировать эту заслугу в реализацию намерения. Ваша санкальпа «изогнет» пространство, и вы легко добьетесь того, что хотели, но при этом потратите заслугу. Однако вы можете ее и не тратить, не воплощать свои желания, а только посвящать их просветлению и освобождению всех живых существ.

Если вы, скажем, разгневались (а гнев – это омрачение сознания), то с вас заслуга списывается, как бы высвечивается надпись: «С вашего кармического баланса списано три единицы за гнев». И то, что вы накопили у алтаря, с вас списали, все это потрачено. Считается, что если сознание омрачается, то накопленная заслуга может быть аннулирована, она может обнуляться. Но если заслуга была посвящена чему-то бесконечному, например, благу всех живых существ, то она не может исчезнуть. Это подобно тому, как вы передали свои средства в какой-то благотворительный фонд, и они находятся на вашем счету, но уже управляются другими людьми. Поэтому, когда мы ежедневно посвящаем заслуги, то мы отправляем их вверх. Очень благоприятно посвящать свои заслуги благу просветления и освобождения всех живых существ, потому что живые существа бесконечны, они будут просветляться и освобождаться бесконечно, это неисчислимые энергии, это не ваш личный кармический баланс. Вот такая теория существует.

Очень важно накапливать заслуги через послушание, севу, поклонение у алтаря, изучение текстов, тапасью. Очень много есть способов накопления заслуг. Мирские заслуги накапливаются через служение мирскому обществу, через кормление мирских людей. Духовные заслуги – через кормление духовных людей. Заслуги перед божественными существами – через изготовление статуй, скульптур божеств, алтарей, изображений. Заслуги перед учениями – через распространение учений, печатание священных текстов, издание книг и прочее.

Таким образом сознание постепенно насыщается квантами света, и жизнь в сангхе, служение в сангхе, даже если вы никаких опытов не получаете, – это однозначно выше, чем жизнь в мире людей. К сожалению, многие этого не понимают. Просто прийти в сангху для того, чтобы всю жизнь служить Богу, – это величайшая заслуга, даже если вы слова «самадхи» не знаете! Даже если вы ничего не понимаете из философии, а просто готовите прасад монахам, кланяетесь у алтаря, делаете намасте – это уже величайшая заслуга, потому что вы постоянно накапливаете благую карму. Это так, если вы понимаете механизм накопления заслуг.

В ведической традиции принцип заслуги, жертвования, служения (севы) очень хорошо разработан, поэтому ведическая культура, экономика построены совершенно не на потребительских принципах. Например, экономика в древнем ведическом обществе была на три четверти дотационной, потому что только один из четырех классов общества – грихастхи, был главным производителем материальных благ. Санньяси жили только на пожертвования, при этом обучая мудрости других. Ванапрастхи тоже практиковали и жили на пожертвования. Брахмачарьи жили в ашрамах гуру, питались за его счет. Эти три класса (брахмачарьи, ванапрастхи и санньяси) не производили никаких материальных благ. Санньяси только медитировали, ванапрастхи выполняли свою садхану, а брахмачарьи учились Ведам и медитации на Бога. И только класс грихастх-домохозяев брал ответственность за поддержание этих трех классов, за их материальное обеспечение и определенный уровень благосостояния.

По идее, общество не должно было функционировать при таком перекосе, когда три четвертых населения ничего не производило, но оно работало. И в древности, до завоевания мусульманами, общество, построенное по ведическим принципам, было процветающим. Это происходило за счет того, что там была очень мощная культура накопления заслуги, и престижным считалось не то, сколько человек имеет денег и власти, а сколько он построил храмов, сколько пожертвовал брахманам, сколько садху накормил.

Частично эта культура и сейчас еще кое-где осталась. Например, на Кумбха-меле кормить садху – это заслуга, потому что там люди понимают, что не надо жить категориями только этой одной потребительской жизни, что существует более высокий и важный кармический баланс, нежели банковский счет, что иметь заслугу на этом кармическом балансе гораздо важнее, чем иметь ее на счету в банке. Люди, живущие в ведической культуре, понимают этот механизм, но потребительская культура не понимает этого, она советует: «Накапливай как можно больше денег на банковском счету, и неважно, что ты для этого будешь делать». И часто человек обретает много средств на счету путем накопления греховных реакций. А в момент смерти это будет уже никому не нужно, останутся только грехи, а все земные счета обнулятся и не помогут ему. Поэтому очень важно накапливать заслуги.

Когда помогаете другому – вы накапливаете заслуги. Когда делаете севу – вы накапливаете заслуги. Когда служите – вы накапливаете заслуги. И только одно понимание этого приносит душе удовлетворение, особенно, если вы делаете это в правильном умонастроении. Неудовлетворенность уходит, когда у вас много заслуг. Неудовлетворенность – это признак малой заслуги, когда человеку не хватает энергии тонкого тела, радости, света, любви, гармонии, сострадания, когда у него закрыты эти каналы, когда он не подключен к областям, состоящим из чистейшего света, чистейшей любви, чистейшей красоты, радости и гармонии. Эти области настолько прекрасны, что, если бы душа попала в них хотя бы на пять секунд, она всю жизнь танцевала бы в восторге.

Но когда эти каналы закрыты, то душа даже не подозревает, что такие области существуют, не верит в них и не чувствует их. Она остается наедине со своими кармами, которые могут быть трудными. Это все – признаки недостатка заслуги. Тогда надо заслугу восполнять за счет внешнего: делать служение, совершать поклонение, оказывать знаки внимания, жертвовать, то есть любым способом как-то себя связывать с каналами более высоких измерений. Вишну, Даттатрея, божества – это как раз такие каналы, это адреса. Имя и форма божества – это как бы его электронный адрес, который указывает на определенное измерение. Это как иконка в интернете – если вы на нее щелкните, то свяжитесь с определенным измерением информации. То же самое можно сказать и про изображение божества. Если вы делаете ему подношения, направляете к нему свой ум, то вы связываете себя с этими возвышенными измерениями.

Поэтому жизнь в сангхе не должна сводиться к такому умонастроению: «Я буду практиковать и чего-то достигну», к такому эгоистичному способу практики. В первую очередь в сангху мы приходим для служения. Возьмите себе в качестве установки такую мысль: «Неважно, чего я лично, персонально для себя достигну, я хочу прежде всего служить Богу, я хочу служить Божественному. Мое личное достижение – это вторичная вещь. Бог важнее». Не вы важны, а Бог, потому что он – ваша главная суть. А то, что вы считаете собой, – это определенная иллюзия. Если вы хотите вкладывать в достижения этой иллюзии, в то, чтобы иллюзия просветлевала, то это изначально абсурдный путь, потому что это изначально эгоистичная позиция. Вы будете эту иллюзию только усиливать и усиливать, словно мыльный пузырь раздувать, а неудовлетворенность при этом будет расти и расти, потому что, чем больше вы усиливаете иллюзию, тем дальше вы отходите от Бога. Вы и ваши достижения становитесь настолько важны для самих себя, что для вас Бог перестает быть важным. Это неправильная позиция, это позиция эго, а не самоотдачи.

Дух самоотдачи как фундамент для методов

Вопрос:

– Гуруджи, а если человек считал себя телом, потом в процессе практики получил опыт астрального тела, потом вышел за пределы астрального тела и получил опыт каузального тела, то есть он отделил себя от этих кош, то разве здесь ему помогло служение, разве не личная практика?

Опыт тонкого тела получил, а там ведь интересно, хочется в тонком теле поиграть, поэтому несколько жизней уйдет на тонкое тело. Потом ментальное тело получил, на него так же уйдет много жизней. Потом причинное тело получил, а пребывание в нем вообще не известно насколько растянется.

Когда я говорю про служение, то многие понимают, что надо срочно веник взять и что-то делать. Но это не служение, это просто действие. А служение – это акт связи со всевышним Источником, это самоотдача и растворение эго, вот что такое служение. Любое действие может быть служением и, наоборот, любое действие может быть обычным действием. Все зависит в первую очередь от вашего умонастроения. С самого начала должен присутствовать дух самоотдачи. Если вы применяете метод, то это правильно, потому что, когда вы применяете метод, это ускоряет вашу духовную практику. Однако метод сам по себе только открывает вашу внутреннюю реальность, но он не задает вектора, указывающего, что делать дальше в этой новой внутренней реальности.

Например, многие колдуны входят в тонкое тело, но их иллюзии как были, так и остаются. Суть в том, чтобы растворить эго в Атмане. А это возможно только тогда, когда у вас есть настрой самоотдачи, когда вы Бога ставите на первое место, а себя на второе. Важно понимать, что иногда метод без такой самоотдачи может усиливать иллюзию, он может давать силы, но при этом уводить в сторону. Это асура-тапасья. В истории было много примеров таких великих практиков метода. Например, когда демон Равана свою голову подносил в костер, Шива явился и наделил его великими сиддхами. А что толку? Ведь изначально у Раваны была установка эго, поэтому все его силы были направлены не на служение Богу, а на самого себя.

Другой пример – Хираньякашипу. Был еще один великий йогин, который выпросил у Шивы оружие, чтобы всем, даже богам, рубить головы. Шива по своей милости дал ему такое оружие. Но как только этот йогин его получил, он сразу решил испытать его на Шиве, так что Шиве пришлось спасаться от него бегством. Это все – примеры асура-бхавы. Метод без сознания Бога, без самоотдачи, без служения рано или поздно вырождается в такую асура-тапасью.

Принцип служения, самоотдачи – это установка быть проводником Божественного, это фундаментальный, основополагающий принцип. Это, так сказать, базовое воззрение, из которого уже надо делать методы. Ведь никто не говорит, что методы не надо делать. Конечно же, их надо делать, но с другим мировоззрением, не эгоистичным, потому что, когда человек делает методы в состоянии эго, он все больше замыкается в коконе личных интересов. Метод работает, предоставляет ему какую-то личную выгоду и интерес, но тогда человек настолько сосредотачивается на личной выгоде, настолько сужает свое восприятие, что выстраивает себе новый кокон и спешно начинает в нем жить, но этот кокон закрыт для Бога. Такой человек очень заинтересован в своем персональном личностном прогрессе, но этот прогресс происходит внутри такого кокона, он не распахнут бесконечному Сознанию. А ведь освобождение, богореализация, джняна – это распахнутость бесконечному Сознанию, это встреча с глобальной реальностью Бога. Тут уже не ваши интересы в приоритете, а интересы того, кто вас превосходит, поэтому ваши интересны должны сдаться на его милость. И все методы нужны только для того, чтобы вы приблизились к этой глобальной Реальности.

Когда мы убираем свой эгоизм, когда есть дух проведения божественной воли, тогда наша практика становится успешной. Это и есть путь достижения освобождения за одну жизнь. Когда все методы делаются в духе преданности и самоотдачи, они начинают работать, сахасрара-чакра в этот момент активируется. А если нет духа самоотдачи, то активна та чакра, которая мотивирует вас в практике. Например, если у вас есть азарт и желание достичь чего-то, то вибрирует вишуддха-чакра, и метод вас не подымет выше вишуддхи. Если вас мотивирует умственное понимание или личная воля, то открывается аджна-чакра, и вы на личной воле практикуете. Но сахасрара-чакру открывает только самоотдача.

Мы должны усилить свой внутренний свет, свои божественные аспекты, а негативные аспекты и желания ослабить. Усиление одних аспектов и ослабление других – это и есть процесс духовной алхимии, направленный на изменение конфигурации нашей кармы. Именно об этом говорит Бхушунда.

Великий путь служения Богу

Текст:

«Поэтому пусть твое самосознание или проснувшийся разум поймет, что чувства эго нет, и потом будь тем, что ты есть на самом деле»

Почему вообще надо служить Богу? Потому что на самом деле мы и есть Бог, кому же нам еще служить. Потому что мы – это не мы, а мы – это Абсолют. Почему надо ему предаваться? Потому что это и есть наша истинная, наша подлинная природа. А тело – это не наша истинная природа. Ум, пять кош, астральное тело, ментальное тело – все они должны подчиниться нашей подлинной, истинной природе, потому что все это на самом деле не является нами. Самоотдача это показывает. Все неведение происходит от того, что мы не признаем верховенство Бога и не признаем нашей подлинной природой из-за ее тонкости, невидимости, неосязаемости. Мы признаем верховенство какой-то структуры пониже: ума, ментального тела, тонкого тела, ахамкары.

Текст:

«Когда твое сознание сольется с абсолютным Сознанием, без появления объекта этого сознания – это и есть несравненный Брахман. Вся Вселенная наполнена бесконечным и неделимым Сознанием. Пойми это на опыте и делай, что пожелаешь. Мир разнообразия воспринимается только пока глаза ослеплены непониманием. Но на самом деле разнообразные объекты так же реальны, как дерево, висящее в воздухе, которое видит помешанный.

Эта инертная Вселенная не отличается от бесконечного Сознания, как огонь, отраженный в воде, не отличен от воды. Также нет и реального различия между знанием и незнанием. Так как потенциал Сознания бесконечен, инерция или отсутствие сознания проявляются в Сознании. Эта инерция существует как потенциал в Сознании, как будущие волны и рябь на спокойной поверхности воды. У воды нет никаких мотивов для создания ряби. Так и Сознание не имеет мотивов для создания мира. Поэтому верно сказать, что из-за отсутствия действительной причины, создание никогда и не имело места. Оно появляется как мираж. Существует только Сознание. Оно есть спокойствие, само никем не создавалось и ничего не создает».

Когда мы очищаем ум, перед нами открываются те возможности, которые были закрыты ранее. Например, если вам неведом был мир предков (питрисов), он может стать понятным. Один йогин выполнял практику подношения предкам в месте силы на берегу Ганги, возможно, в Тривени Сангам. Он был женатым человеком и предложил своей жене пойти с ним. Он сказал ей: «Я собираюсь сделать подношение духам предков. Пойдем со мной!» Но она ответила: «Ты невежественный человек. Ты хочешь, чтобы я жила где-то на берегу реки, в трудных условиях?! Иди сам!» Тогда он сам отправился выполнять эту практику. В течение некоторого времени он делал тапасью, подношения, и ему в видении явились некоторые души, может в сновидении или в медитации. Одни души были связаны с его родом и были очень поникшими, а другие души были сияющими и великолепными. Он поинтересовался: «Что это за люди?» И его предки сказали ему, что это души из такого-то рода. Он спросил: «А почему они так сияют, а вы нет?» Они ответили, что их наследник делает им большие подношения, совершает тапасью, поэтому эти души получают от него питание и сияют силой его тапасьи на земле. Этот брамин удивился и после этого начал делать подношения и тапасью своим предкам.

Души в мире питрисов живут около 10 тысяч лет, и в зависимости от заслуги они живут в тех местах, которые соответствуют их менталитету. Мир питрисов – это средний астральный мир, где есть астральные города, дома. Также существуют астральные культуры, и души собираются поблизости от них. Там у душ есть тела, но все это тонкоматериальное. Там нет элемента земли и воды, поэтому тела состоят из элементов огня, ветра и пространства. Они могут питаться запахами.

По мере практики и очищения ума открываются другие миры, например, мир богов Сварга-лока. Если вы видите этот мир в сновидениях, то вашей заслуги хватило, ваш тапас позволяет иметь такую связь и посещать эти миры или общаться с божественными существами, населяющими их. Но есть еще более высокие миры, например, Джняна-лока, Махар-лока, и попасть туда может только очень чистая, святая душа, потому что это очень светоносные, возвышенные и чистые миры. Сознание может попасть в медитации, в самадхи, в сновидении в те миры, для которых у него хватает заслуги. Если в эти миры попадаешь, то ощущаешь, что они имеют свою бхаву, свою энергию, отличную от энергии мира людей.

Духовная практика, если мы по-настоящему очищаем нашу душу, подготавливает наше восприятие для переживания этих миров. И для этого надо очищать свой ум, очищать свое эго, потому что чем выше мир, тем выше требования. Например, в мире людей можно жить, допуская разные мысли. Скажем, вы можете на кого-то разгневаться, можете к кому-то привязаться, но стоит нам разгневаться, как двери мира богов сразу для нас закрываются. Малейшая нечистая мысль, гнев, алчность, нечистое восприятие – и ворота рая очень быстро закрываются. Для нас это должно быть хорошим стимулом, чтобы контролировать себя в повседневной жизни. Мы должны всегда думать: «Ну, разгневаюсь я на этого человека из-за того, что он уронил мне тарелку на ногу, но какой в этом смысл? Стоит ли мне закрывать для себя ворота рая ради этого?! Это глупо, не стоит этого делать!» Это полезная привычка – контролировать ум, зная, что твое сознание, будучи чистым, открывает тебе божественное измерение. А освобождение означает, что мы способны подняться выше многих вещей и утвердить свое сознание в Сатья-локе, в Брахма-локе, в том беспредельном переживании, где нет субъекта и нет объекта. Это очень большой, очень великий путь, мало тех, кто достигает этого за одну жизнь. И учение о 16 кала – это путь, на котором мы не только достигаем и реализовываем сознание Сатья-локи, но мы также развиваем нашу энергию, чтобы обрести такую же шакти, как у Брахмы – творца Вселенной.