04.11.2014

Антахкарана-лайя-чинтана, растворение эго и раскрытие исконного Сознания. Преодоление внутренних данных при помощи наблюдения и вайрагьи. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Растворение внутреннего инструмента

 Глава 6, «Об Освобождении»:

«Семя внешнего мира – это чувство собственной важности, ибо это дерево внешнего мира растет из чувства эгоизма. Органы чувств и объекты ощущений, разнообразные формы обусловленностей, рай и земля с горами и океанами, деление времени, все имена и формы – это разные части дерева внешнего мира».

Тело есть физический механизм, но им управляет тонкое тело. Ум (манас), разум (буддхи), эго (ахамкара), память (читта) как хранилище умственных тенденций, – все это составляет пятеричную антахкарану. Это как программное обеспечение нашей души. Мы должны понять его сущность, чтобы от него освободиться. Как это сделать? Растворить его. И когда мы его растворяем благодаря осознаванию, медитации, вичаре, вивеке, вайрагье, это называется антахкарана-лайя-чинтана, растворение внутреннего инструмента. Но сначала мы должны понять, как он работает, чтобы перестать быть его рабом.

Эго, ахамкара, антахкарана – это как программный механизм. Его можно уподобить чипу, который встроен и заменяет нам нашу подлинную душу. Он дает нам некие преимущества, некие функции: умение считать, ориентироваться, выносить оценки. Но на самом деле он закрывает нашу божественную Сущность. Он был задуман как инструмент, но превратился в «диктатора». Его роль в лучшем случае быть «министром», но он постоянно претендует на то, чтобы быть царем. Этот инструмент полностью завладел нами и стоит на незаслуженном месте, подавляя власть царя. Последнего можно уподобить маленькому мальчику, который еще юн и ничего не понимает в государственных делах, а хитрый министр ловко все взял в свои руки и правит якобы от имени царя. Мы должны лишить власти этого министра-эго и растворить его, чтобы возвести на трон царя, Атман, истинное «Я». Для этого нужно сначала исследовать природу ахамкары, затем следует воспитать внутреннего наблюдателя, который мог бы наблюдать ахамкару, манас, читту, буддхи, но не отождествляться с ними. Затем нужно обнаружить всевышний Источник, из которого исходит ахамкара и весь внутренний механизм (антахкарана). После обнаружения этого Источника, нужно утверждаться в нем через созерцание и самадхи, тогда начнется процесс антахкарана-лайя-чинтана. Но если нет самадхи, нет созерцания, то можно растворять его иначе: через смирение, поклонение, дух преданности, самоотдачу, послушание, усмирение ума. Всякий раз, когда вы не следуете тому, чему вы хотите следовать по карме, а отделяете себя от этого, проявляете смирение – вы освобождаетесь. Когда вы следуете за этим, вы не освобождаетесь, а продолжаете свою карму.

Когда вы освободитесь настолько, что душа станет пустотной, и вы почувствуете, что теперь ни радость, ни горе, ни хула, ни хвала не принесут вам никакого вреда, это значит, что ваша антахкарана (ум, эго, память) перестали иметь над вами власть. Душа джняни, святого, мудреца, садху, освободившегося от власти антахкараны, пустотна. Над ней этот механизм не имеет власти. Например, память, воспоминания (читта) нисколько не доставляет ему проблем. Такая душа не вспоминает какие-то милые сердцу эпизоды с мыслями: «Ох, как же там раньше было хорошо, какие золотые деньки были!», у нее нет сентиментальности. У нее есть любовь, но нет сентиментальности. Так же, как человек не вспоминает вчерашний сон и не ностальгирует по нему, думая: «Ах, как же здорово было в этом сне!» Он понимает, что это было просто глупым сном. Пробуждение – это пробуждение, а сон – это сон, поэтому нечего его вспоминать и крутить в уме.

У меня была ученица, которая постоянно вела дневники, записывая, какие важные мысли ее посетили за день. Я ей сказал: «Пока ты не сожжешь свои дневники, ты не сумеешь понять природу Ума. Дневники любит вести ум, это ставит «памятники» ложному эго. И пока ты не освободишься от всех воспоминаний, ты не познаешь природу Божественного, потому что она гораздо глубже, гораздо выше».

Есть практика самскара-шуддхи, которую мы иногда делаем, она призвана очистить тонкое тело. Через самскара-шуддхи вы его можете очистить, но за три месяца оно столько нового создаст, что как будто вы ничего и не очищали. Поэтому недостаточно просто очистить тонкое тело, важно пресечь тенденцию создавать самскары и васаны, тенденцию создавать воспоминания и привязываться к ним.

Таким же образом у мудреца эго (ахамкара) пустотно, отброшено и ничего не стóит. У него нет чувства собственной важности. Для него такие мирские понятия, как достоинство, честь, гордость, авторитет, имя не имеют никакого значения. Если бы вы пошли куда-то в лес и оказались среди зайцев, вас бы волновало ваше достоинство, ваша честь? Зачем зайцам объяснять про ваше достоинство? Это глупо. Вы и так знаете, кто вы такой, а зайцы могут и не знать. Не обязательно требовать от них намасте, чтобы они вас правильно приветствовали. Человек живет по-своему, а зайцы по-своему. И таким же образом садху в миру больше ничего не ищет, он просто перестает желать от мира чего бы то ни было.

Например, мне не нужно от мира ничего, поэтому я у него ничего не прошу. Если он ничего не даст мне, я буду счастлив, а если что-то даст, то я тоже буду счастлив. Я буду в любом случае счастлив, потому что мое счастье не от этого зависит. Я не ищу от мира уважения, признания, репутации или еще чего-либо. Джада Бхарата вообще сказал царю Рахугане: «Я с приветом». Он – юродивый. Что с него возьмешь? Поэтому люди на него махнули рукой. Это положение садху. Для того чтобы распространять Дхарму, конечно, мы должны вести себя правильно. Если мы уподобимся Джада Бхарате, то мы не сможем ничего распространить. А у нас есть сева, конкретная санкальпа, служения, которые мы реализуем вовне. Но в душе мы не должны привязываться, мы не должны ничего этого желать, потому что это уже будет действие ахамкары.

Другая часть внутреннего инструмента – это ум, манас. Его можно уподобить мысленному ряду, «бегущей строке», которая все время движется в виде постоянного фонового мышления. А есть более глубокий стратегический и аналитический центр, который думает, размышляет, принимает решения, то есть своеобразная операционная система. Этот стратегический центр что-то обдумывает, а затем посылает на первый ряд в виде бегущей строки информацию. Когда мы обнаруживаем природу сознания, то и этот центр растворяется. И бегущая строка становится управляемой. Но человек, который не занимался вичарой, вивекой и не обрел вайрагью, отрешения от ума и от эго, является рабом этого аналитического центра и бегущей строки, поэтому нужна мантра, нужна медитация, нужно ментальное самоосвобождение, нужны санкальпы. Тысячи методов существуют, чтобы покорить эго! Рано или поздно, мы находим за умом внутреннего наблюдателя, обнаруживаем внутреннее пространство и начинаем ему все больше доверять. Это доверие проистекает из умения пребывать в постоянной осознанности.

Когда мы растворяем в себе эти инструменты, то остается буддхи – духовный разум, который содержит в себе часть осознавания. Тогда мы начинаем жить за счет буддхи, духовного разума и воли, а такие инструменты, как читта, манас и ахамкара, составляющие внутренний инструмент, постепенно теряют свою власть и силу над нами. Постепенно мы избавляемся от программы, которая составляет наш внутренний инструмент и действует в тонком теле. Когда мы перестаем быть зависимы от этой программы, тогда мы начинаем чувствовать более высокие контуры сознания.

Открытие тонких контуров сознания, причинного тела

Высокие аспекты души и тонкие божественные структуры начинают нам открываться и наступает прозрение. Возникает примерно такое ощущение: «Какой же я глупый был вообще! Я ничего не понимал. Все на самом деле по-другому! Мир по-другому видится. Я по-другому вижусь. Все гораздо глубже, все подобно единому и неделимому божественному Сознанию».

Делание, действия, карма, васаны, самскары – все освобождается. Мы начинаем жить осознанностью, подобной пространству, и чистыми возвышенными бхавами. Недвойственное воззрение постепенно проникает в нас и обнаруживается иллюзорность мира. Мы начинаем менять отношение к миру, делаем пересмотр: были какие-то позиции и желания в миру, а мы их пересматриваем и понимаем, что теперь они нам не нужны. Были эгоизм, гордыня, обусловленность умом, а теперь они не нужны. Были такие-то надежды, страхи и цепляния в этом мире, но мы их пересмотрели, поэтому теперь надежд на этот мир в мирском плане нет. Страхи если и есть, то только духовного порядка, цепляния если есть, то только тонкого, умственного порядка. Таким образом мы перестраиваем себя, трансформируем свою внутреннюю структуру и становимся садху. Когда мы много раз пересматриваем отношение к миру, постепенно мы начинаем понимать: «Вот о чем говорил Шанкара! Вот о чем говорили Шри Рамана Махариши, Васиштха!»

Это становится не философией, а личным переживанием. Мы становимся все более и более счастливыми, потому что обнаружили тонкий источник Божественного, обнаружили осознанность, которая его сопровождает, и поняли свою независимость от ума, эго, тонкого и физического тела. Если духовным зрением все это проследить, то будет видно, что наше восприятие переместилось из астрального и ментального тела в причинное, то есть мы сделали эволюционный скачок, мы стали осознанными в причинном теле. Мы перестали быть жестко фиксированными в грубом теле, и ложное видение «Ахам дехасми» – «я есть тело» уступило место восприятию «Ахам Брахмасми» – «я есть Абсолют». Оно пока еще не полное, потому что причинное тело (ананда-майя-коша) еще не дает восприятие в полноте «Ахам Брахмасми», это только его зачатки, но это уже очень возвышенное состояние.

И когда происходит такое перемещение в причинное тело, йогин начинает воспринимать себя во сне без сновидений. Он как бы спит и не спит, но при этом у него нет бессонницы. У некоторых людей, особенно ближе к старости, начинается бессонница, потому что в течение жизни их конституция меняется с капхи или питты на вату, которая дает возбужденность и беспокойство, приводящие к бессоннице. Но у описанного выше йогина другая природа – нет никакого беспокойства ума, ум спокоен, он ночью полноценно отдыхает и высыпается, но при этом он осознан. Он пребывает в причинном теле и не видит в нем снов, или видит только кратковременные сны. Он глубоко погружен в состояние света или пространства, он воспринимает их своим тонким телом и насыщается ими. У него нет ощущения, что он спал, он полностью осознан. Это означает, что процессы антахкарана-лайя-чинтана идут правильно. И следующий этап – перемещение выше причинного тела, перемещение в Атман, в то неописуемое, Божественное, где уже даже не существует отдельности, присущей причинному телу, и индивидуальности души.

Когда дух человека в процессе практики перемещается в причинное тело, очень много иллюзий и отождествлений уходят: иллюзия отождествления со своим умом, эго, нацией, семьей, родом, кланом, человечеством. Человек перестает причислять себя к каким-либо социальным группам, расам, отождествлять себя по гендерному, национальному, культурному признаку. Вместо этого он начинает по-настоящему причислять себя к единому божественному Сознанию. Поэтому говорят, что йоги – граждане всей вселенной. Они не жители только планеты Земля, они граждане всего мироздания, потому что они проникли в самый его центр.

Перемещение в причинное тело также освобождает от иллюзии времени и пространства, потому что в причинном теле время осознается слитно, как прошлое, будущее и настоящее, как единая текущая субстанция. Перемещение в причинное тело так же освобождает от иллюзии пространственности. Физическое тело может быть здесь, но в причинном теле Земля, Венера, Марс, Москва, Нью-Джерси, Катманду, Дэли, Кайлас, Лхаса – все они находятся в одном месте, они рядом, не далее вашей вытянутой ладони, потому что в причинном теле, говоря современным языком, ваша геопозиция – это не точка, а пребывание везде, потому что в причинном теле нет ума, нет оценочно-понятийной и интерпретационной работы ментального тела, а само причинное тело вездесуще.

Так йогин идет по пути, называемом антахкарана-лайя-чинтана, – растворение эго. А растворение эго – это суть духовной алхимии, которую мы выполняем каждый день. Каждый день эго чуть-чуть, буквально на миллиметр растворяется. Оно не уничтожается, как многие думают. Некоторые даже молятся, чтобы эго убить, думают, что его надо уничтожить. Эго − это инструмент, это автомобиль, с помощью которого мы едем по жизни. Его не надо уничтожать. Он выполняет свои функции. Но нужно четко понять, что вы – не автомобиль. Автомобиль не имеет право выдавать себя за вас, диктовать, куда вам нужно ехать, решать за вас ваши жизненные задачи, он не имеет права подменять вас. Или же можно привести пример с лошадью. Лошадь имеет право возить хозяина по команде хозяина, но она не имеет право говорить, куда хозяину надо ехать. Если она еще будет команды давать хозяину или захочет на нем поехать, то это будет безумием. Но в жизни кармических людей именно это часто и происходит. Эго на них ездит. Не они используют эго, как инструмент, а эго ими пользуется, поэтому они и страдают.

Преодоление интереса к воспоминаниям и кармическим связям

Текст:

«Когда это семя прожарено, из него ничего больше не растет. Как прожарить семя? Когда ты исследуешь природу чувства собственной важности, ты понимаешь, что его нельзя увидеть. В этом заключается знание».

Когда мы исследуем природу ахамкары, мы обнаруживаем тонкое тело и память (читту). Обнаружить память тонкого тела можно в сновидениях, в самадхи, в глубокой медитации. Это значит встретиться лицом к лицу со своей душой. Вы увидите все, что накоплено в этой жизни. Оно придет к вам в виде тонких вибраций, наплыва тонких воспоминаний, на очень большой скорости, как будто закачиваются файлы, содержащие много терабайт. Вы увидите все, что касается этой жизни, это ваш бэкграунд – накопленная память. Затем вы увидите все, что касается других жизней, все это записано в муладхара-чакре. Например, если у человека пробуждается кундалини и она достигает сахасрара-чакры, аджна-чакры, то ему становятся доступны восприятия прошлых жизней. Это подобно тому, как в компьютере лежали где-то в архиве старые воспоминания и были недоступны, затем вы нашли их и смогли просмотреть. Когда вы сталкиваетесь с записями своей читты, вы не должны им подражать, следовать, вы не должны на них реагировать, иначе они станут для вас новой судьбой, новой жизнью, изменят вашу жизненную траекторию, как-то повлияют на вас. Напротив, вы должны их встретить во всеоружии, вы должны посмотреть на них как на иллюзию и без церемоний расстаться с ними. Если у вас будут какие-то сентиментальные переживания, это может заставить вас заново переживать старые эмоции и изменить вашу судьбу.

Один человек практиковал у меня, и однажды у него было такое видение: были средние века, гуру был королем в какой-то европейской стране, а он был подчиненным князем на землях этого короля, то есть тоже не простой личностью. И затем ему показалось, что у него мало власти, поэтому он затеял бунт. А гуру, будучи сильным королем, подавил этот мятеж и всем головы отрубил. Так обычно в те годы делалось, нормальная практика в средние века. Практикующего это сновидение сильно шокировало. Несмотря на то, что он сидел в ритрите, он начал думать на эту тему. Казалось бы, чем надо в ритрите заниматься? Но поскольку других источников удовлетворения ума не было, эта тема начала сильно в его уме раскручиваться, и он испытал такое прельщенное состояние. Вот что могут дать самскары, читта.

Вы можете увидеть множество самскар не только одной-двух прошлых жизней, но десятков и сотен прошлых жизней, которые были не только в эту кальпу, в этот день Брахмы, а еще в те кальпы, когда вы были человеком, асуром, животным, божеством. Вы уже очень много разных жизней прожили, но если они будут производить на вас впечатление, то они изменят траекторию вашей настоящей жизни и собьют с пути освобождения. Вам может захотеться поподробнее узнать обо всем этом. Например, вы можете узнать, какие есть кармические связи между вами и другими людьми.

Один человек пришел ко мне с вопросом: «А как мне с таким-то человеком укрепить кармическую связь?» Я ему ответил: «Ты глупый! Ты зачем начал медитировать? Разве цель твоей медитации – это укрепление кармических связей? Тебе надо укреплять связь только с Богом! Тебе мало было в прошлом этих связей? Так они еще будут, если не будешь практиковать! Если хочешь укрепить кармическую связь с кем-то, то вы переродитесь в следующей жизни, как брат-сестра, муж-жена, мать-отец, друг-враг, начальник-подчиненный. Есть столько ролей, но зачем тебе это надо? Почему у тебя такой незрелый ход мысли? Ты как Бхарата, как олень, должен прятаться от всех кармических связей». Поэтому в тантризме и есть такой тип поведения – поведение оленя, которое следует за поведением пчелы и голубки.

Вместо того, чтобы отождествляться с этими воспоминаниями, переживаниями, мы должны смотреть на них как на грязь, не рассматривать их, не любопытствовать, оставить всякий интерес к любопытствованию. Рамана Махарши, когда его спрашивали: «А кем я был в прошлой жизни?», отвечал: «А ты разве знаешь, кем ты являешься в этой жизни? Ты сначала узнай, кем ты в этой жизни являешься».

Чтобы этого добиться, надо быть во всеоружии, находиться в осознанном созерцательном присутствии недвойственности, пустоты, как бы это ни называли. У нас должна быть базовая опора в созерцании, базовый внутренний наблюдатель (сакши), достаточно сильное базовое свидетельствующее осознавание, чтобы мы могли отрешиться; должна быть вивека, чтобы мы могли различать эти воспоминания; осознавание и отрешенность (вайрагья), чтобы мы могли отчуждаться от них и ни в коем случае за ними не следовать, потому что именно эти воспоминания являются причиной следующих жизней. Перерождение происходит быстро. Сначала появляется какое-то видение, и у вас возникает ощущение, что это уже знакомо, затем появляется мысль: «Ну-ка, ну-ка, что там такое? Я же уже это видел когда-то». А затем раз – и вы уже в новом теле. Вот так это происходит. И виновато ваше желание получше рассмотреть. Если вы теряете базовое созерцание, базовую осознанность, то вас притягивает видение какого-то дома, какого-то дворца. или вы видите, как какие-то люди находятся в сексуальном соитии, и думаете: «Что это за люди? Какие-то знакомые лица». А это ваши будущие родители, раз – и вы уже в утробе!

Напротив, если вы имеете различающую мудрость, осознавание, то вы стараетесь ничего не рассматривать, вы все растворяете. Это процессы антахкарана-лайя-чинтана. Ахамкара тогда будет искушать вас иначе – не через воспоминания, а через чувство эго, собственной важности, гордости, самозащиты, желание самоутвердиться. Манас будет искушать через постоянную работу. И все это мы растворяем.

Предание эго Источнику, переход в измерение лилы

Текст:

«В огне этого знания сгорает чувство эго. Если погрузиться в понятие чувства эго, оно кажется реальным и дает ростки внешнего мира. Когда это фальшивое понятие отбрасывается, чувство собственной важности пропадает, и появляется знание собственной природы».

С одной стороны, мы должны понять иллюзорность эго, его механизм, как он тонко работает и научиться на тонком уровне быть от него свободным. Это вичара, вивека и вайрагья. Но этого мало. С другой стороны, мы должны обнаружить источник этого эго, обнаружить брахма-ахам-бхаву. Есть абсолютный Источник, есть всевышний Свет, есть божественное Сознание, и обнаружение этого божественного Источника ставит нас перед выбором: или мы предаемся ему, или сохраняем дистанцию, остаемся сами по себе. И от того, какое решение мы принимаем, зависит наш духовный путь. Но эго нужно предать этому Источнику. У эго, с точки зрения духовной жизни, нет никаких прав, кроме как раствориться. У эго самого по себе нет будущего в просветленном измерении. Если у него и есть будущее, то только как у инструмента. И когда оно усмиряется, осветляется и предается этому Источнику, все его функции остаются, но само оно теряет всякую власть и силу, становится подчиненным. Поэтому мы должны признать верховенство этого всевышнего Источника. Это и есть самоотдача. Святые – это те, кто раз и навсегда безусловно признали верховенство Абсолюта. В «Бхагавата-пуране» есть выражение «рабы божьи», у христиан оно тоже есть. Можно называть это рабами, можно преданными, можно иллюзорным телом, можно назвать полным единством «я» и Абсолюта. Разумеется, если я познал единство с Абсолютом, то чью еще волю я буду проводить? Конечно, только волю Абсолюта, не эго же, потому что эго – это более низкая структура, эго – это не «я», это просто функциональный механизм.

Текст:

«В самом начале появления видимости этого мира чувство эго не существовало как реальность. Как же мы можем поверить в существование чувства эго, в реальность «тебя» и «меня», в двойственность или в единство? Те, кто серьезно и всем сердцем стремятся понять истину, после того как услышали слова мудрости от учителя и из писаний, легко достигают понимания своей истинной природы».

Свобода от эго, усмирение эго дает понимание истинной природы. Свобода от эго дает свободу от кармы и возможность жить в измерении божественной игры. Пока есть эго, есть делатель, делание, привязанность к плодам и желание быть конечным получателем того, что мы делаем. Свобода от эго открывает перед нами возможность войти в измерение лилы, божественной игры. Жизнь в измерении игры сильно отличается от кармы. Карма − это всегда «я», всегда двойственность, всегда делание, делатель, приоритет моих интересов, целеполагание и стремление к плодам, никакой спонтанности, никакой свободы, а только жесткие программы, причины и следствия. Это как жесткие логические схемы, дающие определенные результаты, своего рода операционная система. А принцип божественной игры – это совсем другой уровень, это квантово-вероятностный, стохастичный, вариативный уровень восприятия реальности и жизни, где все возможно, нет никакой жесткости, линейности и заданности. Например, закон кармы говорит: «Ты не можешь переступить через это. Чтобы это получить, ты должен создать причины. Если нет причин, то нет и следствий». Это как в банке: сколько у вас денег на счете, столько вы и получите, ни цента больше. Это все очень жесткие «кредитно-расчетные» операции, все очень линейно. Вот что такое закон кармы.

Божественная игра – это принцип квантовой магии, когда ваша воля включена в картину мира и может ее менять. Ваша воля и воля Абсолюта неотличны, они вместе. Нет никакой заданности. Мир становится непрерывной игрой, и она обладает вероятностями. Абсолют играет, и вы становитесь божественным игроком в игре Абсолюта. Мы не освободимся, пока не войдем в измерение игры, пока не научимся играть, вместо того, чтобы действовать.

В игре, с одной стороны, все нереально, игра полностью спонтанна и не мотивирована эго. Например, если вы готовите прасад на кухне, пребывая в измерении кармы, то вы просто отрабатываете свою карму, у вас сейчас проявляются такие причины и следствия. Кормить садху – это хорошая карма. Когда вы в следующей жизни будете садху, то вас везде накормят, у вас не будет с этим проблем. А если вы будете кормить возвышенных садху, то вы будете получать их заслугу. Но все равно это – карма, хоть и хорошая. Но если вы готовите тот же прасад в измерении лилы, игры, то никакой кармы уже нет, даже заслуга освобождается. Вы находитесь уже в трансцендентном состоянии, приготовление прасада становится ягьей – священнодействием, теургией, служением Божественному. Божественное через вас служит другим божествам. Это уже подношение в мандале, в измерении чистого видения. Тут нет причин, нет следствий, это – священнодействие. И вы не выпадаете ни на миг из священного состояния независимо от того, получаете вы результат или не получаете.

То же самое происходит, когда вы едите прасад: либо вы едите его в состоянии кармы, либо в состоянии игры. В состоянии игры неважно, каков прасад. Это же игра. Вы по-любому насыщаетесь. Насыщаетесь не едой, а самим процессом этой игры. Игра ведь ведется не ради результата, а ради «драйва», она питает вас высоким измерением. Даже те, кто проиграл, все равно удовольствие получают, они говорят: «Проиграли. Ну и что? Зато как поиграли!» Так же и вам здесь не важен результат, зато как возвышено измерение, в котором вы побывали! И если вы открываете принцип лилы, божественной игры, в каждом действии, то вы обнаруживаете, что это совершенно новое измерение, где жизнь проходит очень возвышенно, на высоких скоростях, где все пустотно, иллюзорно, чисто, прекрасно и свободно, нет никаких проблем, никаких реакций, никаких стремлений к плодам и результатам. Вы постоянно находитесь уже в результате, уже в плоде. И результаты – это божественное Измерение. Вы пребываете ежесекундно в божественном Измерении, когда вы находитесь в состоянии игры.

Садху учится тому, как быть игроком Божественного, как входить в мандалу и никогда из нее не выпадать, как позволять высшему Игроку играть посредством своего тела. В измерение божественной Игры (лилы) невозможно войти в эгоистичном состоянии, потому что эго не может играть, оно может действовать только в карме, а играть может Абсолют, Бхагаван. Это только его абсолютное право. Это подобно тому, как только царь может делать определенные вещи в царстве, никто другой. Но мы сможем войти в измерение божественной игры, когда позволим этому Игроку играть посредством нашего тела, когда мы полностью ему предадимся.

Текст:

«То, что кажется окружающим миром, – продолжение собственных понятий или мыслей. Оно основано на сознании. Это – оптическая иллюзия, хитро преломляющая сознание. Поэтому она рассматривается и как существующая в реальности, и как нереальная. Золото есть истина в браслете, а сам браслет – только идея или понятие».