03.11.2014

Перекрытие источников потери энергии осознавания и очищение индрий открывают пространство лилы, а четыре тантрических метода очищения делают органы чувств жрецами Абсолюта. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Выйти из рабства индрий в измерение лилы

Глава 6, «Об освобождении»:

«Нет иного лекарства для этой болезни удовлетворения чувственных прихотей, кроме твердого отказа от желания удовольствий – не помогут ни лекарства, ни посещение святых мест, ни мантры. Я был ограблен своими чувствами, как одинокий путник бывает ограблен и брошен в густом лесу»

Кармического человека чувства беззастенчиво грабят каждый день подобно тому, как воры грабят человека на рынке или рэкетиры берут дань. При такой модели отношений вселенная предстает как мирская супруга. Из существующих четырех стилей отношений со вселенной этот – самый низший. Его используют души с незрелым, неразвитым сознанием, которые полностью подпадают под власть своих органов чувств. Их жизненную энергию, их осознанность через объекты забирает сила зрения, их слух забирает энергию через звуки: музыку, слова, речь. Также их сила тратится через осязание, через желания прикосновения: холодное-теплое, мягкое-твердое, шершавое-гладкое и так далее. Еще одна часть энергии забирается через вкус, когда мы начинаем рефлексировать на тему вкусный ли сегодня прасад или того, что вчера прасад был вкуснее. Тогда какая-то часть нашей силы сразу уходит, и мы теряем осознавание. Также часть энергии уходит через обоняние, когда мы придаем сильное значение запахам. Больше всего энергии забирается через зрение и слух. Это две главные индрии.

Если мы не контролируем чувства, если у нас нет на фоне восприятия самоосвобождающей осознанности, то эти чувства выступают в роли воров. Чувства держат нас в кармическом измерении, в причинно-следственных связях, в карме, которая накапливается через чувства. В одной духовной школе дзен, когда ученик пришел к мастеру и спросил: «С чего я должен начать свою монашескую практику?», тот ответил: «Ты должен сделать выговор своим пяти органам чувств». Сделать выговор – значит начать отрешаться от захваченности чувствами.

Когда мы видим образ, то он «похищает нашу душу» на некоторое время. Прекрасный или отталкивающий, он сильно привлекает нас, заинтересовывает, и в этот момент мы теряем связь с тонкими контурами осознанности. Тонкая часть связи с Абсолютом теряется, потому что зарождается вишаякара-вритти, то есть ум принимает форму видимого объекта. Он уже не помнит о своей абсолютности, не помнит о Боге, он окрашивается формой объекта. Если я смотрю на колокольчик, то мой ум сам становится, как колокольчик. Мой ум уже не бесконечное пространство, а пребывает в форме колокольчика. Если ум слышит звук, то он сам становится звуком.

Сознание подобно воде – оно принимает ту форму, в которую заливается. Карма – это значит накапливать много таких впечатлений, вступать с ними в связи и жить в туннелях, лабиринтах таких впечатлений в тонком теле. Эти впечатления рано или поздно захотят воплотиться. Все то, о чем мы много думаем, рано или поздно хочет воплотиться. И когда какие-то из желаний, о которых человек думает, воплощаются, то человек получает желаемое и радуется. Любые мысли, которые мы накопили, имеют тенденцию материализовываться, воплощаться, если мы их накопили в достаточном количестве. Карма – это значит породить мысль, накопить, наделить ее силой, затем материализовать и испытать привязанность к этому.

Но наша задача – выйти из кармы в пространство лилы, божественной игры. Рай, небесные измерения, мандала, освобождение – это не карма, где есть делатель, делаемое и сам процесс, это – лила, игра. Все божественные существа не делают, а пребывают в измерении игры. Брахма, играючи, творит вселенную, он не захвачен органами чувств. Шива, играючи, разрушает, а Вишну, играючи, поддерживает вселенную, посылая аватаров. Даттатрея, играя, обучает учеников; Рама, играючи, уничтожает Равану; Кришна, играючи, сражается на Курукшетре. Все они пребывают в состоянии игры, поэтому есть Рама-лила, Кришна-лила, эпосы о них, есть танец Шивы. Матсиендранатх, Горокхонатх, Даттатрея – все они пребывают в измерении игры (лилы), в состоянии недеяния, где нет действия, нет действующего.

Делателя создает работа органов чувств вместе с функционированием эго. Карма-индрии, джняна-индрии и ахамкара работают в одной связке, создавая механизм делания, делателя и привязанности к плодам. Это карма, в которую душа входит и не может выйти, потому что все работает согласовано: карма-индрии, джняна-индрии и ахамкара находятся в одной связке. Именно этот механизм погружает нас в карму. А когда мы совершаем кармические действия, то наступают кармические реакции, созревшие результаты (карма-пхалы). Одни действия мы сделали, другие приходят, и надо пожинать плоды. Это так, как если вы посеяли горох, то часть созрела, вы его съели, а затем новый поспел, надо его опять собирать. Вы съели и этот, а уже новый вырос и так далее. Но принцип жизни божественных существ, вечно освобожденных душ (нитья-муктов и нитья-сиддхов), великих свободных душ (махапуруш), джняни, сиддхов, святых – другой. Они не захвачены своими органами чувств и объектами чувств, они не живут в карме, не живут в делании, у них нет привязанности к делателю, они все время пребывают в измерении лилы, игры.

Как сделать восприятие звука, зрения, обоняния, осязания из кармы лилой? Мы должны соединить это восприятие с Источником, с Абсолютом. Мы не можем играть, мы должны хорошо понять, что такое игра и игрок. Игрок – это не эго, не ум. Эго не может быть игроком, ум не может быть игроком. Игроком может быть только Бхагаван, Абсолют. Это значит, что мы должны сделать свои органы чувств, свои органы восприятия органами Абсолюта. Наши глаза должны стать глазами Абсолюта, наши уши, наше обоняние и осязание должны стать органами Абсолюта, индриями высшего Игрока. В этом состоит принцип самоотдачи. Мы должны обнаружить тонкое сознание Абсолюта, и оно должно стать нашим постоянным фоном. И когда на фоне зрения есть сознание Игрока, тогда все воспринимаемое есть лила, тогда говорят, что оно, воспринимаемое, естественно освобождается. На фоне слуха, обоняния, осязания мы должны обнаружить сознание высшего Игрока, тогда все видимое видится как игра, творческая манифестация Абсолюта, а не как карма. Поэтому освобождение от органов чувств и самоосвобождение возможны только в состоянии лилы. Всегда есть либо карма, либо лила. Кармическим людям присуща карма, богам и сиддхам − измерение лилы.

Карма − это сансара, материальный мир, где есть рождение, смерть и прочее. Лила – это мандала, райское измерение, измерение освобождения за пределами всех раев. И карма отличается от лилы, а сансара от мандалы наличием осознанности, но не себя как делателя, а всевышнего Игрока, потому что весь мир есть игровая площадка высшего Игрока, Абсолюта. А эго не действует, оно пребывает в недеянии. Высший Игрок тоже не действует, у Него нет привязанности к действиям, нет желания результатов, он не запутывается в результатах действий и не получает плоды действий (карма-пхалы). То есть можно сказать, что лила – это спонтанная творческая игра, немотивированная активность Абсолюта.

Отдать свое восприятие высшему Игроку в себе, Брахману, – это способ освободиться от кармы. Но когда мы не хотим играть или не умеем играть, то тогда мы в карме, тогда наши джняна-индрии и карма-индрии ввергают нас в эту цепочку. Это означает, что нам нужно учиться играть в божественную игру Абсолюта, учиться погружаться в измерение лилы, потому что, как только мы не в измерении лилы, мы в измерении кармы. А это значит, что наши индрии и наш ум ткут судьбы будущих жизней, они, как бы, поддерживают иллюзию. С иллюзией невозможно справиться по-другому, кроме как рассеять ее через переживание лилы, через переживание единства с Игроком, потому что от иллюзии в этом мире свободен только один Бхагаван, Абсолют, Брахман. Все, кто ниже, кто не имеет в себе осознавания Абсолюта, в той или иной степени подвержены иллюзии.

Тантрические методы очищения чувств

Текст:

«Эти чувства грязны и приводят к большому несчастью. От них рождается жадность».

Надо понять, что это утверждение не абсолютно, оно сделано с относительной позиции. С одной стороны, все наши индрии божественны и за ними стоят божества. Есть божества слуха, божества зрения, обоняния и осязания. В упанишадах даже описывается, какое божество за какой орган чувств отвечает. И когда мы распознаем эту божественность, то понимаем, что чувства не грязны, они позволяют нам участвовать в божественной игре, и являются чувствами высшего игрока – Бхагавана Даттатреи или Шивы. Но когда мы не распознаем их божественность и устанавливаем связь со вселенной по типу «мирские супруги», тогда они загрязняются, омрачаются и вводят нас в заблуждение. Тогда лилы нет, а есть делатель, желание получить плоды и результаты, привязанность к ним, есть кармические реакции. И эта схема: неведение (авидья), асмита, страсть (рага), двойственность (двеша), забывчивость (абхиневеша), начинает работать. Мы включаемся в нее, и вся эта цепочка начинает нас омрачать. Поэтому правильно говорится, что в таком состоянии чувства грязны. Это значит, что нам надо наши чувства постоянно очищать.

Есть искусственные методы очищения чувств. Они называются крийя-тантры, чарья-тантры. Крийя-тантры – это очищение чувств через действия, через ритуальные поклонения. Есть разные школы ритуального поклонения, например, тибетские, индийские, где трижды в день перед каждым ритуалом обязательно делать омовение, можно принимать только освященный прасад, есть только из определенной посуды, не касаться нечистых вещей, не сидеть рядом с нечистыми людьми. Целый день вы находитесь в ритуале, вся ваша жизнь с утра до вечера подчинена ритуалу. Такова крийя-тантра. Ритуальные заповеди здесь очень строгие, потому что ум надо постоянно держать в чистоте.

Чарья-тантра имеет немного другой подход. Она говорит, что если дело в уме, то надо очищать его более тонко, через визуализацию. Чарья-тантра – это ритуальные практики с визуализацией, мантра-йога. Она близка к йоге иллюзорного тела, поэтому йога чистой страны, йога иллюзорного тела − это тоже чарья-тантра, которая предназначена для того, чтобы на тонком уровне очистить тело и сделать его божественным.

Йога-тантра действует по-другому. Она очищает каналы, ветры, чтобы дать возможность войти в самадхи, в Свет и решить через йогу и энергию этот вопрос нечистоты. Когда мы погружаемся в Свет, то приходит прозрение. Однако для этого надо стать мастером ветров, каналов, чакр, дхараны, дхьяны, самадхи, надо стать мастером шакти-янтры. К этому приводят кундалини-йога, шат-чакра-йога в сочетании с раджа-йогой. Всем этим занимается йога-тантра. У нас это также практикуется.

Наконец, четвертый тип тантры – ануттара-тантра. Она говорит иначе: сам ум основан на чем-то тонком, и если мы «возьмем быка за рога», откроем природу Ума, то есть того тонкого, на чем основан сам ум, если найдем высшего Игрока, то мы решим задачу очищения и индрий, и тонкого тела, и каналов. Ануттара-тантра – это, как считается, самый высокий путь, самый запредельный, самый великий и самый естественный, потому что, не сильно меняя какие-то другие вещи, мы находим корень всех проблем. Через джняну и созерцательное присутствие мы находим Брахман, Абсолют. И самое главное в ануттара-тантре – нахождение природы Ума. Крийя-тантра в ануттара-тантре не так важна. Ритуальная сторона есть, но она не самая главная. Чарья-тантра, визуализация и прочее тоже является дополнительной, она имеет подчиненный характер. Йога-тантра очень важна, но и она не главная. Это все – ветви, а стволом и корнями является пребывание в естественном состоянии, пребывание в Абсолюте. Наивысший способ очищения органов чувств – это самоосвобождение и особенно последующие стадии самоотдачи и самоузнавания (пратимокша, прапатти и пратьябхиджня). Мы сосредотачиваемся на самом высшем Игроке, учимся его распознавать, учимся предаваться ему с тем, чтобы, в конце концов, растворить свое «я» и таким образом решить задачу очищения.

Естественное состояние − это состояние созерцания на фоне органов чувств

Текст:

«Их трудно побороть. Они ведут к перерождению. Они – враги мудрых и друзья для невежественных людей. К ним обращаются проигравшие и их отгоняют победители. Они бродят свободно в темноте непонимания, как чудовища. Они пусты и бесполезны и, как сухие листья, достойны только сожжения».

Они пусты и бесполезны, но нашему уму так не кажется. Он очень хочет использовать органы чувств. Он, можно сказать, наркоман чувств. Его очень тянет воспринимать реальность, потому что без этого жизненная энергия не будет двигаться в теле, так тело устроено. Тело имеет энергию, за счет нее оно поддерживает жизнь, а энергия не любит стоять на месте, ей нужна хоть какая-нибудь динамика. Если это возвышенная, тонкая динамика, то это может помогать, но если такой динамики нет, потому что для этого не хватает заслуг, то уму нужна любая динамика, даже примитивная. Ум иногда ищет динамику и переживания даже в том, что в жизни ему не надо, но он все равно это ищет, потому что уму и органам чувств хочется этой динамики.

Наша задача – научить органы чувств работать так, чтобы энергия двигалась, но происходило не омрачение, а очищение, чтобы во время касания органов чувств происходило не прилипание и привязанность, а самоосвобождение. Поэтому, несмотря на то, что мы следуем ануттара-тантре, все остальные тантры (крийя, чарья, йога) также важны для нас. Ум еще не настолько очищен, мы еще не имеем достаточно заслуг для того, чтобы жить только чистым созерцательным присутствием, когда вошел в «не-ум» и больше ничего не надо: ни разговоров, ни отношений, ни образов. Просто остановил ум и оказался в самадхи до конца жизни, как Рамана Махарши. Только очень редкие души так могут.

Первая причина, по которой не получается жить абсолютными, сверхабстрактными истинами, – недостаток заслуги. Для неочищенного ума Абсолют − это очень абстрактная истина. Ум еще не чувствует блаженства и вдохновения от чего-то тонкого. Для него это что-то отвлеченное и очень абстрактное. Но тело и праны не могут жить отвлеченными истинами. Глазам хочется видеть, носу хочется обонять, ушам хочется слушать, и тогда мы чувствуем себя нормально. Если нас лишить этого, то мы не очень хорошо себя будем чувствовать, ум начнет придумывать нечто в тонком теле и войдет в еще большие иллюзии.

Вторая причина, почему мы не отвергаем органы чувств, потому что естественное самадхи, естественное состояние − это состояние не отрицания органов чувств, а состояние созерцания на фоне органов чувств. Другими словами, мы должны подчинить органы чувств Абсолюту. Но органы чувств нужны. Можно сказать, что они являются «жрецами», которые делают подношения Абсолюту во время махаягьи, великого жертвоприношения. Если этих жрецов не будет, то и жертвоприношение тоже не состоится. Великий Игрок, Абсолют именно для того нас и создал, чтобы мы были его глазами, ушами, обонянием, осязанием, руками и ногами, чтобы мы поставляли ему эту информацию, опустившись в материальный мир, как его иллюзорные тела, агенты.

Это все равно, что НАСА послало на Марс марсоход, который должен фотографировать поверхность Марса и передавать картинки или звуки. Марсоход – это наше тело, НАСА – это Абсолют. Если мы блокируем свои органы чувств, то Абсолюту картинка не поступает. Если марсоход сломался или камера вышла из строя, или источники питания неисправны, то тогда говорят, что миссия провалена. Аналогично, если мы не используем органы чувств, не совершаем это жертвоприношение Абсолюту, то тоже можно сказать, что наша миссия провалена, лила невозможна. Это означает, что нужно научиться созерцать на фоне органов чувств, тогда марсоход передает картинку в НАСА. Все воспринимаемое мы должны соединить с Богом, с Абсолютом. Это и есть полнота жизни в Боге, это сахаджа-самадхи. В нирвикальпа-самадхи этому не придается значения, но в сахаджа-самадхи это важно.

Не потерять действие в воззрении

Текст:

«О учитель, ты единственное прибежище обращающегося к тебе. Ты его спаситель. Молю тебя, спаси меня мудрыми наставлениями от ужасного океана жизни. Обращение к таким мудрецам в этом мире – это верный путь к спасению.

Бхушунда ответил:

Тебе сильно повезло, что ты духовно пробудился и желаешь пробудиться дальше. Рассуждаешь ты хорошо, поэтому легко поймешь то, что я тебе сейчас скажу. Слушай. Мне есть что сказать, потому что я мудр долгое время.

То, что кажется нам «собой» и «остальными», на самом деле не мы. Ибо если ты решишь исследовать вопрос глубже, ты там никого не найдешь».

Это очень великие истины, которые религиозных людей других традиций, и даже начинающих людей в хинду-традиции могут сильно удивить. Каждый христианин или иудей знает, что он человек. Но в адвайте говорится, что «мы – это не мы». Мы – это сам Абсолют, иллюзорные тела Брахмана, а наше восприятие себя как людей – это определенное неведение, определенное заблуждение. Понятие «я» в адвайта-веданте неизбежно эволюционирует, и оно должно эволюционировать до Абсолюта. Говорится: «Когда я смотрю в себя, я там никого не нахожу». Многие учителя нео-адвайты любят говорить: «Когда мы исследуем ум, то мы там ничего не находим. Значит «я» нет».

Хорошо, «я» нет, а дальше что? «Я» нет, а желания остались, ум остался. И что делать? Многие люди дошли до этого состояния, а их васаны и самскары остались, у них мотивация в практике пропала, а карма не исчезла. И они ходят удивленные: «Что делать? Я понял, что меня нет, а карма есть. И кто во мне будет практиковать? И зачем? А кому нужно освобождаться, раз меня нет? Пойду поем». Это значит, что на самом деле они получили ровно половину наставлений, а вторую половину наставлений почему-то им судьба не позволила получить: то ли им учитель не попался, то ли тексты они не так изучали, то ли на сатсангах не были.

Сказать «меня нет» – это всего лишь полдела. Иногда это может только охладить духовный пыл и подорвать практикующего как садху. Это классическая ошибка – потеря действия в воззрении. Это обычная банальная ошибка. И я уже много видел духовных искателей, скитающихся с удивленными глазами, которые читали тексты, что-то практиковали, слушали учителей, которые пришли к чувству «меня нет», к познанию пустотности ума, пустотности ахамкары, но, к сожалению, они потеряли действие в воззрении, действие в осознавании. Их способность практиковать исчезла, они утратили вектор духовной эволюции, у них настоящая вера не зародилась, связь с ишта-деватой не зародилась, санкальпа правильной направленности духовной жизни не зародилась, преданность и самоотдача не понята. Тогда происходит такое расплывание в прострации, когда «меня нет». Вроде как меня нет, интересов к жизни нет, целей нет ни в садхане, ни в мирской жизни, но какие-то васаны остались.

Такие случае бывали даже среди индийских садху. Был один садху, который выполнял тапасью, а потом этот бывший аскет сидит и в карты играет, курит. Такие люди могут на долгое время погрузиться в исполнение своих васан и самскар без желания пребывать в правильном осознавании. Васаны все равно двигаются, небольшое понимание «меня нет» не искореняет кармы. У них есть какое-то ощущение нереальности, иллюзорности, но реализации нет, потому что реализация достигается, когда внутренний Свет проявлен; когда он подчинил индрии, кармы и стер васаны; когда он воссоздал тебя, как божество, проявил энергию, проявил мандалу, изменил твою судьбу, открыл перед тобой новый божественный мир; когда внутренний Свет открыл тебе связь с богами, с древом Прибежища, со святыми, открыл дверь в большую вселенную, в целое новое измерение жизни, которое ты переживаешь уже в новом качестве – в мандале, в иллюзорном теле, во всех видах самадхи. Это совсем не то, что «меня нет», а весь мир такой же.

Здесь они допускают ошибку. Ошибка в том, что этим людям не сказали: «Когда я смотрю в себя, то вижу, что меня нет. Но там что-то другое есть. Там есть Бог! Там есть Абсолют!» Никто не может сказать: «Меня нет и все». Это неправда, это ошибка. Кроме того, что тебя нет, у Истины есть вторая сторона – Абсолют. И ты должен хорошо смотреть туда. Смотри лучше! Поэтому, если ученик говорит: «Меня нет», то мастер должен ему ответить: «Ищи дальше, смотри глубже! Там что-то должно быть». Если ты будешь хорошо смотреть, то обнаружишь и божественный Свет, и божественные локи, и причинное тело (анандамайя-кошу), и то, что за ним. Ты обнаружишь турью, обнаружишь вьйома-панчаку, гуна-рахита-акашу, таттва-акашу, маха-акашу, сурья-акашу. Ты обнаружишь всех сиддхов, все древо Прибежища, мандалу пространства лилы. Ты обнаружишь весь мир в новом качестве – мир недвойственности, играющий полнотой энергии. Ты обнаружишь абсолютную, тотальную Божественность!

Это не нигилизм, никакой однобокой темной пустоты нет. Ты обнаружишь Божественность. Более того, эта Божественность будет даже персонифицированной, она будет иметь личностный характер. Ты обнаружишь там и Бабу Горокханатха, и Даттатрею, и Шиву, и Вишну, и Лакшми, и Сарасвати. Все они будут как мета-разумы, махапуруши, как Пурушотаммы. Они все будут одним Абсолютом, но одновременно с этим у них будет и личность, и индивидуальность, и игра, и иллюзорное тело, и мандала, в которой они будут пребывать. Это мир другого порядка. И с одной стороны, он будет без имени, без формы, без качеств, без каких-либо определений, без энергий. Но с другой стороны, он все время будет проявляться, манифестировать через иллюзорные тела, мандалы божеств, через имена и качества. Обнаружить это измерение – это путь, которым идут святые.

Поэтому надо всегда помнить наставления Сарахи, который говорил: «Те, кто привязан к материальному миру подобны коровам, а те, кто привязан к непроявленному, – и того хуже». Вторые – это те, кто сказали «меня нет», остановились и вошли в состояние прострации, не обнаружили Божественность. Необнаружение Божественности – это своего рода темное самадхи (джада-самадхи), состояние тотального небытия, где нет ни Света Божественности, ни манифестаций, ни понимания вьйома-панчаки, ни сат-чит-ананды. Это ум, зависший в некой прострации. Это принципиальный момент, о котором я много говорю.

Текст:

«Убеждение, что ни «я», ни «ты», ни «окружающий мир» не существуют на самом деле, помогает прийти к счастью, а не к печали. Происхождение невежества невозможно определить. Даже после усиленных размышлений мы не смогли определить, возник ли мир из невежества, или невежество порождается внешним миром».