30.10.2014

Правильная мотивация и самоотдача определяют духовный путь. Процесс функционирования вишаякара-вритти и методы перехода от нее к брахмакара-вритти. Комментарий к тексту Свами Шивананды «Джапа-йога. Медитация на Ом»

Мы уже говорили о джняна-йоге. Это очень важная тема. И мы еще поговорим о зарождении брахмакара-вритти, о медитации на махавакью «Ахам Брахмасми» и брахма-вичаре. Для того, чтобы обсуждать такие темы, надо хорошо знать тексты, иметь хорошую подготовку.

Есть такая поговорка: «Упадеша (наставление) должна соответствовать адхикаре (готовности)». Адхикари – это наша готовность слушать наставления. И существует начальная готовность (каништха), средняя готовность (мадхьяма) и наивысшая (уттама). Поэтому если мы готовы, обладаем должным пониманием, то наставления ложатся на правильную почву и дают свои плоды. Есть поговорка: «Веда боится малосведущих». Если человек малосведущий, то духовные знания, которые ему передаются, он не сможет воспринять. И эти наставления для тех, кто, как минимум, обладает медитативным опытом, концентрацией, изучил такие священные тексты, как «Вивека чудамани», «Атма-бодха», «Йога Васиштха», «Трипура рахасья», имеет устойчивую философскую базу в адвайта-веданте.

Цель души – воссоединение с мета-разумом, с Пурушоттамой, с Абсолютом. И эти наставления – это практика, они говорят, как нам это воссоединение практически реализовывать. Это очень сложная тема, нет ничего сложнее. Квантовая физика, высшая математика, геометрия Лобачевского, математика иррациональных чисел, ядерная физика гораздо проще, чем то, чем мы занимаемся. И мы должны получать устойчивые знания. Эти знания сначала получаются на уровне интеллекта. Мы должны сначала сформировать очень хорошую интеллектуальную базу, но сама реализация не происходит на уровне интеллекта, такой парадокс.

Выбрать опорой в жизни ишвара-пранидхану (упование на Бога) и самоотдачу Богу

Текст:

«Брахман есть сат-чит-ананда – абсолютное бытие, абсолютное знание, абсолютное блаженство. Он источник всего. Мы живем в нем, движемся и существуем. Он источник мира и Вед. Он субстрат и квинтэссенция всех видимых объектов».

Мы живем не только в нем, но и для него. Самое большое заблуждение души, что мы живем для себя. И под собой имеется в виду эго, тело, социум, намерения и планы ума. Но жизнь показывает, что это не так. Когда жизнь человека заканчивается, все, что он делал для себя, терпит крах, терпит неудачу, потому что душа не живет для себя, душа исполняет великое предназначение. У нее есть великая цель – жить для Абсолюта, служить Абсолюту, воссоединяться с Абсолютом, быть проводником воли Абсолюта. Это надо очень хорошо понять мирянину, монаху, любому практикующему, потому что, как говорится, Абсолют открыт для любых форм непонимания, для всех стадий непонимания. Каждый не понимает Абсолют на своем уровне.

И одно из самых главных непониманий – это ложное представление, что наша задача – жить для себя. А под собой понимается тело, ум, личность. И здесь душа фундаментальным, сильнейшим образом запутывается. И даже когда она становится на духовный путь, эта тенденция у нее продолжается. Она по инерции продолжает использовать йогу, медитации, асаны, пранаяму, но установка «для себя» все равно сохраняется, этот корень эго сохраняется. Тогда как конечный пользополучатель, конечный бенефициар нашей жизни – это не мы сами, а Абсолют.

Брахман называется кутастха – стоящий на вершине. И смена мотивации – это то, что должно пронизывать нашу жизнь. Надо сначала изменить мотивацию, то есть мы должны не себя ублажать, а ублажать Абсолют, потому что именно Абсолют является нашей подлинной природой, но мы его не распознаем и имеем ложные представления о себе, а значит, создаются ложные концепции того, для кого надо жить. В итоге душа заблуждается, она поглощается маленькими целями, ее жизнь проходит не под знаком абсолютности, а под знаком своего эго.

Когда душа решает жить для Бога, когда она решает подчинить свою жизнь Божественному, привнести в свою жизнь что-то более высокое, чем свое «я» – это первый шаг, чтобы устранить неведение. У нее появляется мета-цель, мета-смысл в жизни.

Бывает так, что душа даже освобождение приспосабливает. Она делает освобождение как бы формой жизни тоже для себя. Она думает: «Я заблуждалась, искала личные, сансарные, материальные цели в жизни, но высшая цель – освобождение». Но она также надеется приспособить освобождение для себя. То есть присутствует ложное понимание освобождения, тогда как освобождение – это как раз выход за пределы себя. Для души, для индивидуального «я» освобождения нет. Это так же, как для соли нет сладкого вкуса. Удел соли всегда быть соленой. Как только соль станет сладкой, она просто перестанет называться солью, она будет уже чем-то другим.

Для эго нет освобождения, нет просветления, но для нашего сознания есть. И сознание – это не эго. И даже когда йогин идет по пути освобождения, он должен осознать это и сменить свой ум и мотивацию жизни. Это называется ишвара-пранидхана – упование на Ишвару, на Пурушоттаму, на мета-разум, на сверхсознание, на мета-личность, скажем так.

Часто наш эгоизм мешает нам в духовной жизни. Казалось бы, простая ситуация – к нам приходит брат или сестра и говорит: «Мне нужно то-то». А человек вместо того, чтобы помочь, ищет способ, как не делать этого. В результате возникает непонимание, а значит мотивация такая: «Не мешай мне, мне не до тебя, ты – помеха моим удовольствиям. Чем быстрее ты от меня отвяжешься, тем быстрее мне будет хорошо. Поэтому моя задача – просто тебя «отбрить». Я для себя очень важен, я для себя – самая важная личность, а ты для меня неважен». Конечно, тогда возникает недопонимание. А другой может ведь точно так же думать. Но если бы была мотивация помочь своему духовному брату, то разве бы ты так сказал, разве бы ты не создал другое намерение?

Это как в анекдоте. Когда проиграли войну, король вызвал генералов и спросил их: «Почему мы проиграли войну?» Встает генерал и говорит: «На это было тысяча причин. Во-первых, не было пороха». Король говорит: «Ладно, остальные девятьсот девяносто девять причин можете не называть».

То есть эгоизм – это главная причина, остальные причины можно уже не называть. Из него вытекает еще одна причина – отсутствие мотивации искренне помогать, отсутствие мотивации искренне жить для другого, потому что есть сильная замотивированность жить для себя, сильная замотивированность помогать себе, ставить себя номером один, искать для себя. Это происходит подсознательно, это уже даже не замечается. Эта сильнейшая замотивированность происходит естественным образом. На духовном пути это тоже продолжается. Большинство разных сложностей в отношениях, сложностей в духовной жизни возникают из-за этой подсознательной мотивации.

Ишвара-пранидхана – делание Бога номером один, понимание того, что смысл жизни заключается не в том, чтобы служить самому себе, а в том, чтобы служить Божественному, понимание того, что не ты конечный пользополучатель, выгодоприобретатель, бенефициар этой жизни, а Абсолют, что именно так ты должен делать, если хочешь счастья. Это новая мотивация жизни. И нам всегда нужно думать о том, насколько нам нужно эту мотивацию углублять. Когда мы углубляем эту мотивацию, то парадоксальным образом внезапно обнаруживаем, что и о себе мы позаботились, что и для себя мы огромную пользу получили. Мы обнаруживаем, что та внутренняя пустота, тот неэгоизм, то смирение и самоотдача, которую мы проявили благодаря смене мотивации, и нам, этой конкретной душе в теле, помогает, потому что освобождение от эго – это самое лучшее, что может случиться с душой.

Жизнь для эго – это самое большое зло, самые большие цепи, самое большое неведение. Как говорят святые, это самый большой злой дух, который держит душу в тисках неведения. И парадокс в том, что, убрав эту мотивацию, начав заботиться о других, начав служить Божественному, мы сами себе оказываем самую великую услугу, приносим самую великую пользу. Надо помнить об этом, когда возникают какие-то связи, происходит общение, завязываются отношения.

Нужно постоянно задавать себе вопрос: «Какова моя мотивация? Хочу ли я помочь другому или же хочу для себя создать комфортную ситуацию, потому что я важнее, а другого хочу «отфутболить»?» Это не значит, что вы можете удовлетворять все желания каждого. Иногда это физически невозможно. Но вы можете хотя бы начать с мотивации, а эта мотивация постепенно выработает понимание того, как можно помогать. Можно ведь помогать, просто прояснив разум другого, просто проявив к нему сострадание. Ведь от вас не требуется всегда и везде снимать последние туфли, отдавать последние рупии. Иногда это невозможно. Но можно хотя бы проявить сострадание, хотя бы проявить любовь, гармонию, открытость и правильную мотивацию. И это начнет разворачивать вашу жизнь в другую сторону – в сторону внутренней свободы.

Действие вишаякара-вритти

Текст:

«Брахман дает свет и силу разуму, интеллекту, пране и органам тела. Как кутастха, стоящий на вершине, он видит все наши побуждения и мысли. Ум – это брахма-шакти (энергия Брахмана). Его синоним – антахкарана. В это понятие входят манас (ум), буддхи (разум), читта (сознание) и ахамкара (ложное эго). Слово вритти значит «водоворот». Это волны мысли на поверхности озера ума. Вритти вызываются воздействием на ум физической праны. Высшее проявление праны – вритти ума (мысли), низшее – дыхание. Из ума постоянно исходят неисчислимые вритти. Из глаз выходит луч ума, принимая очертания и форму объекта, окутывая его».

Вритти – это вибрации ума, колебания ума. Вритти обусловлены самскарами и васанами. А самскары и васаны обусловлены прошлыми вритти, накопленными в прошлых жизнях. Вот такой замкнутый круг. В прошлых жизнях были определенные вибрации ума, настрой, бхавана, настроение. И в этой жизни они проявились в виде отпечатков, самскар, васан. Самскары и васаны, исходят из тонкого тела. В виде энергии они присутствуют в области муладхара-чакры. То есть муладхара-чакра считается хранилищем семян всей нашей кармы. Энергия, раскручиваемая из муладхары, содержит все наши записи о прошлых жизнях. Васаны и самскары порождают колебания, вибрации ума (вритти) в этой жизни. Эти вибрации поддерживают определенное кармическое видение в этой жизни. Есть другой тип вритти, которые называются брахмакара-вритти. Это божественные вибрации, но эти божественные вибрации мы должны научиться вызывать в себе. Это сделать сложно, потому что вишаякара-вритти, мирские вибрации, обусловленные прошлой кармой, работают постоянно, как фон, и подавляют любые другие попытки.

Текст:

«Из глаз выходит луч ума, принимая очертания и форму объекта, окутывая его. Он срывает окутывающий все объекты покров, который на ведантическом языке называется тула-авидья. Эти вритти именуются вишаякара-вритти. Задача вритти – вызвать аварана бхангу, «удаление вуали». Вритти горшка удаляют вуаль, или покров, с горшка, и он становится объектом восприятия».

Вишая – это объекты чувств, а кара – это форма. Вишая-кара означает ум, который принимает форму воспринимаемых объектов. Чтобы понять какой-то объект, ум создает вритти, которые как бы окутывают этот объект, касаются и рассеивают неведение. Ум в процессе этого окутывания сам принимает форму внешних объектов. Все это называется вишаякара-вритти – мирские вибрации, кармические колебания ума. Когда ум окутывает этот объект, то считается, что он удаляет вуаль неведения – аварана-бхангу, то есть он как бы освящает, рассматривает объект.

Текст:

«Тогда вы можете сказать: «Это – горшок». Такова ведантическая теория восприятия. Я думаю, что вы достаточно хорошо понимаете, что такое вишаякара-вритти. Вишая – это объекты удовлетворения чувств. А кара означает «форма». Ум принимает форму воспринимаемого объекта. Это и есть вишая-кара.

Джива (индивидуальная душа) в состоянии неведения дружит с умом и в унисон с умом, вритти и чувствами день ото дня наслаждается объектами этого мира».

Кармические вибрации (вишаякара-вритти) создают постоянные умонастроения – бхавану. Васаны и самскары, колебания ума (вишаякара-вритти) и бхавана создают атмосферу, локу, кармическое видение. Постоянно они работают в режиме двигателя или мотора, никогда не прекращаются. Эти вритти создают устойчивую картину мира. И можно видеть, что люди с разными вритти пребывают в разных мировоззренческих, культурных и психологических вселенных, тоннелях реальности. И самая большая классификация этих вритти – это тамас, раджас и саттва.

Три гуны в преломлении васан, самскар и вритти души

Тамасичный человек создает тамасичную картину мира, тамасичную судьбу, тамасичное мировоззрения. Раджасичный человек создает раджасичную картину миру, раджасичное окружение, раджасичное мировоззрение. То же самое и саттвичный человек. И люди пребывают на одной планете, но фактически они живут в параллельных мирах, в параллельных реальностях.

Раджасичный человек будет недоволен чужим тамасом. Тамасичный человек будет злить его, будет казаться ему глупым, тупым, ни на что не способным. Саттвичный человек будет держаться подальше от раджасичного, потому что раджасичный человек будет для него слишком навязчивым, слишком грубым, слишком напористым, слишком замороченным и не утонченным. Тамасичный человек будет ненавидеть раджасичного за то, что тот все время пытается вывести его из равновесия, разрушить его тамас. А саттвичного он не будет понимать. Он будет думать, что это похожий на него человек, потому что саттва не имеет динамики, но ее распознать сложнее. И таким образом эти три человека никогда не найдут общий язык. Раджасичный человек постоянно будет напирать, куда-то двигать кого-то. Тамасичный будет желать оставаться в своем старом положении, у него настроение: «Не трогайте меня. Я хочу спать, я хочу сидеть, я хочу есть», то есть его интересуют самые примитивные вещи. Саттвичный человек иногда будет пересекаться с раджасичным, но не будет находить с ним взаимопонимание, потому что раджасичный будет груб и оскорбителен для саттвичного. У него будет много напора, много суеты, но мало понимания. С точки зрения саттвичного человека, раджасичный человек ничего не понимает, у него очень лихорадочный ум, много действия, но ему не хватает тонкости, видения, понимания. Саттвичный человек, благодаря своим возвышенным качествам, может гармонизировать раджасичного человека и возвышать сознание тамасичного. Все это разные вишаякара-вритти. И вы должны учитывать это, когда общаетесь с разными людьми.

Я слышал, что один зарубежный гуру как-то приехал в Россию и проповедовал в ведической традиции. Эта ситуация произошла примерно лет двадцать назад на Кубани, на юге России. Когда он проповедовал, его слушали некоторые люди. Но приехали и другие люди, среди которых были казаки, и они очень возмутились. Они приехали на конях, с шашками, нагайками и хотели разогнать бедных вайшнавов. А этот гуру подумал: «Так, это – кшатрии. Кшатрии – это раджас и гордость, а значит, если их похвалить, их ум успокоится». Он сказал им такую речь, что он вообще-то случайно оказался монахом, а в детстве он хотел стать казаком. Он на самом деле сказал правду, потому что в детстве он каких-то воинов почитал, у него Бэтман на картинке был в детской комнате. То есть он тоже потенциальным кшатрием был. То есть он сказал им, что в детстве тоже хотел быть казаком, но получилось так, что стал монахом. Это очень понравилось кшатриям, они сразу изменили свою точку зрения. Они больше не трогали вайшнавов и даже выделили им сопровождение в качестве охраны. Так работают умы, они воспринимают то, что созвучно тем вритти, к которым они привыкли.

Развернуть ум от вишаякара-вритти к брахмакара-вритти

Текст:

«Как только джива объединяется с умом, вритти и чувствами, она начинает вкушать «запретный плод». Она деградирует до уровня дживы, отягощенной страстью и эмоциями. Она попадается в сансару – колесо рождений и смертей. Вишаякара-вритти постоянно возникают в инстинктивном, грубом разуме, наполненном страстями. Посредством духовной садханы и постоянной вичары их следует преобразовать в чистые саттвические брахмакара-вритти.

Что это за брахмакара-вритти? Где их истоки? Как узнаем о появлении этих вритти? Что такое лакшаны? Какова их функция? Какова их окончательная судьба? Как мы можем вызвать эти вритти? Сейчас я остановлюсь на всех этих вопросах.

Это – вритти, которые исходят из саттвичной антахкараны. Когда разум очищен от таких загрязнений, как страсть, гнев, алчность, одержимость, гордыня, зависть, лицемерие, нетерпимость, эгоизм, привязанность, ненависть, лень и бездеятельность, он становится саттвическим, чистым и спокойным».

Чистый, саттвичный ум может порождать определенные вритти. Эти вритти бывают двоякими.

Первые вритти – это такие же мирские, кармические вритти, когда, например, человек саттвичный, но он полностью обусловлен своей кармой. Он думает о мирском, но саттвично. Тогда он идет по пути богов, по пути удовлетворения желаний. Есть такие саттвичные, очень хорошие, добрые люди. Они могут разбираться в искусствах, у них очень много заслуг, но они не направляют свой ум на абсолютную Истину. Тогда их следующая жизнь, возможно, будет в Сварга-локе, а может в Питри-локе, где они будут наслаждаться своими заслугами. Но эти наслаждения будут мирскими. Это подобно тому, как человек попадает на Мальдивы в шестизвездочный отель и живет там тысячу лет. Сплошной курорт, сплошные наслаждения, все бесплатно, но когда-нибудь это заканчивается и тогда снова приходится перерождаться.

Другой тип саттвических вритти – это брахмакара-вритти, то есть колебания ума, направленные на Атман. Например, преданность, джняна, определенные крийи, санкальпы, атма-вичара, брахма-вичара – все это относится к категории брахмакара-вритти, когда из саттвичного состояния порождается направленность сознания на Абсолют. Обуздание и усмирение ума, развитие преданности и вичары – это развитие таких брахмакара-вритти.

Текст:

«Уму свойственны три доши (несовершенства): мала (загрязнение), викшепа (метания) и аварана (покров невежества). Мала устраняется упасаной, почитанием божества-хранителя. Чувства должны контролироваться практикованием дамы (самообладания). Благодаря васана-тьяге (отречению от скрытых желаний) следует успокоить ум посредством практики самы (равного отношения ко всему)».

Усмирение, очищение ума означает пресечение вишаякара-вритти, ослабление их и зарождение брахмакара-вритти. То есть, говоря проще, это пресечение грубых мирских мыслей и зарождение чистых, возвышенных, светлых, божественных мыслей, направленных на Абсолют. Если говорить совсем просто, то, когда мы усмиряем все грубые, нечистые мысли и пестуем все чистые мысли и состояния, мы идет по пути познания Бога. Сначала эти вритти связаны с мыслями. Но по мере развития созерцания и осознавания эти мысли утончаются и перестают быть вритти, они становятся садханой санкальпы, например практикой вичары, то есть исследовательской направленностью ума на Абсолют. А затем они и вовсе перестают быть вритти и становятся распахнутым созерцательным присутствием, подобным небу, в котором есть тонкое усилие.

В конце концов, даже это усилие должно быть отброшено, вритти должно быть отброшено. Не должно остаться никаких вритти: ни раджасичных, ни саттвичных, ни вишаякара, ни брахмакара. Должен остаться только пустотный ум и чистое осознавание вне ума. Но прежде, чем это произойдет, должен быть пройден путь, должно пройти немало этапов. Это не может просто так сразу произойти. Должна быть проделана тапасья, садхана. Если она не будет проделана, вишаякара-вритти останутся, они не будут усмирены и сожжены. И даже если будут испытаны небольшие пустотные переживания, то вишаякара-вритти все равно свое отыграют, все равно возьмут реванш.

Методы перенастройки на брахмакара-вритти

Текст:

«Следует запастись четырьмя средствами спасения: 1) вивекой – различением между реальным и нереальным; 2) вайрагьей – безразличием к наслаждениям; 3) шат-сампатом – шестью достоинствами: самой (покоем ума), дамой (покорением чувств – индрий), титикшей (терпением), упарати (успокоением), шраддхой (верой) и самадханой (однонаправленным разумом); 4) мумукшутвой – стремлением к освобождению.

Обретя эти четыре достоинства, нужно приблизиться к садгуру. Под его руководством следует изучать шрути. Садгуру полностью объяснит природу адвайты Брахмана – Единого, без второго. Это называется шравана».

Задача садгуру – разъяснение природы адвайты Брахмана, а также того, что ведет к нему. Если ученик понял эту природу, то задача гуру выполнена. Понимание бывает двух типов: интеллектуальное и опытное.

Текст:

«Садгуру разъяснит лакшьярху (истинная суть) таких махавакий (великих утверждений Вед), как Тат твам Аси, Ахам Брахмасми и т. д. Посредством доктрины нети-нети садгуру отвергнет пять кош: тело, прану, разум, буддхи и каузальное (причинное) тело».

Из махавакий в нашей традиции «Ахам Брахмасми» является самой главной. Другие тоже важны, но они для практики используются как второстепенные. Но с точки зрения понимания, все махавакьи равны. Адвайта Брахмана разъясняется в основном через вичару, вивеку и вайрагью. Главная здесь панча-коша-вивека, когда оболочки последовательно отвергаются одна за другой. В конце исследования объектом пристального рассмотрения и сосредоточения должно стать то, что остается.

Текст:

«Садгуру скажет: «Ныне ты находишься во власти авидьи (невежества). Ты не являешься физическим телом. Ты не прана. Ты не разум. Ты не буддхи. Ты не анандамайя-коша (тело блаженства). Ты отличен от пяти оболочек. Ты являешься свидетелем трех состояний: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Ты вечный, всегда чистый, всегда свободный, всепроникающий, всезаполненный, единосущий, сат-чит-ананда Брахман. Тат твам аси – Ты есть То».

Ученик должен постоянно размышлять над этой новой величественной адвайтической идеей – Ахам Брахмасми».

Это новая идея. В мирской жизни до того, как вы встретились с учением, до того, как вы встретились с адвайтой, никогда таких идей вы не могли слышать. Это величественная идея, потому что она мягко переворачивает ваше мировоззрение, ваше мировосприятие. Например, если вы осознаете себя как человек, то адвайта, махавакья «Ахам Брахмасми» говорит: «Ты не только человек. И то, что ты человек – это не самое главное. Самое главное то, что ты – Абсолют, ты – Брахман». Но насколько же трудно перенастроить ум. И всю дальнейшую жизнь йогин будет перенастраивать свой ум в соответствии с этой махавакьей.

Почему трудно перенастроить ум? Потому что у тонкого тела, у причинного тела, у эго, у ума очень много механизмов, которые быстро разрушат это утверждение. Как только мы о нем забудем, они быстро все вернут на круги своя. Даже если человек медитирует два-три часа на «Ахам Брахмасми», то, когда он встанет, начнет ходить, есть говорить, сразу проявляется «ахам дехасми». А если он бдительный садху, то он встал и помнит: «Ахам Брахмасми». Но тело говорит «ахам дехасми». И тогда начинается: «Ахам Брахмасми», «ахам дехасми», «Ахам Брахмасми», «ахам дехасми». Другой человек подошел – «ахам дехасми». И тогда происходит конфликт. Вишаякара-вритти и брахмакара-вритти борются между собой. Мудрый йогин должен понять, как теперь этим двум вритти договориться между собой.

Первый способ – он сдается и отпускает «Ахам Брахмасми», брахмакара-вритти и входит в привычную колею сознания, признает свое поражение и ждет следующего успеха в медитации. Неизвестно, когда он будет, но сейчас он входит в привычное состояние.

Другой способ – он прилагает усилия, начинает борьбу, битву. Внутри него разворачивается настоящая война, две вритти борются. Можно почитать откровения христианских старцев, монахов о незримой внутренней брани. Например, пришел в монастырь в двенадцать лет, а к тридцати годам началось уныние, невидимая внутренняя брань, битва с внутренними данными. Это то же самое происходит. Это тоже не совсем правильно, потому что, если мы не знаем, как этим двум вритти договориться, то они постоянно будут конфликтовать, между ними будет идти борьба, так как мы прилагаем усилия, чтобы подавить вишаякара-вритти, мирской настрой ума, чтобы утвердиться в мыслях, направленных на Бога.

Наконец, самый мудрый садху открывает природу Ума, он утверждается в безусильном, естественном осознавании и брахмакара-вритти, он становится чистым и открытым пространством. Поддержание совсем небольшого усилия через санкальпу, через авадхану на созерцательное присутствие позволяет легко справляться со всеми другими мыслям и играть с ними без всякого конфликта. Это и есть искусство пратимокша, самоосвобождения. Тогда нет никакого конфликта. Это значит, что брахмакара-вритти легко обманула и победила все вишаякара-вритти, стала их царем.

Способ зарождения брахмакара-вритти также может прийти через самоотдачу и преданность. В этом случае брахмакара-вритти становится магнитом и центром притяжения, она также легко побеждает вишаякара-вритти и становится их царем. Это другой способ в учении, который называется прапатти-йога.

Так или иначе, но вишаякара-вритти побеждаются этим самоосвобождением и самоотдачей (пратимокшей и прапатти-йогой).

Текст:

«Этот процесс на ведантическом языке обозначается термином манана. После мананы он будет практиковать нидидхьясану на одной идее – «Ахам Брахмасми».

Созерцательное присутствие с разными санкальпами, практика божественной Гордости, которая является очень важной в разделе учения, по сути – это одно и то же. Санкальпы, шамбхави-мудра, атма-вичара – все они ведут к махавакье «Ахам Брахмасми». Каким бы путем вы ни шли, какую бы санкальпу ни практиковали: атма-вичару, шамбхави-мудру, санкальпу «чистое видение», «все едино с умом» и так далее, в конечном счете, это медитация на махавакью «Ахам Брахмасми».

Текст:

«В это время возникают брахмакара-вритти. Вот слова Шри Шанкарачарьи из его знаменитой «Атма Бодхи», которые помогают понять, как из чистой саттвической антахкараны расходятся вритти: «Такое постоянное ощущение того, что я являюсь Брахманом, удаляет вихри невежества, как эликсир жизни излечивает все болезни».