29.10.2014

Развитие искусства созерцания через личные усилия. Приобщение к обществу мудрых, пребывающих в неделимом времени. Ум материализует реальность. Комментарии к тексту «Йога Васиштха»

Борьба божественной власти и власти эго в дживе

Глава 6, «Об освобождении». История Бхушунды:

 «Знай, что все, что ты испытываешь через ум, чувство эго, разум и т.д. есть не что иное, как непонимание».

То, что мы испытываем, нам кажется знанием, пониманием. С точки зрения абсолютного Сознания, это не есть истинное понимание. Например, когда к вам приходят мысли, если вы не распознаете пустотную основу мыслей и не позволяете им освобождаться, не осознаете источник мыслей, не пребываете в атма-вичаре или брахма-вичаре, то мысли завладевают вашим сознанием. Они кажутся чем-то реальным, они толкают вас что-то делать, двигаться. Вот так все люди исполняют свою карму. Но если вы пребываете в атма-вичаре, в брахма-вичаре, в присутствии, которое освобождает все мысли, если вы мгновенно натренированы искать источник мыслей и это происходит спонтанно, или же вы поглощены преданностью, созерцанием божественного Источника, вам не надо ничего искать, вы просто в него уже воткнули свой разум, то к мыслям совершенно другое отношение. В первом случае вы следуете за мыслями, мысли над вами властны. Во втором случае вы – владыка мыслей, вы – господин мыслей, а мысли – ваш послушный слуга, инструмент. Во втором случае мысли видятся как нереальные, а в первом случае они видятся как реальные. Что изменилось? Изменился статус вашего сознания.

Все зависит от того, в каком статусе вы находитесь. Например, в обществе есть статус простолюдина, статус вельможи и статус царя. Слово простолюдина, слово вельможи и слово царя имеют разную силу. То же самое происходит и в духовной реальности. Когда вы находитесь в статусе единства с Божественным или созерцания Божественного, то появляется власть. Это власть над мыслями, умом, эго, эмоциями, клешами, кармой, васанами и самскарами. И эта власть законная, она вам принадлежит по праву. Власть мыслей, власть эго, власть кармы, власть васан и самскар – это незаконная власть, это сансарная власть, которая ничего хорошего душе не дает, кроме страданий и новых рождений. И попадание души под все эти законы – это, как бы, попадание под юрисдикцию неправедной власти сансары, когда действуют все эти васаны, кармы, клеши, а вы ничего не можете сделать, вы попались. Но власть Атмана – это божественная чистая власть, которая дает душе благо, приводит ее к счастью. Однако эту власть еще нужно внутри себя пробудить, открыть ее и направить на эго, то есть нужно добровольно подчинить ей свое эго.

Приобщение к обществу мудрых, пребывающих в неделимом времени

Текст:

«Это непонимание исчезает из-за усилий его понять. Половина его пропадает в обществе мудрых людей, четверть разрушается изучением мудрых книг и другая четверть через усилия».

Четверть – это просто ваши усилия, просто вы направляете ум в вичаре на санкальпу, и четверть неведения уже уходит. Это значит, что необходимо вновь и вновь направлять усилия, необходимо правильно понять, как его направлять. Это не сложно. Это больше вопрос искусства. Например, чтобы играть на скрипке, не нужны особые условия, не нужны большие мышцы, просто нужно понять, под каким углом держать скрипку и смычок, как слышать ноты. То есть нужно знать некоторые тонкости, и тогда польются прекрасные мелодии, а большие усилия не нужны. Нет ничего сложного в игре на скрипке. Не надо идти в Гималаи, чтобы сыграть на скрипке. Вы можете прекрасно сыграть прямо здесь. Для этого не нужны внешние аскезы, но нужна определенная внутренняя аскеза. Это аскеза понимания, обучения, мастерства, искусности.

Созерцание, приложение созерцательного усилия – это искусство. Если вы овладеваете им и становитесь мастером, то это искусство всю жизнь вас кормит. Это подобно тому, как хорошего скрипача скрипка везде прокормит. Он в подземный переход зашел, шляпу поставил, поиграл, ему бросили денег, ему уже есть что кушать. Или же его куда-нибудь пригласят, и он там сыграет. Так бродячие музыканты зарабатывают себе на жизнь. Таким же образом и ваше искусство осознанности и созерцания везде вас прокормит. Не факт, что оно вас физически прокормит, но оно вас внутренне прокормит и наделит благословением Бога, Ануграхой. По крайней мере, оно досыта, до отказа накормит вашу душу. Но вы должны хорошо овладеть этим мастерством. И это – одна четверть вашего искусства. Этим искусством вы овладеваете до тех пор, пока не удостоверитесь, что хорошо овладели им. Другая четверть – изучение писания. Половина – общество мудрого (сатсанг), в результате чего зарождается вивека. Сатсанг, даршан, прямое введение – все это один емкий термин «шравана». И Бхушунда описал нам, за счет чего происходит пробуждение.

Текст:

«Человек должен удалиться в компанию мудрых и в их обществе исследовать истину об этом создании».

Сначала у вас нет общества мудрых, кроме чего-то внешнего, поэтому вы идете к гуру или к опытному монаху, если рядом есть опытный монах, или же обращаетесь к священному тексту. Больше вам идти некуда. Но по мере вашей практики общество мудрых становится доступным. Вы открываете, что есть Древо Прибежища, к которому вы всегда можете обратиться, что Древо Прибежища содержит ишта-девату. Древо Прибежища и ишта-девата – это тоже общество мудрых, а гуру – это выражение этих тонких обществ мудрых. Вы обнаруживаете, что обществ мудрых очень много, что весь мир пронизан обществом мудрых, просто раньше мы этого не видели, и нам нужно было как-то соединиться с ним.

Существует ишта-девата, существует Древо Прибежища. Если у вас появляется привычка визуализировать ишта-девату и Древо Прибежища, то постепенно вы можете вступать в контакт с этим обществом мудрых: молиться, читать мантры, визуализировать, получать благословения. Со временем внутри вас появляется способность быть в обществе мудрых. Тогда ваше внутренне общество мудрых пробуждается, у вас возникает понимание, что оно внутри вас. И после этого вы можете приближаться к стопам Божественного, к недвойственному, чистому, светоносному Сознанию, к садгуру внутри. Это тоже общество мудрого, это тот же гуру, только внутри вас.

Итак, со временем вы обнаруживаете, что есть измерение, которое состоит из общества мудрых. Очень важно быть в этом обществе, никогда не выпадать из него, всегда быть где-то рядом. Снаружи мы пребываем рядом с сангхой, садху, гуру, божествами, алтарем, священными текстами, книгами. Внутри – с Древом Прибежища, с ишта-деватой. А на самом тонком уровне мы пребываем в обществе садгуру, Атмана, нашего светоносного Сознания, что является самым главным. Поэтому быть в обществе мудрого означает всегда пребывать рядом с Атманом, всегда быть рядом с Абсолютом. Если у нас появляются эмоции, раджас, заблуждения, то это значит, что мы утратили общество мудрого, общество внутреннего мудреца.

Текст:

«Он должен упорно искать святых и поклоняться им, потому что в момент, когда он находит святого, половина невежества пропадает в его обществе. Еще одна четверть исчезает при изучении писаний и последняя часть – благодаря собственным усилиям. Общество святых прекращает стремление к удовольствию, и когда от удовольствия твердо отказываются собственными усилиями, невежество пропадает. Все это может проявляться одновременно или по очереди.

Бхушунда продолжил:

Дворец, воображенный в воздухе, не требует поддержки настоящих колонн. Также воображаемый или иллюзорный мир не зависит от реального времени и пространства. Время, пространство и видимый мир есть только понятия».

Если мы возьмем «Трипура Рахасью», то там Даттатрея говорит то же самое. Время, пространство и видимая вселенная появляются согласно плану замышляющего их лица. Разумеется, мы не замышляли пространство этого мира или время. Это время было замыслено Брахмой, а мы – участники этого процесса. Но чем выше сила нашего сознания, тем больше мы начинаем понимать суть времени. Мы понимаем, что Брахма задумал время нелинейным, что время – это просто излучение, спанда, волна сознания, исходящая от Абсолюта.

Бывает два вида времени: делимое время (кханда-кала) и неделимое время (акханда-кала). И святые своим сознанием пребывают в области неделимого времени. Для них субстанция времени выглядит иначе, не так, как для нас. Для них время выглядит, как неделимая субстанция. Для нас же время выглядит, как жестко разделенное на прошлое, настоящее и будущее, как непреодолимая субстанция, которая все двигает в определенном направлении, производя изменения. Но для божественных существ эта субстанция не течет в одном направлении, она однородная, в ней есть разные участки, ее можно менять или направлять, в ней есть разные коридоры, можно войти в одном месте, а выйти в другом, войти в прошлое, а выйти в будущее. И боги, святые владеют секретом акханда-кала – неделимого времени, как субстанции Абсолюта. Считается, что когда человек почитает Махакалу, Шиву, Бхайраву, и когда он проникает в эту область, то устраняет самые большие грехи, самую дурную карму. Область Махакала есть у каждого божества: у Шивы, у Даттатреи. На этом уровне они все едины.

Активность ума материализует события

Текст:

«Внешний мир очень тонок и создан исключительно умственной активностью или движениями мысли. Он подобен запаху в воздухе. Однако в отличие от запаха, который могут почувствовать все, внешний мир ощущается только умом, в котором он зародился».

Когда наши мысли настраиваются на что-то, устремляются к чему-то, то из пространства появляются события, притягиваются люди и силы, происходит материализация этих мыслей. Вы даже сами можете заметить, что, когда ум на что-то не настроен, мысли не притягиваются, события не происходят, не материализуются какие-то вещи. Если у человека ум сильно работает, он может быть настроен как на плохое, так и на хорошее, как на чистое, так и на нечистое. Если человек отслеживает, как внешние события откликаются на настроения его ума, он может постепенно проникнуть в этот секрет. Ум, вибрируя, притягивает какие-то силы, ситуации и события. Если вы сильно захотите, вы можете проявить, материализовать в этом мире все, что угодно. Другой вопрос, хватит ли у вас желания и концентрации для этого.

Одна мирская девушка желала себе мужа. Она никак не могла его найти. Она сходила к психологу, и он дал ей наставления по творческой визуализации. Она полностью выдумала своего желаемого мужа, его рост, цвет глаз, примерную работу, имя, характер. Она так в течение полугода выдумывала и визуализировала его вплоть до мельчайших деталей. Это тапасья. На какие тапасьи люди готовы идти ради поиска спутника жизни! Она выдумала даже то, что он любит определенный кофе, например, с лимоном, но без сахара, что у него такие-то предпочтения. То есть она призвала, полностью материализовала альтернативный тоннель реальности и сместила туда свою судьбу. Однажды она сидела в офисе, и в ее фирму пришел человек с заказом. Когда она его увидела, то поняла, что знает этого человека. Потом она за него вышла замуж. То есть она реально материализовала его. Казалось бы, что это невероятно.

Можно сказать, что с точки зрения парасаттарка-логики, до того, как она занялась такой креативной визуализацией, этого человека совсем не было во вселенной. Но затем сместились тоннели реальности, где-то узлы реальности переплелись, новые варианты открылись, и он постепенно материализовался. Изменилось прошлое и будущее, возникли родовые связи, все поменялось, и он, как будто, появился, полностью материализовался.

Вопрос:

– Гуруджи, но это же тоже карма? Получается, что у нее заложена была из прошлой жизни эта ситуация?

Как сказать. Если это и карма, то это буддхи-карма, которая предполагает свободу воли. А свобода воли предполагает большой люфт, размытость. Поэтому мы и говорим, что чем больше твоя мудрость, джняна, иччха-шакти, свобода воли, тем больше у тебя есть люфт, у тебя всегда есть выбор. То есть, если у тебя санкальпа хорошая, ты можешь сделать так, а можешь по-другому. Я вас не призываю материализовывать себе мирские желания. Мы здесь не для этого. Просто это пример того, как можно пользоваться умом.

Ум – это принтер, который может распечатать любую ситуацию. Он может материализовать как ваши страхи, так и ваши успехи, либо же ничего не материализовывать. Каждый из нас в потенции – это маленький Брахма-творец. Это при том, что еще есть коллективная карма, что коллективное кармическое видение накладывается. Иногда оно мешает, а иногда помогает. То есть, если вы живете в коллективном кармическом видении, даже если вы много визуализируете, то коллективное кармическое видение может все это сводить на нет, и у вас просто условий не будет. Это намерение реализуется только тогда, когда вы перейдете в какое-то другое, более благоприятное кармическое видение. Если ум думает чисто и правильно, то со временем ситуация и обстановка вокруг него меняются. То есть любая активность ума приводит в движение энергию внешнего материального мира.

Почему происходят такие события, как войны и катаклизмы? Этому предшествует большое негативное напряжение ума, мощный сброс негативных мыслей. А этот выброс негативных мыслей происходит потому, что души родились с такой кармой, они пришли из нижних миров, у них была накоплена эта карма. Если на Земле будет воплощаться много высоких душ с чистой кармой, то их высокие мысли будут создавать более высокие миры.

В свое время Греция пережила ренессанс. Говорят, что каждый третий в Древней Греции был философом. Несколько тысяч лет назад был такой расцвет, что все были философами, творцами, художниками, скульпторами, поэтами, мастерами риторики, актерами театра. Но сейчас, в двадцать первом веке, вы не увидите такого. Но тогда такое было, потому что воплотилось множество душ из мира богов. Куда бы души из мира богов ни пришли, там начинается расцвет, ренессанс. Куда бы ни пришли души из мира асуров, там начинаются битвы, соперничество, войны.

Наши мысли создают мир вокруг нас. Мысли можно разделить на два типа. Когда мы пребываем в чистом видении, думаем чисто, из нашего сознания словно исходят мандалы, янтры, божества, что-то чистое и прекрасное. Когда мы думаем нечисто, гневаемся, то из нашего сознания исходит черный дым. Если мы о ком-то другом думаем нечисто, то этот черный дым идет в его тонкое тело и начинает засорять его тонкое тело. Поэтому никогда не думайте о других плохо.

Из человека, который думает чисто, исходят мантры, янтры, мандалы, бхаджаны, то есть чистые аспекты. Постепенно он себя окружает ими, его аура наполняется ими. Если заглянуть в его ауру, то там мандалы, янтры, божества. Это значит, что свою чистую страну он уже строит внутри себя, в своем тонком теле, его тонкое тело насыщается.

А человек, который думает нечисто, дымит, поэтому даже есть такое выражение – «коптить небо». Человек живет и коптит небо. Это означает, что его мысли коптят, излучают черноту, и он отравляет окружающую атмосферу своими мыслями.

Поэтому чистое видение означает, что мы учимся создавать мандалы и янтры. Мы их не специально создаем, они сами проявляются, если мы пребываем в осознанности, в чистом видении и саттвичном состоянии. Но если человек мыслит по-мирски, то его тонкое тело производит просто материальные предметы, сцены привязанностей, какие-то удовольствия, жизненные ситуации, то есть ничего интересного. Ничего плохого, но и ничего интересного. Если человек находится в созерцательном присутствии, и одновременно это сочетается с гневом, но этот гнев игривый и самоосвобожденный, то он производит из себя гневных божеств. Мантры вылетают, но это мантры типа ХУМ или ПХАТ. Божества исходят, но это божества с клыками, ножами и чашами из черепов, заполненных кровью. И они танцуют, помахивая трезубцем. С этим надо аккуратнее быть. То есть это указывает на то, что человек самоосвобождает гнев, но не полностью. Если человек находится в состоянии пустотности, его ум ничего не производит: пустота, энергия не движется.

Текст:

«Как сон снится только тому, кто его видит, так и создание воспринимается только тем, в чьем уме оно возникает».