27.10.2014

Достоверное знание, три типа энергии (шакти): майя, джива и атма. Развитие атма-шакти и стремление Брахмана к самоосознанию. Комментарии к тексту «Йога Васиштха»

Источники достоверного знания

Глава 6 «Об освобождении», история Бхушунды:

«Эта инертная Вселенная не отличается от бесконечного Сознания, как огонь, отраженный в воде, не отличен от воды».

Школа адвайты говорит, что есть только Брахман, а Вселенная иллюзорна. То, что нам кажется Вселенной, это тот же Брахман, если заглянуть глубже. Такова точка зрения адвайты. Школа адвайты строится на прамане. Прамана – это кирпичик достоверного знания. То есть ведическая теория познания упоминается в ньяя-сутре. Ньяя-сутра – это учение логики. В ньяя-сутре описываются падартхи – базовые категории. Первая из падартх – это прамана, а вторая – прамея. Прамана – это достоверное знание, а прамея – это то, на что направлено достоверное знание. Считается, что достоверное знание не должно повторяться на основе опыта, то есть память не относится к достоверному знанию. Достоверное знание должно быть атомом познания. Оно не сводится к чему-то другому. И то, на что можно опираться в ньяя-сутре, – это умозаключение (логический вывод), восприятие (пратьякша), авторитетное свидетельство и сравнение. Это четыре источника достоверного нового знания в ньяя-сутре.

В системе Патанджали достоверное знание состоит из трех источников.

Шабда – первичный звук. Веды – это шабда (первичный звук). То есть звуки, из которых состоят веды: Ригведа, Самаведа, Атхарваведа, Яджурведа и упанишады, пришли из более высокого мира, из алфавита деванагари, из мира богов. И эти звуки пришли от самого Брахмы-творца. Они пришли через умы риши и материализовались как откровение, то есть без искажений. Шабда – это достоверное знание. Если мы его слушаем, то мы слышим достоверное знание, низошедшее от самого Брахмы.

Другой источник достоверного знания – пратьякша. Пратьякша – это прямое восприятие реальности. Оно бывает двух типов: савикальпа и нирвикальпа. Савикальпа – это знание, основанное на каких-то движениях ума. Считается, что оно четкое, а нирвикальпа – не четкое.

Третий тип достоверного знания – авторитетное свидетельство. То есть в системе санкхьи (в системе Капилы), в системе адвайта-веданты, в системе ньяи авторитетное свидетельство является достоверным знанием. То есть это – прамана. Когда мы слушаем священные тексты канона прастхана-трайя, то это – достоверное знание.

Я касаюсь этого вопроса, потому что один вайшнав задал вопрос на эту тему. Так бы мне в голову не приходило такие вещи разъяснять, но приходится отвечать.

То есть прамана – это достоверное знание. И тройной канон ведической традиции (прастхана-трайя) включает в себя «Веданта-сутру» (или «Брахма-сутру»), «Бхагавад-гиту» и упанишады. При этом упанишады являются упадеша-праманой, то есть это обязательный фундаментальный свод текстов. «Брахма-сутра» является ньяя-праманой, то есть достоверным знанием, больше связанным с логикой. А «Бхагавад-гита» является садхана-праманой, то есть это наставления по садхане, по практике, это как бы текущие упадеши. Упанишады в тройном каноне – это не просто любые упанишады, а в основном упанишады канона мукхья.

Одна из главных упанишад канона мукхья – это «Брихадараньяка-упанишада». В ней четко говорится: «Кто знает истину «Я есть Брахман», тот становится всем, даже боги ничего не могут ему противопоставить. Тот, кто не знает, тот, подобно животному, увлекается кармой».

Адвайта – это единство «Я» и Брахмана, единство внешнего мира (вселенной) и Брахмана, единство внутреннего и внешнего. Все боги – это тоже единство. Прошлое, будущее, настоящее – это тоже единство. Манвантара и пралайя, творение и нетворение – это тоже единство. Тотальное единство. То есть какую бы двойственную категорию мы ни взяли: сансара и нирвана, карма и лила или любая другая двойственная категория, то все это – полное единство. Для адвайты не существует ничего двойственного. Как только мы находим какую-то двойственность, адвайта говорит: «Это иллюзорно, это иллюзия».

Это иллюзия в том плане, что наш разум так видит, но на самом деле таковым оно не является, но нам оно таковым кажется. То есть нам Вселенная кажется Вселенной, а она таковой не является, она иллюзорна, но нам она кажется реальной. Она – иллюзия для нас, а в реальности она – Брахман. Или нам душа кажется своей душой, а душа другого кажется другой душой, нам все это кажется отдельным, но с точки зрения адвайты это все – иллюзия, потому что и наша душа – это Брахман, и душа другого – это тоже Брахман. Это одно и то же Всевышнее существо, Абсолют. А кажется это нам иллюзией, потому что действует майя-мала – иллюзия разнообразия. То есть восприятие не позволяет видеть реальность правильно.

С точки зрения санкхьи допускается дуализм, допускается двайта, вишишта-двайта. И тогда внешний материальный мир – это пракрити, материальная энергия. Абсолют – это только пуруша, только чистый дух. То есть Брахман, согласно Шанкаре, согласно Капиле, не связывается с майей, не связывается ни с какой материальной энергией. Материальная энергия – это пракрити. Брахман сам по себе, пракрити сама по себе. Пуруша сам по себе, пракрити сама по себе. И когда душа запутывается в пракрити, она как бы попадает в ее орбиту, начинает вращаться в пракрити, получает тела. И задача души – освободиться от материальной энергии. Наличие материальных вещей и привязанность к ним – это привязанность к пракрити. Привязанность к желаниям – это тоже привязанность к пракрити. Тело – это тоже пракрити. Праны – это пракрити. Ум, подверженный тамасу и раджасу, – это тоже пракрити. Пять элементов внешней природы – это тоже пракрити. Пуруша – это тонкое сознание, которое в медитации мелькнуло и ушло, а все остальное, все отождествления – это все пракрити. И освобождение – это когда мы вычленили тонкого пурушу и привыкаем жить за счет него, а пракрити мы постепенно усмиряем, отрешаемся от нее, делаем послушной и отделяем себя.

Тантра говорит немного по-другому. Тантра говорит, что пракрити – это тоже Брахман. И твоя задача в том, чтобы не отделять, а проникать в пракрити, одухотворять ее и соединять.

Это разные точки зрения, но они не противоречат друг другу. Вишишта-двайта, вишишта-адвайта – это все этапы духовного восхождения. Взгляд тантры тоже не противоречит взгляду Шанкары или взгляду Капилы. Это все – одно. Если убрать ум, то можно понять это как одну и ту же башню, но с разных ракурсов. Но вопрос в том, что сознание надо освободить от материальной природы, от пракрити. Пока не освободишь, будешь перерождаться и будешь испытывать все законы пракрити.

Майя-шакти, татастха-шакти и атма-шакти

Что такое пракрити? Существует три типа энергий.

Майя-шакти – это внешняя материальная энергия, она еще называется бахиранга-шакти. «Бахир» значит внешний. И пракрити, материальная Вселенная, – это майя-шакти, бахиранга-шакти, внешняя энергия.

Внутренняя реальность, татастха-шакти, – это энергия души. Ее еще называют джива-шакти. Внутренняя реальность – это тонкое тело. Тонкое тело уже не снаружи, оно уже больше внутри. Это прана, тонкое тело, то есть все, что внутри тела, но это тоже пограничная энергия. Джива-шакти, тонкое тело – это пограничная энергия, татастха-шакти. Именно эта энергия представляет собой фундаментальную запутанность. Если физическое тело (бахиранга-шакти), материальный мир, пять элементов, энергия тела – это понятно, это инертная, неподвижная материя, имеющая тамасичную природу, то джива-шакти, или татастха-шакти, тонкое тело, включая ум, манас, буддхи, – это раджасичная природа. И это тонкое тело периодически запутывается в материальной природе (в пракрити) и вытаскивается наружу. Когда дух, ангел или гандхарв затягивается в воронку нового воплощения, когда он входит в новую утробу, то сначала он находился в состоянии джива-шакти, то есть в промежуточном, пограничном, срединном состоянии, а внешняя материальная энергия затянула его, и теперь он живет в материальном мире.

Наконец, атма-шакти или антаранга-шакти – это энергия Бога, это подлинная энергия, которой мы можем пользоваться бесконечно, которая никогда не исчерпается, которая не нуждается в теле, не нуждается в том, чтобы ее кормили, поддерживали, заботились, она неразрушима. Она не разрушается ни во время манвантары, ни во время пралайи. А материальная энергия всегда зависима, всегда нуждается в поддержании, всегда неустойчива, подвержена влиянию Махакалы, бога времени. Атма-шакти – это самая чистая энергия Бога. Она может проявляться без каких-либо ограничений, без каких-либо последствий, она неуничтожима.

Атма-шакти – это та энергия, из которой состоит иллюзорное тело сиддха, например, тело гуру Брахмананды, тело Шивы, тело Даттатреи, Сарасвати, Лакшми. Понятно, что все они имеют нематериальные тела. Ни одно божество не имеет материального тела. Бывает, что аватары нисходят, принимают тела, но это просто эманации. Их тела нематериальны, их тела не подобны человеческим, это не тонкие тела людей, созданные нечистой кармой. То есть это не пограничная энергия (татастха-шакти). Их тела – это чистейшая атма-шакти, чистейший свет. В тонких телах духов, питрисов, людей, нагов есть примеси тамаса и раджаса, примеси частиц материального. Но тела божеств – это чистейший свет, они состоят только из недвойственности, только из пустоты, причем эта недвойственность и пустота еще может играть формой энергии, подобной пракрити, но не являющейся пракрити. То есть эта энергия может проявляться, но это не такая энергия как пракрити материального мира. Это не такая энергия, как энергия Вселенной, материального мира, поэтому они могут иметь форму, могут создавать мандалу, но из чистейшей атма-шакти.

Итак, садху – это тот, кто отрешается от пракрити, от внешней энергии (бахиранга-шакти). Чем меньше у него зависимости, тем больше у него свободы. Когда у него мало зависимости от внешней материальной энергии, он может сосредоточиться на тонком теле, открыть для себя вселенную тонкого тела. То есть, когда мы медитируем, мы открываем для себя вселенную тонкого тела.

Для садху ум подобен компьютеру. И опытный садху много времени проводит за своим компьютером. Не за внешним компьютером, а за внутренним. Он изучает разные программы, изучает, как работает ум, чтобы его превзойти. Но цель медитации – это не тонкое тело. Цель медитации – освободиться от тонкого тела, пронзить тонкое тело и пойти выше, чтобы проникнуть в атма-шакти. Эта атма-шакти как раз содержит очень много тонких потенций, тонких сил, которые мы называем Сарасвати, Лакшми, Парвати. То есть джняна-шакти, Сарасвати – это потенциал атма-шакти. Иччха-шакти, Лакшми – это другой потенциал, связанный с волей. Крийя-шакти, Парвати – это потенциал энергии действия. Сватантрия-шакти, ананда-шакти, айшварья-шакти – безграничные потенциалы атма-шакти.

Когда мы утверждаемся в Атмане, мы получаем знание (джняну). Но когда эта джняна наделяет нас способностью что-нибудь проявлять, это уже становится джняна-шакти. Нельзя сказать, что все мудрецы и боги бездеятельны, нельзя сказать, что Сарасвати, Лакшми, Даттатрея или Шива – это только пустота, только Брахман вне субъекта и объекта. У них также есть способность к проявлению, но она не связана с пракрити, с материальной энергией. Это способность к проявлению в чистом виде, как атма-шакти, в виде игры, лилы. Они действуют, но не запутываются, деятеля нет, причин и плодов действия нет, с материальной энергией они не связаны. Никаких кармических реакций (карма пхал) они не создают. Они не ограничены ни временем, ни пространством. Так работает атма-шакти.

И наша задача – разобраться, какая шакти нам нужна, а какая не нужна. То есть бахиранга-шакти нужна, пока мы живем в материальном мире, без нее не обойтись. Пользоваться ею надо, но привязываться к ней и строить на нее свои планы не надо. Джива-шакти – это более тонкая энергия тонкого тела, испытываемая в сновидении. Без нее мы не обойдемся, на ближайшие пятнадцать миллионов лет она нам нужна, потому что большую часть времени мы в ней живем как тонкое тело. В ней существует наш внутренний космос, чистые страны, сансарные боги, ангелы, девы. В ней мы должны познать себя и развить разные способности. Но цепляться за нее, останавливаться в ней тоже не надо. Если есть возможность, то следует превосходить ее и освобождаться. Наконец, атма-шакти, энергия чистого света, из которой творятся иллюзорные тела, – это единственная энергия, которая нам нужна.

Наша Вселенная для Брахмы – это его атма-шакти. Для нас это бахиранга-шакти, а для Брахмы это атма-шакти, то есть это энергия его чистого Сознания. И когда йогин достигает Сатья-локи, достигает уровня шестнадцатого кала и после новой пралайи становится новым Брахмой-творцом, то он творит новую Вселенную именно силой своей чистейшей атма-шакти.

Как обнаружить в себе атма-шакти? Когда вы хорошо медитируете, испытываете недвойственность, пустоту или светоносность, то это фундамент для атма-шакти. Из этой недвойственности, пустоты и светоносности могут проявляться спонтанные, чистые манифестации. И эти игровые, спонтанные, чистые манифестации в будущем – это и будет атма-шакти. Считается, что пробужденные имеют не одно тело, а десятки тел, сотни тел, тысячи тел, миллионы тел, миллиарды тел, сотни миллиардов тел. Они их не создают намерением или силой воли, занимаясь йогой иллюзорного тела, как мы, мантрой. Они спонтанно эманируют. Эта игра, это манифестация майя-шакти.

Брахман в дживе стремится к самоосознанию

Текст:

«Также нет и реального различия между знанием и незнанием. Так как потенциал Сознания бесконечен, инерция или отсутствие осознания проявляются в Сознании. Эта инерция существует как потенциал в Сознании, как будущие волны и рябь на спокойной поверхности воды. У воды нет никаких мотивов для создания ряби. Так и Сознание не имеет мотивов для создания мира».

Чистейшее Сознание, Абсолют, пуруша, не занимается творением, не имеет никакой мотивации творить. Он полностью отделен от всего. Он, как бы, говорит: «Я здесь вообще ни при чем». Кто тогда творит Вселенную? Творит Вселенную определенный аспект этого чистейшего Сознания. Этот аспект – Брахма. Брахма – это персональное воплощение такой санкальпы, вибрации сознания, называемой спанда, желающей творить Вселенную. У него есть такая задача, это его служение.

Для чего Брахма творит Вселенную? Это его служение. Это не прихоть Брахмы, он это делает не потому, что мечтает творить Вселенную. Можно сказать, что его санкальпа сочетается с его задачей служения. Пуруша, Абсолют, хочет проникнуть в пракрити, хочет одухотворить материю, хочет реализовать недвойственность на самом высоком уровне. Именно с этой целью Брахма творит вселенную, создает души, создается лестница эволюции, души начинают крутиться во вселенной, мучиться в ней, идти к освобождению, искать духовный путь.

С точки зрения Брахмана, это не мы ищем смысл жизни, ищем Бога, ищем гуру, практикуем. Для Брахмана мы не существуем вообще. Это Брахман сам пробивается к свету, он сам себя погрузил в майю, а потому сам пробивается к свету, такая у него игра, чтобы реализовать недвойственность на более высоком уровне. То есть Абсолют смотрит на все это с другой точки зрения, у него шире видение. Но для нас мы существуем как индивидуальности, у нас есть путь, у нас есть наша душа, наша судьба, карма, наш путь полностью индивидуален, мы действуем, действует наша иччха, свобода воли. Но для Брахмы наша иччха условна, потому что наша свобода воли – это его же санкальпа. То есть мы идем к освобождению, потому что Брахман этого хочет, потому что ему это тоже надо. Почему у нас изнутри идет тяга к духовной жизни? Он сам этого хочет, это его природа, он стремится реализовать это.

Текст:

«Поэтому верно сказать, что из-за отсутствия действительной причины, создание никогда и не имело места».

Но для самого чистого слоя Сознания, который породил Брахму, но сам не участвует в творении Вселенной, нет никакого творения Вселенной. Для него бесчисленные вселенные, как пузырьки на воде, они появляются и исчезают, появляются и исчезают. Этот процесс творения пузырьков и их исчезновения – это как раз процесс, когда была создана Вселенная, родился Брахма и прожил сто лет, а затем Вселенная обратно погрузилась в пралайю. Но для него самого ничего этого не существует. Он отделен от всего, он всегда чист, всегда вне творения.

Три типа йогов

Текст:

«Оно появляется как мираж. Существует только Сознание. Оно есть спокойствие, само никем не создавалось и ничего не создает».

Есть разные типы йогов. Есть типы йогов, которые хотят в полное спокойствие. Они не хотят иметь дело ни с какими пузырьками. Они не хотят никаких творений вселенной, не хотят быть Брахмой, ни кем бы то ни было. Они очень сильно напрягаются из-за контакта с пракрити. Любой контакт с пракрити для них – это болезненный опыт. Поэтому они мечтают: «Никакой пракрити!» Но это их точка зрения сейчас. Потом они будут более лояльно относиться к пракрити.

Другой тип йогов – это те, кто проявляются, но проявляются в форме атма-шакти. Они не только пребывают в состоянии недифференцированного, бескачественного, недвойственного пуруши, но из них исходят эманации, манифестации. Это более веселый тип существования. Если состояние растворения (пралайи) – это очень ровное, полностью спокойное состояние, где нет даже намека на проявление, игру, манифестацию, индивидуальность, ни в чистом видении, ни в нечистом видении, то есть это просто запредельность и непроявленность, где нет различия дживы и Брахмана, то здесь действует атма-шакти. Она творчески манифестируется и играет, но только чистым образом. Она не трогает пракрити, не трогает пограничную энергию, не становится душой, не получает тонкое тело, а тем более не получает материальное тело. Это как кумары. Кумары не захотели творить. Брахма приказал им творить, то есть войти в материальную природу, создавать тела, создавать ману, праджапати, заниматься делами этой Вселенной. Но кумары захотели оставаться вечными девственниками, вечными юношами, то есть они не захотели касаться пракрити, материальной энергии. Их на это подбил Нарада. Он рассказал им секрет творения Вселенной, объяснил, почему не надо запутываться в майю, и они сказали, что не будут касаться пракрити. Брахма, конечно, был не очень доволен этим.

Но это было не первый раз. Нарада то же самое дважды делал с сыновьями Дакши. У Дакши один раз было очень много сыновей, а Нарада рассказал им, как надо правильно жить. Второй раз Нарада сделал то же самое. И все они стали садху-отшельниками. Дакша даже проклял Нараду из-за этого, сказав: «Ты изображаешь из себя мудреца, но как ты смеешь вмешиваться в дела мирян? У них свое служение, они должны служить санкальпе Брахмы, порождать потомство, заниматься делами материального мира». Но у Нарады был свой взгляд на вселенную. Они с Дакшей не сошлись в оценке, потому что Дакша был праджапати, он выполнял санкальпу Брахмы, у него было служение развивать материальный мир, погружаться в него. Это вообще другое семейство. А у Нарады было служение освобождать души, выдергивать их из материального мира.

Итак, второй тип йогов и божественных существ – это те, кто проявляются, но только чистым образом, то есть ниже они не спускаются.

Наконец, третий тип существ, это те, кто проявляются и касаются материальной природы, пракрити, создают материальные эманации и входят в материальный мир, создают аватаров, воплощаются, как люди. Они не сами воплощаются, они создают эманации и частично входят в них, какая-то часть их сознания воплощается. Они принимают этот материальный мир, все его ограничения и играют в этом материальном мире либо в тонких мирах, в чистых странах, в мирах Индры, в Сварга-локе, в мирах нагов – в любых мирах, либо в бахиранга-шакти, во внешней материальной энергии.

Не отвлекаться от запредельной Истины

Текст:

«О человек, ты есть это Сознание, однородное, нераздельное и неделимое, как пространство».

Бхушунда говорит самую великую, самую запредельную Истину. Он не говорит про внешнюю энергию (бахиранга-шакти), про пограничную энергию (джива-шакти), он говорит про чистое, недифференцированное, однородное Сознание, про то, что истинный корень находится в Сатья-локе, в самом чистом, самом недвойственном Сознании. То есть сначала это надо понять. И это мы называем воззрением (джняна-дришти), то есть правильный взгляд мудреца. Надо сначала утвердиться в этом джняна-дришти, привыкнуть к такому воззрению, чтобы затем постоянно находиться в созерцательном присутствии, утверждаться в таком воззрении. Это не интеллектуальное воззрение, это медитативное воззрение. И вопрос в том, пребываем ли мы в медитативном сознании или не пребываем. Если пребываем, то мы связываемся с тем измерением, с Сатья-локой, о которой говорит Бхушунда. Тогда оно начинает пронизывать нашу жизнь, освобождать нас от кармы.

Текст:

«Ты – знающий. Знаешь ли ты что-либо или нет, не отвлекайся на сомнения».

Сомнения – это не только сомнения в чем-то, это вообще любые колебания ума. Как только мы отвлеклись от Бога, от недвойственного воззрения, от пребывания в Божественном на чувственные восприятия, на мысли, это создало центр гравитации, притяжения для нашего сознания, то это уже сомнения. У святых нет сомнений, потому что они не отвлекаются. Но как только мы выходим в план чувств, в план ума, в план тела, в план материальной энергии, мы находимся уже в сомнениях, потому что нет ни одного человека в материальном мире, кто не был бы в сомнениях. Здесь все в сомнениях, потому что сама природа материального мира, природа ума, природа чувств, природа материального тела, природа эгоистичной воли – это сомнения, потому что она не знает свой источник. И Бхушунда говорит: «Ты просто не будь в сомнениях, не отвлекайся никогда».

Текст:

«Когда ты поймешь, что ты есть нерожденное бесконечное Сознание, тогда окончатся непонимание и невежество, а также иллюзия окружающего мира. Где бы ни было бесконечное Сознание (а оно бесконечно и есть повсюду), там возникает иллюзия мира. В травинке, в куске дерева, воде и во всех предметах в этой Вселенной существует одно и то же Сознание. Природа этого Сознания неописуема и не может быть определена».

Она неописуема, неопределенна. Но значит ли это, что мы не можем проникнуть в нее? Нет, конечно, мы можем в нее проникнуть. Но для этого необходимо такое сознание, такой ум, который мог бы в нее проникнуть. А для этого необходим: первое – ум медитатора, созерцателя; второе – ум, обладающий вивекой, вичарой и вайрагьей; третье – ум, обладающий преданностью. Эти три фактора позволяют это сделать. Если постоянно делается вичара, то она наделяет вивекой и вайрагьей. Если при этом есть дух преданности, то такой ум может проникнуть в эту природу.

Текст:

«В ней нет никого другого и поэтому его не с чем сравнить. Невозможно даже говорить о природе этого Сознания. То, что описывается, когда чувство эго прекращается, – это то же Сознание, которое достигается и тем, кто, имея чувство эго, начинает исследовать свою природу».

Когда мы слышим слово «сознание» нам на ум приходит человеческое сознание, наше сознание. Но этот перевод не надо понимать так. Это божественное Сознание, читта, дивья чайтанья. Это не человеческое сознание, это не сознание души, не сознание эго, не сознание ума. Это божественное Сознание, которое гораздо выше. Созерцать, заниматься вичарой – это не значит утверждаться в своем собственном сознании, это значит превосходить его и отдаваться божественному Сознанию, утверждаясь в нем. Говоря проще, утверждаться в Боге.

Один ученик, у которого были то одни желания и мысли, то другие, приходил к гуру и говорил: «Я хочу то-то. Мне такие-то мысли пришли в голову. Что с этим делать?» Гуру ему отвечал: «Надо заниматься исследованием Абсолюта». У ученика был вопрос: «Почему на все мои вопросы, гуру отвечает одно и то же?» Первые годы он не понимал этого, потом через несколько лет он подумал: «Если он говорит одно и то же, то, наверное, надо мне заняться исследованием Абсолюта». Через несколько лет он приступил к исследованию Абсолюта. Когда он начал исследовать Абсолют, он увидел, что ему открываются такие горизонты, что те мысли и те вопросы, которые он задавал, перестают быть важными. Тогда он рассмеялся и подумал: «Вот почему гуру говорил, что надо заниматься исследованием Абсолюта». Потому что его мысли и его вопросы возникали как результат непонимания Абсолюта. Когда возникает понимание Абсолюта, эти мысли исчезают, перестают быть важными.

Текст:

«Оно растворяется в Сознании.

Бхушунда продолжил:

Тот, в ком прикосновение острого ножа и прикосновение обнаженной женщины приводит к одному и тому же переживанию, находится в высочайшем состоянии. Надо быть постоянно вовлеченным в духовные практики до тех пор, пока не достигнешь состояния, в котором взаимодействие с объектами приводит к одной и той же реакции, как если бы оно было во сне».

Одна и та же реакция при взаимодействии с противоположными объектами – это единый вкус. Когда возможен единый вкус? Тогда, когда мы проникаем в то самое запредельное божественное Сознание, где пары противоположностей стерты, когда мы настолько утвердились в безоценочном восприятии, когда жара или холод, еда или отсутствие еды воспринимаются одинаково. Действие и недеяние, радость и горе, наслаждение и страдание, плохое и хорошее, чистое и нечистое, внутреннее и внешнее, прошлое и будущее воспринимаются одинаково. Это нельзя подделать, это нельзя придумать. Если мы из ума говорим: «А, это все одинаково!», то глубоко внутри внутренний оценщик все равно разделяет, его не обманешь. Это нельзя сказать на воле. Нельзя съесть горькое, а потом съесть сладкое и сказать: «Все это – одно!» А индрии? Индрии ведь будут различать. Ум все равно оценит. Это возможно тогда, когда есть полная вайрагья и восприятие того пространства. Глазами того пространства вы можете такое сказать, но пока вы в теле, для тела все равно будет разница.