21.10.2014

Распознавание нетворения мира через настройку на внутренний божественный Свет, выход за пределы ума и удержание осознанности. Комментарии к тексту «Йога Васиштха»

Иллюзия многообразия

Глава 6 «Об Освобождении», история Бхушунды:

«Мир разнообразия воспринимается, только пока глаза ослеплены непониманием. На самом деле разнообразные объекты также реальны, как дерево, висящее в воздухе, которое видит помешанный».

Разнообразие (майя-мала) вводит душу в заблуждение только до тех пор, пока ее мудрость видения единой сферы не раскрыта. Разнообразие сильно ограничивает и озадачивает умы людей. Например, в мире существует много идеологий, и люди придают им большое значение, даже посвящают им целые жизни. Но когда природа ума раскрывается, то все идеологии примерно понятны. Понятно, что все они работают на уровне ума, что это все – план ума, определенные энергии ума. Тогда идеологии перестают привлекать. Многие учения интеллектуальные. Но когда природа ума становится понятной, внешние учения на уровне ума перестают привлекать. Учение на уровне энергии требует другого изучения, а на уровне ума учения становятся понятны. Все они исходят из Источника, поэтому если ты сам пребываешь в Источнике, то различные учения тебе ясны.

Ты понимаешь механизм возникновения мыслей. Например, есть книга. Она представляет собой интерес. Это может быть учение, мнение, мысль. Но потом ты думаешь: «Так, а кто эту книгу писал? Человек. А как он ее писал? У него мысли появились. А откуда они появились? Из осознавания. Так и у меня появляются мысли из осознавания. Зачем мне мысли другого человека, которые у него появились из осознавания, зачем платить за них деньги, если я могу свои мысли наблюдать с тем же эффектом?» Таким образом все внешние интеллектуальные учения обесцениваются, потому что вы понимаете, что ничего нового не узнаете. Тот человек говорил из какой-то ясности. И чтобы понять, из какой ясности он говорил, вам нужно пробудить собственную ясность. Или тот человек говорил из природы Ума. И чтобы понять то, что он имел в виду, вам нужно войти в свою собственную природу Ума. И она не в словах. То, что написано в книгах, – это обрывки, это ошметки его ясности, его природы Ума. Вы не поймете этого, читая его книги. Но те люди, которые не способны войти в природу Ума, пользуются этими обрывками. А подлинные сливки вы сможете понять, если заглянете в тот же план, откуда исходили эти мысли. Но в этот план в уме другого вы не можете заглянуть, вы можете найти его только внутри себя. С проникновением в источник мысли и источник восприятий майя-мала постепенно теряет власть над вами. Вы постепенно все понимаете.

Как-то в юности один мужчина сказал мне: «Все женщины одинаковые». Я сказал: «Как это одинаковые? Не может такого быть. Они же все разные». Он ответил: «Ты чуть-чуть подрастешь и сам поймешь это». Точно. И все мужчины одинаковые. Более того, вся человеческая раса одинакова. Нам кажется, что все люди разные, что все уникальные. Да ничего подобного. Это все одинаково. Все женщины одинаковы в том смысле, что все они выражают один первопринцип – принцип женской энергии (шакти). Мужчины все одинаковы в том смысле, что все они выражают на уровне физического тела другой первопринцип – принцип пуруши. А на уровне души – наоборот. Как говорят, мужчина – это янь снаружи, а инь внутри, а женщина – инь снаружи, а янь внутри. То есть это женские и мужские качества, мужская структура у женщин внутри. А женская структура, наоборот, у мужчин внутри.

Все человечество одинаково в том смысле, что все это – тело Бога-творца (Вишва). Все астральные существа тоже одинаковы, это другое тело Творца – Тейджас. Но иллюзия многообразия заставляет видеть китайцев, японцев, индусов, американцев, входить во все эти детали, а они не важны. Иллюзия разнообразия заставляет очаровываться многообразием культур, творчества, но они все не важны.

Вы понимаете, что все человечество – это одно, какими бы они ни были, но они все – люди. Это как кошки, которые для нас все одинаковые. Может и есть разные породы: сил-пойнт, балинезийская, ангорская, сиамская, афганская и другие, но это все одинаковые кошки с двумя ушами, усами, хвостом и лапами. Вы ничего с ними не придумаете, потому что раса такая. То же самое и люди. Все многообразие – это только фикция. Это просто человеческая раса. Я однажды подумал: «Это же всего лишь люди! Чего от них хотеть, чего ожидать? Это не боги, не Брахмы. Люди как люди, ни больше и ни меньше». Так же все наги – это наги. Уходит разнообразие. Вы понимаете, что все скроено примерно по одинаковым шаблонам, все примерно одинаково. Все устроено по одной и той же схеме.

Человек – это шаблон тонких тел, шаблон судьбы и реинкарнации. Это один шаблон, который природа (пракрити) штампует. Даже будда, попадая в этот шаблон, не сильно отличается по параметрам. Он отличается по параметрам души, но не по параметрам тела. Только аватары и великие сиддхи – это какой-то разрыв шаблона. И потом, когда ваше сознание становится шире, вы начинаете еще глубже понимать, вы этот принцип единства начинаете распространять не только на людей, но и на всех живых существ. Вы начинаете понимать: «Все три мира – это тоже одно!» Кажется, будто тонкий мир очень отличается от физического, а ментальный и причинный мир очень сильно различаются, совсем разные законы, совсем разные вселенные. Но на самом деле это тоже сансара. Это тоже пракрити. Это одна и та же пракрити, материальная энергия. И вы начинаете прозревать, что вся Вселенная – это одно, вся Земля – это одно.

Когда мне говорят: «Тот человек туда-то уехал, а этот человек туда-то пошел», я говорю: «Куда он с Земли денется? Куда он уйдет, куда он уедет? Он всегда здесь». Таким же образом, куда человек денется из этой Вселенной, куда он денется из этой сансары? Это всё – одно. Но, кто не понял этого, тот думает, что там найдет счастье или там, в другой стране или еще где-то. Это все одинаково, все и везде одинаково. Все это полностью – одно. Все живые существа трех миров – это одно великое тело Бога, а для людей все кажется очень разным.

Прозревание этого однообразия приводит нас к мысли о том, что весь мир – это одно живое существо, это одно мегасознание. Когда мы начали это прозревать, мы близки к идее веданты, что все есть Брахман. Это становится нашим личным живым переживанием. Так уходит майя-мала – одно из загрязнений. Это загрязнение нашего сознания, когда мы видим разнообразие. В относительной жизни различия имеют место и их, конечно, надо учитывать. Например, Нью-Йорк и Катманду – это в относительном не одно. Катманду и Дели – это тоже не одно. Но относительное не касается души. Тело имеет право на относительное. Оно имеет на это право. Какую-то еду оно может кушать, а какую-то нет. У него свои законы, оно скроено по законам пракрити, но душа не должна заблуждаться, Атман не должен заблуждаться, он не должен следовать законам относительного. Тело должно, а душа нет. Другими словами, телу позволяются различия, но уму не нужны различия, если мы идем путем освобождения. Атман свободен от различий, то есть мы не должны держать майя-малу в уме.

Чтобы понять, что мир не творился, нужно настроиться на внутренний божественный Свет

Текст:

«Эта инертная Вселенная не отличается от бесконечного Сознания, как огонь, отраженный в воде, не отличен от воды. Также нет и реального различия между знанием и незнанием. Так как потенциал Сознания бесконечен, инерция и отсутствие сознания проявляются в Сознании. Эта инерция существует как потенциал в Сознании, как будущие волны и рябь существуют на спокойной поверхности воды. У воды нет никаких мотивов для создания ряби. Так и Сознание не имеет мотивов в «создании» мира. Поэтому верно сказать, что по причине отсутствия действительной причины, создание никогда и не имело места».

Это очень сложное предложение. То, что создание никогда не имело места, вы, возможно, будете прозревать следующие сто миллионов лет. Эту фразу читают три секунды, а реализовывают сто миллионов лет. То есть надо добраться до Сатья-локи, добраться до уровня Брахмы, чтобы это полностью понять. Однако, если вы можете войти в глубокую безоценочность, в глубокое присутствие, у вас может возникнуть подобное прозрение. О создании можно говорить, когда ум выходит из своей изначальной пустой природы. Когда ум не выходит, об этом невозможно думать, невозможно говорить, и само создание видится как отклонение от этой природы. Другими словами, вся созданная Брахмой Вселенная – это пракрити, которая вышла из равновесия. Это три гуны, которые вышли из равновесия, пять элементов, которые покинули свою светоносную природу. Зачем? Это другой вопрос. Это санкальпа Брахмы. Брахма вдохновлен на творение Всевышним, Абсолютом. Другими словами, Брахма сознательно вывел из равновесия три гуны силой своего сознания. Пять элементов он сознательно вывел из своей светоносной природы, чтобы пракрити могла развиваться, чтобы творение Вселенной состоялось, чтобы Вселенная была наполнена живыми существами.

Для Брахмы вся Вселенная является его сном, она не отлична от природы его сознания, но живые существа, подобные людям, обрели индивидуальное осознавание и теперь мыслят себя отличными и от Брахмы, и от Абсолюта. Их индивидуальные умы не могут ощущать это единство, потому что малы закрыли их сознание. Дух, который есть в Брахме, также есть и внутри нас. И нам нужно слушать наш сияющий светоносный дух ежесекундно. Когда вы обнаружите свой сияющий светоносный дух, как у Брахмы, у вас естественно зародится к нему уважение, и он поставит на колени ваше эго. Кто еще не встал на колени, тот встанет, кто еще сохранил гордость, тот ее утратит, кто еще сохранил хоть каплю какого-то эго, тот его потеряет. Этот дух поставит вас на колени, я вам это гарантирую. От вашего эго не останется даже следа. А если останется, то вы туда не проникните, туда ничто не может проникнуть. Но если это нормальный ум и эго, то он с радостью станет перед ним на колени. И все ваши привязанности, все ваши амбиции, вся ваша гордость полностью уйдут. Он полностью очистит вас и сделает пустым и прозрачным, как стекло. Вы должны вслушиваться в этот светоносный, чистый, божественный Свет, который есть внутри вас, тогда у вас зародится к нему уважение. Когда у вас зародится уважение к собственному свету, у вас также будет уважение к другим, вы больше не сможете смотреть на других человеческими глазами.

Почему часто бывают какие-то недоразумения, разборки? А потому что люди умом и человеческими глазами на все смотрят, видят тело, видят личность, по-человечески реагируют на тело, на ум. Между людьми это происходит постоянно. Но садху отличаются тем, что они обнаружили в себе внутренний божественный Свет, и они также догадываются, что этот внутренний божественный Свет есть и в других. Они больше не могут не уважать этот Свет в других, это невозможно. И тогда они не смотрят на тело, на интеллект, на личность, на качества, мужчина или женщина – все это для йогов не имеет значения.

Нация, раса, пол, характеристики интеллекта имеют большое значение для людей. Все человеческое общество построено на этом. Если вы попытаетесь проникнуть в элитарные круги мира людей, то вас там быстро оценят. И если вы не соответствуете параметрам, если вы не вписываетесь в них, то перед вами закроются все двери, потому что общество оценивает вас по определенным критериям. Но для садху это не имеет никакого значения. И тогда вы будете уважать эту божественную суть в каждом. Вы будете любить ее и признавать безусловно, без всяких вопросов, несмотря на какие-то относительные отличия тела, интеллекта. Это перестанет быть важным для вас. В этом суть приветствия садху – намасте, намаскар, в этом суть этики и культуры садху. Вы должны знать, что, когда вы общаетесь с садху, вы всегда должны высказывать уважение. И когда вы даже общаетесь не с садху, вы тоже должны высказывать уважение, может быть, не снаружи, но внутри. Вы должны высказывать уважение даже мирскому человеку, вы должны уважать этот божественный Свет, который находится внутри него.

Раскрыть в себе божественный Свет, выйти за пределы ума – суть йоги

Вся йога – это контакт с этим внутренним божественным Светом, когда надо пронзить коши, оболочки, перейти своим восприятием из физического тела в тело праны, из тела праны – в астральное тело, из астрального – в мир чистой мысли, в ментальное тело, из ментального тела сделать прыжок в причинное, а потом выйти за пределы причинного тела.

Обычно йоги утверждаются силой самадхи в пятом теле, а потом очень тонко отделяются от этого тела, чтобы выйти в трансцендентное существование. Менее удачливые йоги утверждаются в третьем или четвертом теле. И тогда они не идут на Сатья-локу в следующей жизни, они идут в план пониже – в Махар-локу, в Сварга-локу, и создают там астральное иллюзорное тело. Но правильно созданное астральное иллюзорное тело – это сочетание пятого тела, Атмана, и четвертого.

Текст:

«Создание появляется как мираж. Существует только Сознание. Оно есть спокойствие, само никем не создавалось и ничего не создает.

О человек, ты есть это Сознание, однородное, нераздельное и неделимое, как пространство».

Прислушайтесь к наставлениям Бхушунды. Бессмертных надо слушать. Бхушунда живет бесчисленное количество кальп, он давал наставления самому Васиштхе. Бхушунда говорит, что вы – это Сознание, что Вселенная подобна миражу. И это Сознание подобно пространству. Но как можно воспринять Сознание, когда во Вселенной столько предметов, все они разные и кажутся уму реальными, воспринимаются через органы чувств. Единственный способ – нужно выходить за пределы ума. То, что воспринимается умом, не может быть опознано как истина. Наставления Бхушунды можно реализовать только тогда, когда мы пребываем вне ума. И садху – это тот, кто всегда учится пребывать вне ума, то есть глубинная часть его души пребывает вне ума, в созерцательном присутствии, а ум используется только для нужд служения и, возможно, для каких-то развлекательных целей. Но садху не смотрит на Вселенную через призму ума. Ум подобен калькулятору. Привыкнуть быть вне ума – это установить себе верную дорогу к сахаджа-самадхи.

Состояния не-ума бывают разных типов. Бывают тамасичные состояния, бывают состояния правильной осознанности, бывают состояния тонкой ясности, которые не являются верным путем. И мы должны по-настоящему понять, что значит не-ум и как пребывать вне ума. Когда мы установились вне ума, наше отношение к жизни меняется, потому что, пребывая вне ума, вы все время находитесь в легком медитативном сознании. Его надо только углублять и углублять, чтобы довести до сахаджа-самадхи.

Пребывание вне ума – это само по себе созерцательное присутствие. Когда первый раз мы его обнаруживаем, это называют зачатие. Но должно еще раствориться много наших карм, чтобы мы по-настоящему утвердились вне ума. Настоящая утвержденность вне ума – это стадия рождения, восьмая стадия, когда вы растворили много двойственных представлений, много кармы, вы уже можете осознавать себя во сне, уже силы вашей мудрости и ясности хватит для этого.

Быть вне ума означает утвердиться в квантово-вероятностном, размытом слое мироздания, где время, настоящее, прошлое и будущее – это одно, где пространство – это одно. Этот квантово-вероятностный слой мироздания существует прямо сейчас, но по причине ума живые существа выпадают из него. Когда вы начинаете убирать ум, например, в шамбхави-мудре, вы постепенно начинаете его чувствовать, осязать, и мир преображается. Вы начинаете как бы осязать сознание, распростертое во всех объектах, вы начинаете тонко чувствовать. Это как тонкий слой, который вы не чувствовали и не видели. Он как дым или газ. А затем у вас пробудилась чувствительность, вы ощутили его в пространстве и поняли, что его можно чувствовать. Раньше ум мешал, потому что был грубым. Когда вы начали убирать ум и утверждаться вне ума, вы начали чувствовать этот слой. И тогда вы больше не ограничены телом, вы одновременно пребываете в каждой точке Вселенной, вы пребываете в расширенном состоянии. И это расширенное состояние соединяет вас с миллионами живых существ во Вселенной. Живые существа во Вселенной становятся близки, рядом, они не далее вашей ладони. Вы входите в тонкое тело мироздания, в измерение Тейджас. И тогда, если вам нужно пообщаться с каким-либо существом или узнать какое-либо существо, вы просто направляете на него разум и силой сознания соединяетесь с ним.

Все святые находятся в таком расширенном квантово-вероятностном сознании, которое одновременно здесь и везде, они в той или иной степени находятся на связи со всеми живыми существами. Они пребывают в единстве со всеми живыми существами, с душой каждого живого существа, потому что их ум больше не сдерживает их. Таким же образом, убирая ум, привыкая быть в осознанности, вы движетесь к этому. И тогда медитация перестает быть борьбой. Вам нужно только сесть, и это вероятностное, всеобъемлющее пространство само вас подхватит. Вы тогда перестаете останавливать мысли, бороться за правильные санкальпы.

Когда вы поняли суть, вы просто садитесь, и это пространство само подхватывает вас. А если вы еще правильной брахма-вичарой исследуете это пространство, то у вас просто акт самоотдачи происходит, медитация случается, ее нельзя сделать. Вы эти слова начинаете реализовывать на своем уровне. Вы садитесь, входите в глубокую безоценочность и отдаетесь, а всевышний Источник подхватывает вас как мощный центр притяжения. Сахасрара-чакра открывается. Это так просто. Вы видите, что нет ничего сложного, медитация всегда идет хорошо, дыхание замедляется и до самадхи совсем недалеко. Это не так сложно. Дыхание становится коротким, тело может быть неподвижным. Но это при условии, если вы поняли это.

Если вы это не поняли, вы медитируете, борясь с умом, сахасрара-чакра не раскрывается, у вас нет центра притяжения, который подхватывает вас, медитация становится борьбой. Она становится высиживанием, она становится болью в коленях, часами потраченного времени, битвой. Или же она становится фантазиями, размышлениями на разные темы, которые, в общем, никого не удовлетворяют.

Главная задача – пребывание в осознанности

Текст:

«Ты – знающий. Знаешь ли ты что-либо или нет, не отвлекайся на сомнения. Когда ты поймешь, что ты есть нерожденное бесконечное Сознание, тогда окончатся непонимание и невежество, а также иллюзия окружающего мира».

Каждый из вас – нерожденное бесконечное Сознание. Тело – это оболочка, в которое оно спрятано. Вам нужно исследовать это бесконечное Сознание, обратить внимание на него с помощью вичары. Прочувствовать, а затем запомнить его. Когда вы первый раз к нему прикоснулись – это зачатие. Потом вы должны привыкнуть пребывать в нем. Это – вынашивание. А затем, когда-нибудь, вы его полностью узнаете, как свое. Это – рождение. И тогда для вас осознавать во сне или осознавать наяву не будет составлять большой разницы. Вы поймете, что оно никуда не девается, оно не спит, оно всегда бодрствует, но этому предшествует нидидхьясана, то есть вынашивание наяву. Невозможно проникнуть в сон со сновидениями и сон без сновидений, если отвлекаешься наяву. Не бывает так, что наяву отвлеченный, а во сне возникает ясность. Вы должны научиться пребывать в осознанности все время в течение дня, наяву. Что бы ни происходило, но вас ничто не должно выбить из него. Никакие разговоры, никакое служение, никакие эмоции, никакие «нравится» или «не нравится» – ничто. Это ваша главная задача. Это подобно тому, как вам поставили на голову стакан с водой, а вам нужно сохранить этот стакан, не расплескав воду, до самого момента отхода ко сну. И никакие отговорки типа «он мне не то сказал» или «мне это не подходит» не принимаются. Вы либо сохранили этот стакан, либо не сохранили.

Каждый из вас должен хранить свой стакан. Если вы будете хранить этот стакан, вы увидите, что ничто не имеет важности, кроме сохранения этого стакана. Гармония сама приходит, все происходит естественно, потому что ваше эго не мешает. Если вы забываете хранить этот стакан, возникают сложности, ум вмешивается, эмоции двигаются и возникают отождествления с ними. Если вы храните этот стакан, то вся жизнь – это просто игра. Вам нужно просто научиться правильно играть свою роль в этом относительном измерении. Но если вы забыли хранить свой стакан, жизнь перестает быть игрой, она становится обычной кармой, потому что васанам и самскарам некуда освобождаться. Этот стакан на голове олицетворяет пребывание в осознанности. Всю вашу карму, все ваши самскары и васаны, все ваши тонкие тела, которые в прошлом придумал ум, она заберет и растворит, она возьмет это на себя. Но если у вас нет осознанности, то некому будет все это растворять. И отсюда рождается смирение, непривязанность, легкость и гибкость. Все превосходные качества рождаются отсюда. Отсюда рождается внутренняя пустота, когда вы легко можете принять любой ход событий, ведь самое главное – это хранение вашей осознанности, самое главное – держаться за стопы Бога. Отсюда рождается вера и большое вдохновение. Если у вас на голове этот стакан осознавания, то как можно не быть вдохновленным, как можно не быть в радости? Конечно же, вы будете в радости. А кто не в радости, не вдохновленный – это тот, кто этот стакан на голове не имеет, кто забыл про него.

Текст:

«Где бы ни было бесконечное Сознание (а оно бесконечно и есть повсюду), там возникает иллюзия мира. В травинке, в куске дерева, воде и во всех предметах в этой Вселенной существует одно и то же Сознание. Природа этого Сознания неописуема и не может быть определена. В ней нет никого другого и поэтому его не с чем сравнить».

Один путь – это пребывание в безоценочной осознанности, в шамбхави-мудре. Другой путь – это дух самоотдачи и поклонения, брахма-вичара, постоянная медитация на всевышний Источник. Так или иначе, идя тем или иным путем, вы раскрываете это божественное Сознание. Это не просто сознание как нечто ровное, ясное, однородное и подобное бесконечному пространству. Это безграничное световое пространство с невероятным потенциалом, у которого есть свои уровни раскрытия, потенции, шакти, в котором боги парят, словно птицы в небе. Это есть настоящее место обитания богов, риши и сиддхов. И мы, как птенцы, только учимся летать, мы учимся секунды жить в этом пространстве. Боги, риши, сиддхи, святые парампары – вечные обитатели, вечные жители этого пространства. Иногда мы можем проникнуть туда и «высунуть голову». Тогда боги и святые заметят нас и скажут: «Ты смотри, смертный, а уже здесь!» Они одобрят это и благословят вас. Это пространство за пределами рождения, смерти и кармы. И в периоды лучшего состояния души мы проникаем в него.